{"id":968,"date":"2019-06-25T16:17:51","date_gmt":"2019-06-25T19:17:51","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=968"},"modified":"2023-12-10T16:11:19","modified_gmt":"2023-12-10T15:11:19","slug":"le-breton-signos-del-mundo-contemporaneo","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/le-breton-signos-del-mundo-contemporaneo\/","title":{"rendered":"LE BRETON | Signos del mundo contempor\u00e1neo"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 lebreton\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">David Le Breton<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>David Le Breton<\/strong> es profesor de sociolog\u00eda en la Universidad de Estrasburgo. Miembro del Instituto Universitario de Francia y del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Estrasburgo (USIAS). Entre sus obras en espa\u00f1ol se cuentan Desaparecer de s\u00ed. Una tentaci\u00f3n contempor\u00e1nea (2016); Sociolog\u00eda del cuerpo (1992); Elogio del caminar (2000); El silencio (2006); El tatuaje (2013); El cuerpo herido. Identidades estalladas contempor\u00e1neas (2017); Rostros. Ensayo de antropolog\u00eda (2010); Conductas de riesgo, de los juegos de la muerte a los juegos de vivir (2011); El sabor del mundo. Una antropolog\u00eda de los sentidos (2007); Las pasiones ordinarias. Antropolog\u00eda de las emociones (1999); Antropolog\u00eda del cuerpo y modernidad (1990); La edad solitaria. Adolescencia y sufrimiento (2012); Adi\u00f3s al cuerpo. Una teor\u00eda del cuerpo en el extremo contempor\u00e1neo (2007).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Signos del mundo contempor\u00e1neo. Entrevista a David Le Breton<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>DAVID LE BRETON<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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FRAN\u00c7AISE<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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Ante la ausencia de proyectos capaces de transformar el mundo, la ilusi\u00f3n de cambiar la propia vida encontr\u00f3 refugio en el cuerpo. Los tatuajes, <em>piercings<\/em>, suplementos y los diversos modos de ascetismo que plantean los reg\u00edmenes y pr\u00e1cticas atl\u00e9ticas generalizadas son algunas formas de marcar el cuerpo. Pero el sentido de estas pr\u00e1cticas no se reduce a la matriz familiar o la configuraci\u00f3n social en el marco de la cual se producen. Por este motivo, consideramos que el abordaje del cuerpo que plantea David Le Breton intersecta el interrogante en torno a la noci\u00f3n de signo que plantea Jacques Lacan en el \u00faltimo tramo de su elaboraci\u00f3n. Si el signo opera como una \u00faltima posibilidad de abrochamiento entre lo real y el sentido sin apelar a la verdad y sus ficciones, es posible \u2014e incluso necesario\u2014 interrogar su presencia en el mundo actual. Signos del mundo contempor\u00e1neo es el sintagma que articula la conversaci\u00f3n con David Le Breton que presentamos a continuaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Marcar el cuerpo con signos parece ser una constante en la historia de la cultura. Jacques Lacan lo plantea a finales de los a\u00f1os cincuenta en el seminario <em>Las formaciones del inconsciente<\/em> (1957-58 [2010]) a prop\u00f3sito de la funci\u00f3n que el tatuaje y la circuncisi\u00f3n cumplen en el marco de determinados rituales, incluso extiende esta consideraci\u00f3n a las particulares formas de marcar el cuerpo presentes en la moda. Entonces \u00bfC\u00f3mo leer estas pr\u00e1cticas en la actualidad? \u00bfSe trata de un mismo fen\u00f3meno que atraviesa las diferentes \u00e9pocas cambiando de forma o es posible establecer alg\u00fan tipo de corte entre diferentes momentos?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00a0El origen de los signos cut\u00e1neos est\u00e1 vinculado a la condici\u00f3n humana, al hecho de que la inscripci\u00f3n humana en el mundo pasa por la dimensi\u00f3n simb\u00f3lica, la del sentido. Se apropia de los datos del medio ambiente pero tambi\u00e9n del cuerpo, siempre transformado de un modo u otro. La principal diferencia entre las sociedades tradicionales y las nuestras radica en el hecho de que en las primeras, las marcas corporales integran al grupo, mientras que en las nuestras, tienden m\u00e1s a individualizar, a diferenciar al individuo. En las sociedades de la tradici\u00f3n la persona se diluye m\u00e1s o menos en el grupo, en nuestras sociedades la persona se convierte en un individuo, s\u00f3lo se autoriza por s\u00ed mismo mientras que en las sociedades tradicionales la herencia de los antepasados bajo la protecci\u00f3n de los dioses es esencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>En los cincuenta, Lacan asocia la noci\u00f3n de signo al deseo. La marca remite, conmemora o imprimen en este contexto el acceso a lo que denomina cierto estadio del deseo y el atravesamiento de la castraci\u00f3n que esto implica. De alguna manera, a trav\u00e9s de las marcas, lo colectivo, la tradici\u00f3n, el mundo, se inscribe en el cuerpo y hace que este cobre sentido. Pero hoy nos encontramos con la proliferaci\u00f3n del tatuaje, algo que para muchos es un \u00edndice de debilitamiento de los ideales y grandes relatos que sostuvieron el orden simb\u00f3lico tradicional. Entonces \u00bfQu\u00e9 sucede en la actualidad con el sentido de las marcas que se imprime en el cuerpo?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la actualidad, el tatuaje es investido como signo de embellecimiento del cuerpo, ya no se asocia con la marginalidad (a menos que haya una voluntad deliberada de mostrar figuras agresivas u obscenas, lo que es mucho m\u00e1s raro hoy en d\u00eda). La metamorfosis de la apariencia se inscribe de una vez por todas en la carne, contribuye al sentimiento de s\u00ed mismo. El tatuaje hoy se transforma en cultura, y no en un entusiasmo temporal. Esta pasi\u00f3n por el tatuaje se inscribe en un ambiente social en el que el cuerpo se percibe como un elemento de la construcci\u00f3n de uno mismo. Percibido como incompleto e imperfecto, el individuo se dedica a la tarea de tomarlo en sus manos y de \u00abmejorarlo\u00bb con su estilo particular. El tatuaje es hoy un fen\u00f3meno planetario que no deja de ganar terreno. En nuestras sociedades contempor\u00e1neas, la piel se mueve a la espera de fabricar una presencia en el mundo, en una sociedad donde prime la apariencia, la necesidad del <em>look<\/em>. Superficie de inscripci\u00f3n del v\u00ednculo, encierra al sujeto de manera viva, porque es tambi\u00e9n apertura, lugar de paso del sentido en la relaci\u00f3n con el mundo. Pantalla, en la que se proyecta una identidad so\u00f1ada, recurriendo a los innumerables modos de escenificaci\u00f3n de la apariencia que rigen nuestras sociedades, arraiga el sentimiento de s\u00ed mismo en una carne que individualiza. La asignaci\u00f3n a la identidad, que quisiera un cuerpo intangible, se borra ante el signo cut\u00e1neo que reformula la existencia de manera m\u00e1s o menos sensible seg\u00fan las circunstancias y las intenciones del individuo. A falta de grandes relatos para orientarse en la existencia, las marcas corporales sugieren finalmente los peque\u00f1os relatos para existir a pesar de todo como sujeto. Y, de hecho, nuestros contempor\u00e1neos son inagotables en sus tatuajes, como he constatado con varias investigaciones. La experimentaci\u00f3n sustituye a las antiguas identidades basadas en el h\u00e1bito y la identificaci\u00f3n. El sentimiento de s\u00ed es entonces trabajado incansablemente por un actor cuyo cuerpo es la materia prima de la afirmaci\u00f3n propia seg\u00fan el ambiente del momento, la primera fuente de una identidad que se ha convertido en narrativa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>En una fase posterior de la elaboraci\u00f3n lacaniana, la noci\u00f3n de signo comienza a articularse a un orden de la experiencia que excede la estructura del lenguaje y el orden del significante. Usted se ha ocupado de analizar el silencio como un modo actual de acceder a este orden de la experiencia para el cual el lenguaje no alcanza. Este tema nos interroga, ya que el silencio ocupa un lugar en la experiencia de un an\u00e1lisis. El silencio puede tener sentido, puede estar relacionado a lo inefable, tambi\u00e9n a la pulsi\u00f3n. Pero tambi\u00e9n puede relacionarse al saber que se supone en un analista, una posici\u00f3n en la cual el silencio cumplir\u00eda una funci\u00f3n operativa \u00bfC\u00f3mo entiende usted el silencio en nuestro contexto social actual?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El recurrir al silencio hace que el terapeuta est\u00e9 m\u00e1s dispuesto a escuchar la palabra de un paciente, siguiendo los meandros de su marcha a lo largo del inconsciente. El silencio del analista no es ni un mutismo ni un vac\u00edo, ya que su presencia no deja de contener los significados que el paciente le presta. No se trata de que el analista no haga ruido, sino de callar, es decir, de testimoniar un silencio activo, pesado con una tensi\u00f3n que mantiene al paciente en estado de alerta. El analista podr\u00eda hablar, pero opta por abstenerse para escuchar mejor y para que su palabra suene m\u00e1s cuando la toma. Freud recomienda que su inconsciente se injerte en el de su paciente a trav\u00e9s de una atenci\u00f3n \u00abflotante\u00bb, evitando una fijaci\u00f3n demasiado r\u00edgida sobre la palabra enunciada, por miedo a influir demasiado personalmente en el desarrollo de la cura. En an\u00e1lisis, incluso cuando el paciente se calla, habla sin su conocimiento por su postura, sus gestos, sus m\u00edmicas. La voz silenciada est\u00e1 desbordada por la locuacidad del cuerpo. A mis ojos, el silencio es siempre el equivalente de una palabra, de una presencia. En la cura, no se trata de una laguna del sentido, est\u00e1 lleno de una presencia activa, de una apertura al otro, es una disponibilidad al sentido. El silencio no es s\u00f3lo una resistencia, una forma de esquivar, un valor negativo que hay que superar o un s\u00edntoma que hay que desestimar, la cura no se desarrolla \u00fanicamente a trav\u00e9s de la soberan\u00eda de la palabra enunciada. Todo hace sentido. En algunos pacientes el silencio es garant\u00eda de la soberan\u00eda de un ritmo necesario que protege la econom\u00eda ps\u00edquica de un paciente que teme ser empujado sin beneficio o con el riesgo de perder su arraigo en el mundo. Ante una precipitaci\u00f3n que lo asusta, porque no sabe a\u00fan si est\u00e1 suficientemente armado para avanzar, opone su moderaci\u00f3n, que s\u00f3lo desata el tiempo y el trabajo del inconsciente bajo la protecci\u00f3n de su analista. Avanzando a su ritmo, el paciente conjura su miedo al colapso, y el silencio es tambi\u00e9n para \u00e9l una herramienta, un p\u00e9ndulo para mantener alejado su miedo de lo que percibe en s\u00ed mismo de abismo. El silencio del analista o del paciente no tiene el mismo significado a lo largo del desarrollo de la cura y, m\u00e1s a\u00fan, seg\u00fan su resonancia interior para uno y otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Hay un acontecimiento hist\u00f3rico de relevancia a la hora de pensar esa zona de la experiencia para la cual el lenguaje no alcanza. Fue abordada por Walter Benjamin a partir de la experiencia de quienes sobrevivieron a las Guerras Mundiales. El silencio, como imposibilidad de narrar lo sucedido alumbr\u00f3 el siglo XX, sin embargo, usted ve en el silencio una posibilidad de afrontar el ruidoso siglo XXI \u00bfPodr\u00eda ampliar esta idea?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La tiran\u00eda de la comunicaci\u00f3n propia de nuestras sociedades es una acusaci\u00f3n del silencio, como es una erradicaci\u00f3n de toda interioridad. No deja tiempo para la reflexi\u00f3n o el ocio, porque prevalece el deber de comunicaci\u00f3n. El pensamiento exige paciencia, deliberaci\u00f3n; la comunicaci\u00f3n se realiza siempre con urgencia. Transforma al individuo en una interfaz o lo destituye de los atributos que no se refieren plenamente a sus exigencias. Es una interrupci\u00f3n permanente del silencio de la vida, su ruido toma el lugar de las viejas conversaciones. Esta palabra interminable no tiene respuesta. No es del orden de la conversaci\u00f3n, ocupa el terreno m\u00e1s bien sin preocuparse por las respuestas, y gracias al tel\u00e9fono m\u00f3vil persigue al individuo e incluso lo desaloja de sus lugares m\u00e1s secretos, m\u00e1s \u00edntimos. Aunque no es necesariamente un mon\u00f3logo, a veces tiende a ser una forma locuaz de autismo. La tragedia contempor\u00e1nea ser\u00eda el silencio, un apag\u00f3n generalizado de las computadoras y de los tel\u00e9fonos m\u00f3viles, en resumen, un mundo libre de la palabra de los m\u00e1s cercanos, a la apreciaci\u00f3n personal. Hoy ser\u00eda el colmo de la desolaci\u00f3n. El mundo contempor\u00e1neo transforma al hombre en lugar de tr\u00e1nsito destinado a recoger un mensaje infinito. Dar vuelta al hombre como un guante ya que \u00e9l est\u00e1 totalmente presente en s\u00ed mismo en su superficie. La fuerza significante de la palabra se desacredita o se desvanece en una charla interminable de vocaci\u00f3n esencialmente f\u00e1tica, pero que olvida el mundo vivo de los m\u00e1s cercanos. Acabo de pasar por un restaurante y vi a una familia detr\u00e1s de la ventana. Ambos padres estaban hipnotizados por sus tel\u00e9fonos celulares y los tres ni\u00f1os estaban totalmente abandonados, librados a su suerte. La proliferaci\u00f3n t\u00e9cnica de la palabra la hace inaudible, intercambiable, descalifica su mensaje o exige una atenci\u00f3n particular para escucharla en el bullicio que la rodea o en la interferencia de los sentidos de nuestras sociedades. La disoluci\u00f3n medi\u00e1tica del mundo conduce a un ruido ensordecedor, a una equivalencia generalizada de lo banal y del horror que anestesia los sentidos y ciega las sensibilidades. La hemorragia del discurso nace de la imposible sutura del silencio. La comunicaci\u00f3n que teje interminablemente con sus hilos en las mallas de la trama social se presenta bajo el modo de la saturaci\u00f3n, no sabe callar para ser o\u00edda, carece del silencio que le dar\u00eda un peso, una fuerza. Y la paradoja de este discurrir interminable es que percibe al silencio como su enemigo jurado: ning\u00fan blanco en la televisi\u00f3n o en la radio, por ejemplo, imposible dejar pasar ni de contrabando un instante de silencio, siempre reina un flujo ininterrumpido de palabras o m\u00fasicas como para conjurar la amenaza de ser escuchado finalmente, imposible no responder a los SMS o a los correos electr\u00f3nicos. En la comunicaci\u00f3n, en el sentido moderno del t\u00e9rmino, ya no hay lugar para el silencio, hay una coacci\u00f3n de palabra, de hacer de garganta de una disponibilidad sin fallas. Ya no necesitamos al Gran Hermano. El pecado imperdonable en este contexto es callarse. La ideolog\u00eda de la comunicaci\u00f3n asimila el silencio al vac\u00edo, a un abismo en el discurso, no comprende que a veces es la palabra la que es la laguna del silencio. El silencio es el enemigo jurado de la comunicaci\u00f3n, su tierra de misi\u00f3n. En efecto, implica interioridad, meditaci\u00f3n, una distancia tomada de la turbulencia de las cosas, el tiempo del pensamiento. El \u00fanico silencio de la comunicaci\u00f3n es el del desperfecto, de la aver\u00eda, del fallo de la m\u00e1quina, del cese de la transmisi\u00f3n. Es una cesaci\u00f3n de la tecnicidad m\u00e1s que la emergencia de una interioridad. El silencio se convierte hoy en un vestigio arqueol\u00f3gico, un remanente que a\u00fan no se ha erradicado. Anacr\u00f3nico en su manifestaci\u00f3n produce el malestar, el intento inmediato de eliminarlo como a un intruso. Pero al mismo tiempo resuena como una nostalgia. La ebriedad de la palabra hace envidiable el descanso, el goce de pensar por fin el acontecimiento y hablar de \u00e9l tomando tiempo en el ritmo de una conversaci\u00f3n que avanza a paso de hombre, deteni\u00e9ndose finalmente en el rostro del otro. Y el silencio, reprimido como estaba, adquiere entonces un valor infinito. El silencio es hoy una de las formas m\u00e1s agudas de resistencia a las violencias simb\u00f3licas del mundo de la comunicaci\u00f3n y de la disponibilidad obligatorias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>En la clase del 20 de enero de 1971 Lacan pronuncia la siguiente frase: \u201cel subdesarrollo no es arcaico, se produce, como todos saben, por la extensi\u00f3n del poder\u00edo capitalista. Dir\u00e9 incluso m\u00e1s, percibimos, y percibiremos cada vez m\u00e1s, que el subdesarrollo es precisamente la condici\u00f3n del progreso capitalista.\u201d \u00bfConsidera que es posible identificar signos de esta predicci\u00f3n lacaniana en el mundo actual? De ser este el caso \u00bfC\u00f3mo incide este fen\u00f3meno en los cuerpos? <\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En una sociedad en la que se imponen la flexibilidad, la urgencia, la velocidad, la competencia, la eficacia, la disponibilidad, etc., ser uno mismo no parece natural en la medida en que hay que adaptarse en todo momento a las circunstancias, asumir su autonom\u00eda, estar disponible para su empresa, su familia, sus amigos. El valor asociado al sentido, a lo simb\u00f3lico se empobrece. Ser uno mismo se hace dif\u00edcil y exige un esfuerzo que no acaba nunca. La existencia ya no se da siempre en la evidencia, es a menudo, en efecto, una fatiga, un motivo de falsedad, el sentimiento de que el sentido se borra. El gusto por vivir a veces se vuelve dif\u00edcil de sostener. La tentaci\u00f3n de desaparecer de uno mismo responde al sentimiento de saturaci\u00f3n, de excesiva plenitud experimentada por el individuo. B\u00fasqueda de una relaci\u00f3n amortizada en los dem\u00e1s, es una resistencia a los imperativos de construir una identidad en el contexto del individualismo de nuestras sociedades y sobre todo del neoliberalismo c\u00ednico que impregna no s\u00f3lo la econom\u00eda sino tambi\u00e9n las relaciones sociales. Muchos de nuestros contempor\u00e1neos anhelan que la presi\u00f3n sobre sus hombros se suavice, que se suspenda este esfuerzo que hay que realizar sin cesar para seguir siendo uno mismo con el correr de los tiempos y las circunstancias, siempre a la altura de las exigencias hacia uno mismo y hacia los dem\u00e1s. Desaparecer de uno mismo equivale a liberarse de las restricciones de identidad que imponen permanentemente asumir sus responsabilidades hacia su familia, su empresa, sus amigos, etc. sin poder recuperar el aliento. A veces, la depresi\u00f3n, el derrumbe, el <em>burn out<\/em> del v\u00ednculo significativo con los dem\u00e1s y con su propia vida, rompen todo narcisismo, y el individuo fracasa en aferrarse a su cuerpo y se deja llevar dolorosamente. Una forma dif\u00edcil de desaparecer por un momento.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Es posible pensar que una de las consecuencias de ese subdesarrollo tiene que ver con la decadencia de lo simb\u00f3lico y trae aparejado lo que, en el marco de la discusi\u00f3n psicoanal\u00edtica, ha sido interpretado como una aversi\u00f3n por el lenguaje \u00bfConsidera que es posible hallar signos de esta aversi\u00f3n por el lenguaje en los cuerpos o en terrenos tales como el arte o la pol\u00edtica?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En efecto, estamos en un mundo en el que la dimensi\u00f3n simb\u00f3lica pierde gran parte de su poder de conectar a las personas entre s\u00ed. El sentido, por supuesto, est\u00e1 siempre presente, es inherente a la condici\u00f3n humana, pero ya no est\u00e1 vinculado, al contrario, se individualiza. El planeta digital es, por ejemplo, un universo sin control en la medida en que cualquiera puede publicar cualquier cosa, lo que alimenta tr\u00e1gicamente las<em> fake news<\/em>. No se trata de una democratizaci\u00f3n de la informaci\u00f3n que ha estado presente en la pluralidad de la prensa o de las cadenas de televisi\u00f3n desde hace d\u00e9cadas, sino m\u00e1s bien de un aplanamiento, de la transformaci\u00f3n de la informaci\u00f3n en un espejo de s\u00ed mismo, la preocupaci\u00f3n de vivir en un mundo que se ajuste estrictamente a sus ideas, sin que sea posible ninguna verificaci\u00f3n, un mundo sin otro. Este universo virtual es propicio a los fantasmas, la menor informaci\u00f3n es inmediatamente desmentida y siempre apta para alimentar los rumores de conspiraciones. Es un mundo de la omnipotencia del pensamiento, donde el narcisismo encuentra poco el l\u00edmite del otro. Internet al respecto no es un instrumento de conocimiento sino un instrumento de consolidaci\u00f3n de las creencias no formuladas que presid\u00edan la consulta. Cada uno encuentra lo que buscaba y se enorgullece de haber sabido confirmar su opini\u00f3n a pesar de los obst\u00e1culos, aun cuando pocos la comparten a su alrededor. El crecimiento de Internet va de la mano con la disminuci\u00f3n de la cultura general individual y una amnesia de la historia. Lo que importa ahora no es lo que pas\u00f3, sino lo que la gente cree que pas\u00f3.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-968","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/968","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=968"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/968\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2078,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/968\/revisions\/2078"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=968"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=968"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=968"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=968"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}