{"id":929,"date":"2019-06-14T06:25:48","date_gmt":"2019-06-14T09:25:48","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=929"},"modified":"2023-12-10T16:08:22","modified_gmt":"2023-12-10T15:08:22","slug":"mo-revoluciones-clinicas","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/mo-revoluciones-clinicas\/","title":{"rendered":"MO | Revoluciones cl\u00ednicas"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% 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aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Fernando Mo<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Centro de Investigaci\u00f3n y Docencia (CID) San Juan<\/p>\n<p>fernandomoguell@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Revoluciones cl\u00ednicas<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>FERNANDO MO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/mo-clinical-revolutions\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">En el presente trabajo se aborda la relaci\u00f3n entre el signo y la interpretaci\u00f3n. El autor comienza el texto haciendo alusi\u00f3n al retorno a Freud realizado por Lacan, momento en el cual, apoyado en el estructuralismo, con sus referentes dentro de la ling\u00fc\u00edstica (F. de Saussure, Roman Jakobson, Charles Peirce) y la antropolog\u00eda (Claude L\u00e9vi-Strauss), reformula la noci\u00f3n de sujeto. Esto constituye para el autor una revoluci\u00f3n cl\u00ednica; posteriormente se\u00f1ala (tomando esta noci\u00f3n), como la cuesti\u00f3n del signo en la \u00faltima ense\u00f1anza fue otra revoluci\u00f3n que posibilit\u00f3 reformular la praxis psicoanal\u00edtica y la concepci\u00f3n de real incluyendo al goce. A partir de estos virajes conceptuales, la interpretaci\u00f3n psicoanal\u00edtica, a esa altura de la ense\u00f1anza, apunta al cuerpo hablante y su sentido es el goce.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Revoluci\u00f3n cl\u00ednica<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>s as\u00ed como puede llamarse la primera ense\u00f1anza de Lacan: una revoluci\u00f3n cl\u00ednica (Vieira, 2009, p. 338), apoyada ciertamente en una subversi\u00f3n epistemol\u00f3gica que implic\u00f3 una reformulaci\u00f3n de ese punto obscuro que se ha llamado sujeto a lo largo de la historia de diversas disciplinas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Dicha obscuridad tuvo una profusa respuesta desde las teor\u00edas de la representaci\u00f3n, y fue necesario que el acontecimiento Freud permitiera inscribir una diferencia a la vez que formalizar una pr\u00e1ctica l\u00f3gica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, las teor\u00edas apoyadas en la idea del sujeto como un <em>self<\/em>, o tambi\u00e9n un ser, tomaron en sus espaldas el esfuerzo de definirlo apelando a un conjunto de atributos palpables.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la misma v\u00eda, las teor\u00edas tradicionales del signo responden a una teor\u00eda de la representaci\u00f3n donde un signo es un elemento perceptible que viene al lugar de lo que no se percibe represent\u00e1ndolo. La cosa representada es el significado mismo del signo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es all\u00ed que el descubrimiento freudiano exigi\u00f3 una novedad: la experiencia anal\u00edtica, donde todo parte de y se sostiene en un decir, precisa de una reformulaci\u00f3n que tendr\u00e1 como punto de partida en Lacan, la teor\u00eda de Ferdinand de Saussure.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">de Saussure, fundamental para la ling\u00fc\u00edstica moderna del siglo XX e iniciador de la ling\u00fc\u00edstica estructural, delimit\u00f3 el objeto de estudio de la disciplina: la lengua, tomada desde la \u00f3ptica de su organizaci\u00f3n interna en tanto sistema de signos mediante los cuales se establece la representaci\u00f3n de la realidad en la l\u00f3gica de la comunicaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ello permite a Lacan un retorno a Freud apoyado en el estructuralismo, con sus referentes dentro de la ling\u00fc\u00edstica (F. de Saussure, Roman Jakobson, Charles Peirce) y la antropolog\u00eda (Claude L\u00e9vi-Strauss), provisto del recurso al m\u00e9todo estructuralista en el abordaje del lenguaje y las leyes de la palabra.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Signos de la subversi\u00f3n del sujeto<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Lacan lee a Freud y toma a de Saussure con las coordenadas de la subversi\u00f3n del sujeto que el psicoan\u00e1lisis insta a articular. Con ellos, el signo pierde su enlace substancial al referente para obtener su valor dentro de la lengua y su sistema de signos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">All\u00ed el referente deja de ser considerado una sustancia representada por el signo, y los signos remiten unos a otros dentro de la l\u00f3gica del significante. Es en el interior de la estructura de lenguaje y sus elementos donde toma sentido el problema del significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En su remitencia a otro, el significante puede ser signo de la respuesta de lo real que implican el <em>$<\/em> y el <em>a<\/em>. El efecto o acontecimiento sujeto y la producci\u00f3n del objeto, son emergencias del d\u00e9ficit de representaci\u00f3n en la secuencia de los significantes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y en el extremo comprometido por el sujeto, Lacan hace una precisi\u00f3n respecto del signo y el significante:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">esa divisi\u00f3n no procede de otra cosa sino del mismo juego, del juego de los significantes&#8230; de los significantes y no de los signos (\u2026) Los signos son plurivalentes: representan sin duda algo para alguien: pero de ese alguien el estatuto es incierto, lo mismo que el del lenguaje pretendido de ciertos animales, lenguaje de signos que no admite la met\u00e1fora ni engendra la metonimia (\u2026) Ese alguien, en \u00faltima instancia, puede ser el universo en cuanto que en \u00e9l circula, nos dicen, informaci\u00f3n. Todo centro donde \u00e9sta se totaliza puede tomarse por alguien, pero no por un sujeto. (Lacan, 1960 [2002] p.799)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De manera que la construcci\u00f3n del sujeto lacaniano, vehiculizado de un significante a otro, subvierte el \u201calguien\u201d que ser\u00eda el destinatario natural de los signos y su supuesta realidad, elevando a \u00e9stos a la funci\u00f3n significante:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">el ni\u00f1o de golpe, desconectando a la cosa de su grito, eleva el signo a la funci\u00f3n del significante, y la realidad a la sof\u00edstica de la significaci\u00f3n, y, por medio del desprecio de la verosimilitud, abre la diversidad de las objetivaciones por verificarse de la misma cosa. (Lacan, 1960 [2002] p.766)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tenemos all\u00ed un aspecto de la objetividad lacaniana: al ingresar los signos a la funci\u00f3n significante el objeto tendr\u00e1 un estatuto l\u00f3gico, no substancial y caracterizado por la variabilidad a partir del juego incesante de la met\u00e1fora y la metonimia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Interpretaci\u00f3n y signos del sistema de la lengua<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">En este marco, la interpretaci\u00f3n ha pasado del intento de tener un referente objetivo a incorporar el efecto de <em>deser<\/em> implicado en el postulado anti-sustancialista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con el dedo levantado del San Juan de Leonardo, que Lacan menciona en <em>La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder <\/em>(1958 [2002]), apuntando al horizonte deshabitado del ser, Lacan hace una doble operaci\u00f3n: barre el proyecto pos-freudiano de convertir la t\u00e1ctica de la interpretaci\u00f3n a un programa t\u00e9cnico, se\u00f1alando a su vez el punto de impacto que deber\u00eda tener la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica saliendo de ese pantano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan escribe all\u00ed: \u201c\u00bfA qu\u00e9 silencio debe obligarse ahora el analista para sacar por encima de ese pantano el dedo levantado del San Juan de Leonardo, para que la interpretaci\u00f3n recobre el horizonte deshabitado del ser donde debe desplegarse su virtud alusiva?\u201d (Lacan, 1958 [2002], p.610).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta pregunta decisiva para el psicoan\u00e1lisis de su \u00e9poca, y el que sigui\u00f3, que podr\u00eda enmarcarse en la relaci\u00f3n de la interpretaci\u00f3n con el sistema de signos de la lengua, se\u00f1ala m\u00e1s de un aspecto: por un lado, que el silencio al que debe obligarse el analista no se corresponde con la neutralidad anal\u00edtica mal entendida, es decir, la inacci\u00f3n; por otro, que el pantano del cual llama a emerger se refiere all\u00ed a la transferencia emocional, al pantano de los sentimientos y del sentido (Tarrab, 2016, p. 52).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es efectivamente un contexto de discusi\u00f3n con el proyecto pos-freudiano, donde Lacan precisa su perspectiva: no hay un metalenguaje para la interpretaci\u00f3n, un saber justo que el analista tendr\u00eda de antemano. Lo que domina el cuadro de Leonardo, aquello a lo que apunta del dedo levantado de San Juan, lo esencial en juego, se encuentra fuera del cuadro (Tarrab, 2016, p. 53).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para tocar esa dimensi\u00f3n el analista debe apuntar al goce en juego m\u00e1s all\u00e1 de lo que el sujeto dice, eso que se satisface en el silencio de la pulsi\u00f3n. Ubicar all\u00ed el horizonte deshabitado del ser indica un campo preciso: al no confundir el ser con los signos de la lengua, o dicho de otro modo, al distinguir al sujeto de sus identificaciones, es posible aludir a ese campo enigm\u00e1tico que al presentarse acciona la estructura promoviendo la interpretaci\u00f3n de parte del sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es la elaboraci\u00f3n provocada y no el extrav\u00edo de la empat\u00eda, por nombrar otro elemento del pantano pos-freudiano, como punto de apoyo para una maniobra con el sentido que pueda implicar una diferencia subjetiva al no hacer sistema. Estamos a\u00fan en los a\u00f1os 50.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Lo real en la repetici\u00f3n de los signos<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Las novedades propuestas por Lacan en <em>Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis <\/em>(1964 [1995])<em>, <\/em>articulan de un modo renovado la subversi\u00f3n del sujeto anteriormente citada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es un movimiento que va a desembocar a\u00f1os despu\u00e9s en un replanteo respecto del signo, el significante y el sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Jaques-Alain Miller destaca que lo propio en el <em>Seminario 11<\/em> es el lugar que all\u00ed tiene lo que no es localizable en la repetici\u00f3n de los signos; esto es, el lazo de la repetici\u00f3n con lo real, y se\u00f1ala las consecuencias de ello a nivel de la interpretaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hasta este momento el psicoan\u00e1lisis hab\u00eda privilegiado la dimensi\u00f3n de apertura del inconsciente, all\u00ed donde lo que de \u00e9l se presenta est\u00e1 listo para ser interpretado y le\u00eddo; es el inconsciente pensado a partir de los efectos de sentido y sus configuraciones, el inconsciente transferencial que se remite naturalmente al Otro y sus signos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La novedad en este seminario es, respecto del inconsciente como pulsaci\u00f3n temporal, el momento de cierre, donde lo que se repite tiene esa dimensi\u00f3n de encuentro fallido, <em>tych\u00e9<\/em>, y ello <em>\u201c<\/em>reordena todo lo que es red y repetici\u00f3n de los significantes, para poner por el contrario de relieve una instancia que no va a figurar en esta serie, y que es all\u00ed tambi\u00e9n el anuncio del objeto a<em>\u201d<\/em> (Miller, 2012, p. 254).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este problema tuvo impacto en los otros conceptos fundamentales, como la transferencia que a partir de all\u00ed tiene un aspecto que va en contra de la apertura del inconsciente, siendo lo decisivo de la interpretaci\u00f3n permitir que el cierre del inconsciente no detenga la sucesi\u00f3n significante, que dar\u00e1 lugar a la ubicaci\u00f3n de los <em>S1<\/em> y su dimensi\u00f3n de <em>non-sense<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La f\u00f3rmula de la transferencia propuesta por esos a\u00f1os en la <em>Proposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela <\/em>(Lacan, 1967) es una manera de formalizar lo que impone la pragm\u00e1tica de la transferencia, y es posible entenderla como el esfuerzo de articular la posici\u00f3n del analista respecto de la dimensi\u00f3n temporal que plantea el inconsciente a la experiencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El analista puede all\u00ed volverse agente de la contingencia para la extracci\u00f3n de los significantes irreductibles, traum\u00e1ticos en ese sentido, y apuntar a la m\u00e1xima diferencia entre lo colectivizante del Ideal, <em>S1<\/em>, y la dimensi\u00f3n del <em>a<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Se percibe all\u00ed la meta significante de la interpretaci\u00f3n, por lo que Lacan puede decir:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La interpretaci\u00f3n no est\u00e1 abierta en todos los sentidos. No es cualquiera. Es una interpretaci\u00f3n significativa que no debe fallarse. No obstante, esta significaci\u00f3n no es lo esencial para el advenimiento del sujeto. Es esencial que el sujeto vea, m\u00e1s all\u00e1 de esta significaci\u00f3n, a qu\u00e9 significante est\u00e1 sujeto como sujeto. Esto permite concebir lo que se materializa en la experiencia. (Lacan, 1964 [1995], p. 258)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si bien hay lo real en la repetici\u00f3n de los signos, el punto de impacto de la interpretaci\u00f3n est\u00e1 constituido por el blanco significante y lo que a \u00e9l se sujeta.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">M\u00e1quina de interpretar<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Esta estructura que le da su l\u00f3gica a la interpretaci\u00f3n encuentra su impasse: \u201cla m\u00e1quina de interpretar\u201d hecha para desmontar el (sin) sentido de la sujeci\u00f3n del sujeto,<em> \u201c<\/em>se bloquea<em>\u201d<\/em> (Lacan, 1964 [1995], p. 20)<em>. <\/em>No alcanza con la denuncia del hueso de <em>non-sense<\/em> de la identificaci\u00f3n al <em>S1<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como lo plantea Miller: cuando la teor\u00eda del sujeto implica que \u00e9ste est\u00e1 determinado exclusivamente por el significante, es una teor\u00eda del sujeto que est\u00e1 hecha a medida para la interpretaci\u00f3n (Miller, 2012, p.19); all\u00ed la insistencia del goce plantea el impasse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con ese problema Lacan avanza hacia la formalizaci\u00f3n del fantasma, <em>$<\/em> <em>\u25ca a<\/em>, que incluye otra determinaci\u00f3n que no es s\u00f3lo significante implicando la relaci\u00f3n al goce y a la pulsi\u00f3n. Ese obst\u00e1culo es una dificultad para la interpretaci\u00f3n misma, ya que fantasma y pulsi\u00f3n nombran eso que no puede interpretarse por representar una inercia de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Quiz\u00e1s debido a ello, al decir de Pierre-Guilles Gu\u00e9guen, Lacan sustituye el t\u00e9rmino interpretaci\u00f3n por el de acto anal\u00edtico (Gu\u00e9guen, 200), puesto que se abre un momento a partir del cual el mismo concepto de interpretaci\u00f3n se torna crecientemente m\u00e1s problem\u00e1tico. A su vez, es a partir de que el t\u00e9rmino del goce ingresa de manera masiva en la formalizaci\u00f3n de la experiencia anal\u00edtica que el problema del signo adquiere predominancia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Reverso del psicoan\u00e1lisis<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">El concepto de pulsi\u00f3n de muerte freudiano es retomado por Lacan con el t\u00e9rmino goce para nombrar eso que se resiste al significante y constituye el motor de la repetici\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En sus seminarios <em>De un Otro al otro<\/em> (1968-69 [2008]) y <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis <\/em>(1969-70 [1992]) construye su teor\u00eda de los discursos, nueva perspectiva que permitir\u00e1 incluir al <em>$<\/em> y al objeto <em>a<\/em>, junto con el <em>S1<\/em> y el <em>S2<\/em>, en una misma estructura que encuentra como punto de oposici\u00f3n al goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este aparato tiene su punto de inserci\u00f3n en el goce, y permite reubicar lo que est\u00e1 dentro de la estructura y lo que est\u00e1 fuera de la misma, e incluso otorga un anclaje a la estructura:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Sin duda me dir\u00e1n que aqu\u00ed, en suma, siempre estamos dando vueltas en c\u00edrculo \u2014el significante, el Otro, el saber, el significante, el otro, el saber, etc. Pero precisamente aqu\u00ed el t\u00e9rmino goce nos permite mostrar el punto de inserci\u00f3n del aparato. (Lacan<em>, <\/em>1969-70 [1992], p. 13)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Antes de este momento, si volvemos al <em>Seminario 11<\/em>, tenemos la articulaci\u00f3n de los signos de la lengua, <em>S1-S2<\/em>; en los intersticios de esa estructura significante y en cierta oposici\u00f3n, se ubica el <em>$<\/em> como un efecto y el objeto <em>a<\/em> como un producto. Lo real es situado all\u00ed a nivel de <em>$<\/em> y <em>a<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">A partir de los discursos este esquema cambia: <em>\u201c<\/em>sujeto y objeto son dos presentaciones de lo real, pero de lo real en la estructura (\u2026) tomarlos fuera de la articulaci\u00f3n S1-S2, m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje, coquetear\u00eda peligrosamente con lo m\u00edstico, exactamente lo que evita Lacan cuando promueve (\u2026) su teor\u00eda de los discursos<em>. <\/em>(Vieira, 2009, p. 338)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Una consecuencia de ello ser\u00e1 que el signo pasar\u00e1 a estar ligado al goce y no al interior de la estructura. Podr\u00eda decirse que la elaboraci\u00f3n de Lacan en torno a la \u00e9poca de <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis <\/em>(1969-70 [1992]) inaugura una nueva revoluci\u00f3n cl\u00ednica que pondr\u00e1 al problema del goce en el centro de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica de all\u00ed en adelante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por tanto, en ese movimiento la interpretaci\u00f3n quedar\u00e1 subvertida: el campo del <em>deser<\/em> anteriormente se\u00f1alado por San Juan es ocupado por el goce, campo lacaniano, a partir de all\u00ed: <em>\u201c<\/em>Si algo debe hacerse en el an\u00e1lisis, es la instituci\u00f3n de ese otro campo energ\u00e9tico, que precisar\u00eda de estructuras distintas de las de la f\u00edsica y que es el campo del goce<em>\u201d<\/em> (Lacan, 1969-70 [1992], p.86), \u00a0agregando en 1971: <em>\u201c<\/em>No existe una interpretaci\u00f3n anal\u00edtica que no est\u00e9 dirigida a atribuir a cualquier proposici\u00f3n que encontramos su relaci\u00f3n con un goce<em>\u201d <\/em>(Lacan 1971 [2012], p. 71-72).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el reverso del psicoan\u00e1lisis, del psicoan\u00e1lisis que efectuaba el pos-freudismo pero tambi\u00e9n del lacaniano de la primac\u00eda significante, el saber es medio de goce y la verdad tiene una relaci\u00f3n sororal con \u00e9ste, siendo un saber en tanto verdad la estructura de la interpretaci\u00f3n. Presencia masiva de goce.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Signos del goce<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\">En <em>\u201cRadiofon\u00eda\u201d<\/em>, Lacan dice lo siguiente: \u201cEl signo supone el alguien a quien hace signo de algo. Es el alguien cuya sombra ocultaba la entrada en la ling\u00fc\u00edstica (\u2026) Basta el signo para que este alguien haga del lenguaje apropiaci\u00f3n, como una simple herramienta\u201d (Lacan<em>, <\/em>1970 [2012], p. 426)<em>.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es precisamente el estatuto de ese \u201calguien\u201d el que encuentra una nueva precisi\u00f3n. Sigo aqu\u00ed a Laurent:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La definici\u00f3n cl\u00e1sica del signo (\u2026) no hay humo sin fuego (\u2026) \u00bfA qui\u00e9n se dirige el fuego? (\u2026) Lacan toma esta pregunta, separa el signo y el s\u00edntoma, y plantea que nuestro signo, lo que necesitamos para afirmar una presencia, una existencia m\u00e1s all\u00e1 del significante, es el s\u00edntoma. En este punto debemos distinguir entre el registro de la interpretaci\u00f3n y el de la presencia<em>. <\/em>(Laurent, 2005 p. 239)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El signo que interesa a Lacan, el del campo lacaniano, es el signo de goce que va a referir a ese \u201calguien\u201d; signo cuya presencia reside a nivel del s\u00edntoma como producci\u00f3n de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En su articulaci\u00f3n con el signo, el s\u00edntoma es presencia del sujeto que, echando mano a los diferentes elementos que har\u00e1n funci\u00f3n de <em>a<\/em>, es un productor de goce. Estos objetos, hacen signo de ese \u201calguien\u201d all\u00ed donde su goce se ve implicado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Comentando el ejemplo del fumador que Lacan interroga en <em>Radiofon\u00eda<\/em> (1970 [2012]) (cambia la frase \u201cno hay humo sin fuego\u201d, donde el humo es signo del fuego, por la idea de que el humo es signo de un sujeto y su goce, el fumador), Laurent afirma:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">\u00bfDe qu\u00e9 es signo el <em>pas de fum\u00e9e<\/em>? (\u2026) nuestro fumador se vuelve productor de fuego, es decir, arroja madera en la m\u00e1quina para producir un signo de su goce. Entonces es un saber que vuelve a un lugar donde hay otras cosas, otras materias, como la madera, que permiten hacer signo del sujeto all\u00ed donde su goce est\u00e1 en juego, porque esta es la verdad que se inscribe en la falla del saber (\u2026 ) Luego, con los objetos de los que habla el psicoan\u00e1lisis se tiene una materia que hace signo, hace s\u00edntoma de la posici\u00f3n de goce del sujeto. (Laurent, 2005 p. 239)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hay un \u201cgasto de goce\u201d que el sujeto efect\u00faa al hacer s\u00edntoma y producir los signos de su goce, all\u00ed donde la estructura trabaja con la combusti\u00f3n del goce. Como un engranaje que responde ante la falla en el saber, la estructura y lo real se acoplan no sin disyunciones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como Lacan propone en <em>R, S, I<\/em> (1974, In\u00e9dito), el s\u00edntoma es el signo de algo que no anda en lo real produci\u00e9ndose en este campo, y el inconsciente es lo que responde del s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en este plano de la respuesta donde es posible ubicar una relaci\u00f3n entre el signo y lo real: \u201cal signo hay que buscarlo como congruencia del signo con lo real\u201d (Lacan, 1977 [2005], p. 37). Cuando el signo de goce tiene lugar, tenemos la estructura y lo real, abri\u00e9ndose all\u00ed el problema del sentido.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Signo y sentido, s\u00edntoma e interpretaci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify\">Con ello se abre un problema creciente para la interpretaci\u00f3n: la dimensi\u00f3n del sentido. Al preguntarse Lacan en 1973 por el sentido del sentido, retoma a su vez el problema del signo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Acaba de dictar <em>Aun<\/em> (1972-73 [1998]), donde sit\u00faa lo que del significante hace a la funci\u00f3n de lo escrito; all\u00ed la cuesti\u00f3n es c\u00f3mo el significante puede tener efectos de goce. Ese mismo a\u00f1o, en <em>Televisi\u00f3n <\/em>(1973 [2012]), Lacan opone el signo al sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En esa \u00e9poca, habla del signo como esa parte del significante que cifra goce; aquel \u201cproduce goce por la cifra que permiten los significantes\u201d (1971-72 [2012], p. 578), y en el texto siguiente contin\u00faa con el tema: <em>\u201cLa cifra funda el orden del signo\u201d <\/em>(1973 [2012], p. 580).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller plantea que si Lacan retoma el signo en este momento, es para referirse al s\u00edntoma y su estructura (Miller, 1999, p. 276). El s\u00edntoma no queda enteramente reabsorbido por su dimensi\u00f3n significante y el elemento que Lacan agrega es el problema del cifrado a trav\u00e9s de la funci\u00f3n de lo escrito. La estructura del lenguaje y el inconsciente pasan a estar determinados por la escritura y no por la palabra, y se trata de un goce que se cifra en el cuerpo. Es un problema ligado al efecto de goce de la letra y no a la dimensi\u00f3n sem\u00e1ntica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A diferencia de la palabra, que desplaza el referente, la funci\u00f3n de lo escrito propone una v\u00eda que se inserta en el goce dando acceso a \u00e9l. Se trata de la \u201cv\u00eda f\u00e9rrea\u201d que Lacan menciona en el \u201cEp\u00edlogo\u201d del <em>Seminario 11 <\/em>(1964 [1995]), sobre la que se desliza continuamente el tren del sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Frente al par met\u00e1fora-metonimia, tenemos el par signo-sentido. Lo distinto es que \u00e9ste \u00faltimo no hace dupla, ya que el signo est\u00e1 desacoplado del sentido e impactado en el goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El s\u00edntoma es goce compuesto por una parte sem\u00e1ntica y otra parte desmontada del sentido, hecha de signos, rasgos de goce aislados, que se repiten y no remiten a otros. Goce cifrado que al presentarse detienen la continuidad perpetua del lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el <em>Seminario 24<\/em> Lacan propone considerar el alcance de nuestro decir a partir de un tipo de resonancia fundamentada en el <em>witz<\/em>, dimensi\u00f3n donde la verdad se especifica por ser po\u00e9tica, que toca el cuerpo y los signos de su goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El horizonte es un significante nuevo, con otro uso que el de la memoria. La interpretaci\u00f3n des-cifra no con el sentido, si no con olas hechas de resonancias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La promoci\u00f3n del signo hacia la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan configura una nueva revoluci\u00f3n cl\u00ednica que parte de las necesidades de la experiencia. Reformular la estructura y su real incluyendo el dato del goce, permite perforar el inventario de una pr\u00e1ctica demarcada por el alcance significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este contexto el concepto de inconsciente se desplaza hasta ser sustituido por el de <em>parl\u00eatre<\/em>, dejando atr\u00e1s la referencia a la conciencia e implicando ahora el goce de la palabra m\u00e1s el goce del cuerpo, dos niveles cuya uni\u00f3n ata\u00f1e al registro de lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La estructura de referencia aqu\u00ed es el nudo: R, S, I, con los distintos anudamientos sintom\u00e1ticos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este marco, queda reubicada la interpretaci\u00f3n; al decir de Miller:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La interpretaci\u00f3n no es un fragmento de construcci\u00f3n que apunta a un elemento aislado de la represi\u00f3n, como pretend\u00eda Freud. No es la elucubraci\u00f3n de un saber. Tampoco es un efecto de verdad absorbido enseguida por la sucesi\u00f3n de las mentiras. La interpretaci\u00f3n es un decir que apunta al cuerpo hablante, y para producir un acontecimiento, para\u00a0pasar a las tripas, dec\u00eda Lacan, eso no se anticipa, sino que se verifica\u00a0a posteriori, porque el efecto de goce es incalculable. Todo lo que el an\u00e1lisis puede hacer es conformarse a la pulsaci\u00f3n del cuerpo hablante para insinuarse en el s\u00edntoma. Cuando se analiza el inconsciente, el sentido de la interpretaci\u00f3n es la verdad. Cuando se analiza el\u00a0<em>parl\u00eatre<\/em>, el cuerpo hablante, el sentido de la interpretaci\u00f3n es el goce. Este desplazamiento de la verdad al goce da la medida de aquello en lo que se convierte la pr\u00e1ctica anal\u00edtica en la era del\u00a0<em>parl\u00eatre<\/em>. (Miller, 2014)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Prestarse a la temporalidad del cuerpo hablante y los signos de su goce para \u201cinsinuarse en el s\u00edntoma\u201d; giro de la interpretaci\u00f3n que apunta a incitar un decir que toque el cuerpo, que lo acontezca.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Revoluci\u00f3n cl\u00ednica, o conversi\u00f3n de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, que responde a la complejidad de nuestro acto frente a eso que somos m\u00e1s all\u00e1 del concepto de inconsciente: <em>parl\u00eatres<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-10 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Gu\u00e9guen, P-G.(2009). \u201cLa interpretaci\u00f3n Lacaniana\u201d en <em>Freudiana. Revista de Psicoan\u00e1lisis de la ELP-Catalunya.<\/em> Disponible <a href=\"https:\/\/www.freudiana.com\/la-interpretacion-lacaniana\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (1999). <em>Los signos del goce<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. y Laurent, E. (2005). <em>El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (2012). <em>La fuga del sentido<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J-A. (2014). <em>El inconsciente y el cuerpo hablante<\/em>. Disponible <a href=\"http:\/\/www.eol.org.ar\/template.asp?Sec=la_escuela&amp;SubSec=la_escuela&amp;File=Destacados\/14-05-22_Presentacion-del-tema-del-X-Congreso-de-la-AMP.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">AQU\u00cd<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1958 [2002]). \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d en <em>Escritos 2<\/em>. M\u00e9xico: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1960 [2002]). \u201cSubversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo\u201d en <em>Escritos 2<\/em>. M\u00e9xico: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964 [1995]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 11<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1969-70 [1992]). \u201cEl Reverso del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 17<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1970 [2012]). \u201cRadiofon\u00eda\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1971 [2012]). <em>Hablo a las paredes<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973 [2012]) \u201c\u2026 O peor\u201d en <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973 [2012]) \u201cIntroducci\u00f3n a la edici\u00f3n alemana de un primer volumen de los Escritos\u201d en <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1974). \u201cR, S, I\u201d, clase del 10 de diciembre de 1974. In\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1976-1977 [2005]). \u201cHacia un significante nuevo\u201d en <em>Colofo\u0301n 25<\/em>. Granada: Federacio\u0301n Internacional de Bibliotecas del Campo Freudiano.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Vieira, M. (2009). \u201cSigno y significante\u201d en <em>Scilicet. Semblantes y sinthome<\/em>. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Tarrab, M. (2016). \u201cLa interpretaci\u00f3n anal\u00edtica\u201d en <em>Resonancias. Revista de Psicoan\u00e1lisis del Nuevo Cuyo<\/em>. N\u00famero 3. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-929","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/929","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=929"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/929\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2071,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/929\/revisions\/2071"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=929"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=929"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=929"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=929"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}