{"id":926,"date":"2019-06-14T06:10:44","date_gmt":"2019-06-14T09:10:44","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=926"},"modified":"2023-12-10T16:06:36","modified_gmt":"2023-12-10T15:06:36","slug":"gongora-briones-del-vacio-la-letra-de-la-letra-el-vacio-algunas-consideraciones-orientales","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/gongora-briones-del-vacio-la-letra-de-la-letra-el-vacio-algunas-consideraciones-orientales\/","title":{"rendered":"G\u00d3NGORA BRIONES | Del vac\u00edo la letra, de la letra el vac\u00edo: Algunas consideraciones orientales"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 gongora\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Alejandro G\u00f3ngora Briones<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Nueva Escuela Lacanina (NEL) &#8211; Santiago<\/p>\n<p>algongorab@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ALEJANDRO G\u00d3NGORA BRIONES<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/gongora-from-void-to-the-letter-from-letter-to-the-void-some-eastern-considerations\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente ensayo es un intento, siempre incompleto, por responder algunas preguntas sobre la relaci\u00f3n de la letra en Lacan, tal como la elabor\u00f3 en los a\u00f1os 70, con la escritura y po\u00e9tica china, y en general con el mundo oriental. Para esto ser\u00e1 necesario ocuparse de algunos elementos de lo que Lacan trabaj\u00f3 junto a Fran\u00e7ois Cheng sobre textos centrales del pensamiento chino, como lo son el tao\u00edsmo y el confucionismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El punto central que se trabajar\u00e1 son las posibles articulaciones de la letra con el vac\u00edo, y en particular con lo que el tao\u00edsmo ha llamado el vac\u00edo intermedio, concepto que se volver\u00e1 central para comprender el lugar y la funci\u00f3n que ocupa la letra en la orientaci\u00f3n lacaniana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para esto tambi\u00e9n tomaremos algunos elementos de la caligraf\u00eda y la pintura china, dos artes indisociables de la escritura po\u00e9tica, en particular el t\u00e9rmino de pincelada \u00fanica, que ser\u00e1 entendido como trazo primero y creador, y del cual Lacan tom\u00f3 su concepto de rasgo unario. La letra tendr\u00e1 relaci\u00f3n con ese primer trazo que har\u00e1 surco, vac\u00edo que aloja goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A su vez, estas elaboraciones nos servir\u00e1n para echar algunas luces sobre la relaci\u00f3n de la letra con la po\u00e9tica oriental y proponer algunas consideraciones sobre el final de an\u00e1lisis.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La letra en China<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\">Signos grabados en conchas de carey y huesos de b\u00fafalo.<br \/>\nSignos que ostentan las vasijas sagradas y los utensilios de bronce.<br \/>\nAdivinatorios o utilitarios, se presentan ante todo como trazos,<br \/>\nemblemas, actitudes fijas, ritmos visualizados. Porque es<br \/>\nindependiente del sonido invariable, porque forman unidad<br \/>\nen s\u00ed, cada signo preserva la ventura de seguir siendo soberano y,<br \/>\ncon ello, la de perdurar. As\u00ed, desde los or\u00edgenes, la escritura se<br \/>\nniega a ser un mero soporte del idioma hablado.<\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Cheng<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">C<\/span>onocemos la idea de Lacan de que la escritura es soporte material de la palabra y del significante, lo cual encontramos en su escrito<em> La instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud <\/em>(1957 [2009]), pero tambi\u00e9n sabemos que en la ense\u00f1anza de Lacan la letra cambia de estatuto. En la cita con la cual comienzo este art\u00edculo y con la cual Fran\u00e7ois Cheng inicia su libro <em>La escritura po\u00e9tica China<\/em> (1977[2016]), pareciera que el autor nos dice lo contrario a lo planteado por Lacan en ese primer escrito al cual hago referencia, \u00ab(&#8230;) la escritura se niega a ser mero soporte del idioma hablado\u00bb (Cheng, 1977 [2016], p. 11). Si bien contradice al primer Lacan, se dirige a lo que el \u00faltimo nos propondr\u00e1. La escritura es soporte del significante, pero hay algo m\u00e1s, hay algo que se le agrega, hay un \u201cUno-en-m\u00e1s\u201d. La escritura no es mero soporte, no es solamente apoyo material del significante cuando a ese signo se le agrega un goce que lo hace letra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para establecer una relaci\u00f3n entre la escritura y el vac\u00edo habr\u00eda que realizar un largo recorrido por las antiguas culturas orientales, por lo menos comenzar con la gran novedad producida en la India con la invenci\u00f3n del cero. No es el objetivo de este escrito realizar tal recorrido, pero al menos habr\u00eda que decir que a diferencia de otras culturas antiguas, la India arraigada profundamente en la religi\u00f3n hind\u00fa, no comenz\u00f3 sus desarrollos filos\u00f3ficos, si le podemos llamar as\u00ed, con la pregunta sobre el ser y el saber. Su primera aproximaci\u00f3n a lo que podemos llamar una filosof\u00eda \u2014ya que la filosof\u00eda comienza justamente por una pregunta sobre el ser\u2014se relaciona con una interrogaci\u00f3n por la nada o m\u00e1s bien por el vac\u00edo. Es por esta raz\u00f3n que\u00a0llegaron a formular una idea innovadora para la \u00e9poca, el cero. Concepto que no se formaliz\u00f3 en ning\u00fan otro lugar antes que en la India.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">En efecto, el vac\u00edo desempe\u00f1a un papel muy importante en la religi\u00f3n hind\u00fa. El dios Shiva es a la vez el creador y el destructor del mundo, porta en sus cuatro manos un tamboril que simboliza la m\u00fasica de la creaci\u00f3n, y en otra una lengua de fuego que presagia la muerte futura del universo. Sin embargo, Shiva tambi\u00e9n representa el vac\u00edo supremo que ha engendrado el universo. Como el pensamiento indio abraza el vac\u00edo, era natural que el cero viera luz en la India en su forma m\u00e1s gloriosa. (Xuan Thuan, 2016 [2018], pp.43-44)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Todos los desarrollos que conocemos en la actualidad y que han llegado hasta nosotros a trav\u00e9s de los matem\u00e1ticos \u00e1rabes sobre el cero, tienen su origen en los desarrollos del hinduismo. Esta noci\u00f3n del vac\u00edo y del cero fue transmitida desde la India a China a trav\u00e9s del budismo; sin embargo, China ya contaba con una escuela de pensamiento \u2014la llamar\u00e9 as\u00ed para no caer en la dificultad de definirla o no como religi\u00f3n\u2014 que se sosten\u00eda en la noci\u00f3n de vac\u00edo, el cual era central en su sistema de pensamiento, me refiero al tao\u00edsmo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>Tao<\/em> o <em>Dao<\/em>, tambi\u00e9n conocido como <em>Do<\/em> en la pronunciaci\u00f3n japonesa<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>, es traducido al espa\u00f1ol por v\u00eda o camino. Sin embargo, este no es cualquier camino, no es la v\u00eda romana. El <em>Tao<\/em> es la v\u00eda espiritual, es el camino del aprendiz, es el camino que en s\u00ed est\u00e1 vac\u00edo. Por lo que una traducci\u00f3n menos literal, pero m\u00e1s apegada a lo que este concepto quiere proponer, ser\u00eda el camino o la v\u00eda del vac\u00edo. No puedo dejar de mencionar que el hecho de traducirlo de esta manera ya nos aproxima al tratamiento que Laurent nos propone darle a este concepto en su texto sobre <em>El tao del psicoanalista<\/em> (1999). Es decir, ya nos acerca a cierta sonoridad con el psicoan\u00e1lisis de la orientaci\u00f3n lacaniana \u00bfNo es acaso el camino del vac\u00edo en el que se ve implicado todo sujeto que emprende la formaci\u00f3n anal\u00edtica?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En los desarrollos de Lacan sobre la letra la referencia al pensamiento chino no es menor, es m\u00e1s, me atrever\u00eda a decir que es central y que lo fundamental de lo que Lacan nos ense\u00f1a sobre la letra tiene su inspiraci\u00f3n en el pensamiento chino, especialmente en el tao\u00edsmo. No solo su escrito principal sobre la letra, a saber, <em>Lituratierra<\/em> (Lacan, 1971[2016]), hace una referencia expl\u00edcita a la caligraf\u00eda china y japonesa, sino que varios de sus escritos y seminarios hacen alusi\u00f3n a oriente. Ya en su primer seminario podemos encontrar una referencia al Budismo Zen en su forma y m\u00e9todo de encontrar las respuestas (Lacan, 1953-1954 [2001]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Conocidas son tambi\u00e9n las referencias en el <em>Seminario 10<\/em> (Lacan, 1962-1963 [2006]) a los ojos del Buda y su relaci\u00f3n al objeto <em>a<\/em>, o las referencias explicitas a los textos de Mencio \u2014uno de los representantes m\u00e1s importantes de Confucionismo\u2014 en el <em>Seminario 18<\/em>, el cual es el seminario por excelencia dedicado a la escritura y la letra. En este mismo seminario encontramos la versi\u00f3n de <em>Lituratierra<\/em> que present\u00f3 de manera oral y su conocida frase: \u00abMe di cuenta de algo, es que quiz\u00e1 solo soy lacaniano porque en otro tiempo estudi\u00e9 chino\u00bb (Lacan, 1971[2006], p. 35).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En relaci\u00f3n a lo anterior, no es que proponga que para ser lacaniano hay que estudiar chino, o que ser lacaniano implica necesariamente saber chino, sino que en ese momento de su ense\u00f1anza Lacan nos quiere trasmitir que en el pensamiento chino, en sus ideogramas, en su relaci\u00f3n a la escritura, en su po\u00e9tica, podemos encontrar una orientaci\u00f3n para el psicoan\u00e1lisis. No por nada se llama oriente, y es por eso que me gusta llamar a este periodo de la ense\u00f1anza de Lacan la orientaci\u00f3n por oriente. No considero que este inter\u00e9s de Lacan, esta indicaci\u00f3n responda a un esnobismo, por el contrario, lo que propongo es que encontr\u00f3 en el pensamiento chino y particularmente en la idea de vac\u00edo del tao\u00edsmo una orientaci\u00f3n por lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta orientaci\u00f3n es algo que Lacan sostuvo hasta su ultim\u00edsima ense\u00f1anza. Recordemos que en <em>El Seminario 24<\/em> (Lacan, 1976-1977) nos dice que si queremos captar lo que es la interpretaci\u00f3n en psicoan\u00e1lisis hay que leer La <em>ecritura po\u00e9tica china<\/em> de Fran\u00e7ois Cheng. Por ah\u00ed comenzaremos para poder ensayar algunas posibles respuestas a la relaci\u00f3n de la letra y el vac\u00edo en la ense\u00f1anza de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>La escritura po\u00e9tica china<\/em> de Fran\u00e7oise Cheng (1977 [2016]), es un texto de finales de los a\u00f1os 70, despu\u00e9s de concluidos los encuentros con Lacan, los que se extendieron por gran parte de esa d\u00e9cada, y en los cuales se dedicaron a estudiar cl\u00e1sicos del pensamiento chino como el <em>Tao te King<\/em> y los textos de Mencio<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>, as\u00ed como tambi\u00e9n la poes\u00eda china fundamentalmente del per\u00edodo correspondiente a la Dinast\u00eda Tang. La historia de esos encuentros la podemos ubicar en un hermoso texto que Cheng (1998-1999 [2001]) le dedica a Lacan para las conferencias realizadas en la \u00c9cole de la Cause Freudienne durante 1998-1999.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tomar\u00e9 los textos ya mencionados junto a otro texto de Cheng, el cual dedica expl\u00edcitamente a Lacan, se trata de <em>Vac\u00edo y plenitud<\/em> (Cheng, 1979 [2013]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La escritura china tiene sus or\u00edgenes en las primeras inscripciones adivinatorias sobre huesos, conchas o caparazones de tortuga. Signos que est\u00e1n ligados a lo que posteriormente se conocer\u00e1 como el <em>I Ching<\/em>, texto pilar del tao\u00edsmo y del confusionismo, conocido tambi\u00e9n como <em>El libro de las mutaciones<\/em>. Estas inscripciones se basan en trigramas constituidos de trazos, de rasgos, de rasgaduras sobre una superficie. Precursores, dice Cheng (1977 [2016]), de lo que ser\u00e1n los ideogramas de la escritura china.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La base de estos trigramas son l\u00edneas continuas y discontinuas ( ___ , _ _ ). Ese primer trazo, es decir, el compuesto por una sola l\u00ednea, corresponder\u00e1 a lo que en los ideogramas chinos es el 1, las dos l\u00edneas corresponden al 2 y las tres al n\u00famero 3. Lo que nos interesa \u2014para no entrar en las caracter\u00edsticas de la composici\u00f3n del los trigramas y hexagramas del <em>I Ching<\/em>\u2014, es que ese primer trazo que en su composici\u00f3n de tres, tanto de l\u00edneas continuas como discontinuas, es tambi\u00e9n el primer elemento y el ideograma m\u00e1s b\u00e1sico de la escritura china. Lo que nos concierne es que para los chinos toda escritura comienza por un trazo horizontal, pero que a diferencia de otras escrituras, ya incluye en si el vac\u00edo como veremos m\u00e1s adelante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este primer ideograma que consiste en una sola l\u00ednea es el m\u00e1s importante de los trazos b\u00e1sicos, el cual implica un acto, que une y separa a la vez el cielo y la tierra (Cheng, 1977 [2016]), las dos polaridades b\u00e1sicas de la cosmolog\u00eda china. Vamos a decir que este primer trazo hace litoral entre cielo y tierra, inscribe un borde y no una frontera, donde la distinci\u00f3n entre cielo y tierra no es clara. Signo que participa de un vaiv\u00e9n entre estas dos figuras, as\u00ed como el mar va y viene en la orilla de una playa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No es el objetivo de este ensayo entrar en la rigurosidad de c\u00f3mo se van conformando los ideogramas b\u00e1sicos en ideogramas m\u00e1s complejos, ni tampoco como este trazo inicial se va encadenando a otros trazos b\u00e1sicos para conformar los complejos \u2014ya para eso tenemos el texto de Cheng que recomiendo revisar\u2014, solo dir\u00e9 que los sentidos se van produciendo por la combinaci\u00f3n de los diferentes trazos, lo que no es una simple suma de sentidos. En su combinaci\u00f3n los sentidos de los trazos van mutando, interpret\u00e1ndose y traduci\u00e9ndose unos a otros en combinaciones que alcanzan cada vez mayor profundidad de sentidos, y por lo mismo, mayores posibilidades de equ\u00edvocos. Como dec\u00eda Lacan (1971 [2016]) sobre la escritura japonesa, la relaci\u00f3n de los ideogramas se encuentran en un juego de constante traducci\u00f3n. No hay posibilidad de ning\u00fan tipo de fijeza en los sentidos que se van articulando.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ser\u00eda hermoso poder trasmitir en este texto los ejemplos que nos propone Cheng, en los que muestra como las combinaciones producen nuevos sentidos y posibilidades de traducci\u00f3n, pero ya he dicho que no es el fin de este texto entrar en tales sutilezas, sino remitirnos a la compleja belleza de una escritura como la china, que en su combinaci\u00f3n de trazos hace explotar el sentido hasta mostrarnos que en el arte de la caligraf\u00eda es m\u00e1s importante el acto mismo de la escrituras que el sentido que de ah\u00ed se puede producir. Es por esta misma raz\u00f3n que la cultura china produjo una escritura po\u00e9tica, porque en s\u00ed misma la estructura de esa caligraf\u00eda contiene una matriz po\u00e9tica, en la medida que la combinaci\u00f3n de trazos producen efectos de met\u00e1fora y metonimia, que m\u00e1s que producir un sentido un\u00edvoco, como ya he mencionado, produce una explosi\u00f3n del sentido hasta el extremo de su vaciamiento de significaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es por la misma raz\u00f3n que la po\u00e9tica china tiene un particular cuidado en la elecci\u00f3n de los ideogramas a utilizar, una b\u00fasqueda del signo adecuado para trasmitir una experiencia que se vac\u00eda al mismo tiempo de escribirla, porque saben que esa experiencia al llenarla de sentidos no hace m\u00e1s que alejarse de esa primera escritura. El proceso po\u00e9tico es el intento de reducir, de expresar con los menores signos posibles esa experiencia irreproducible. Por eso el anhelo es expresarse con una sola palabra. El poeta chino no desea escribir algo que se cierre en s\u00ed mismo, sino encontrar la palabra adecuada para trasmitir como esa experiencia es en s\u00ed vac\u00edo, para expresar el misterio al que se somete la experiencia. Es por esto que para la escritura po\u00e9tica china el gran maestro es el <em>yi-zi-shi<\/em>, el maestro de una palabra (Cheng, 1977 [2016]). Este mismo anhelo lo podemos encontrar en su maxima expresi\u00f3n en los <em>haiku<\/em> japoneses. Este particular estilo de poes\u00eda breve se produce muy ligada al budismo zen y toma justamente este anhelo procedente de la po\u00e9tica china de la utilizaci\u00f3n de la menor cantidad de palabras para captar en esa brevedad la potencia de una experiencia. Estos poemas est\u00e1n construidos por 17 s\u00edlabas ordenadas de 5, 7 y 5 s\u00edlabas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hasta aqu\u00ed el intento de trasmitir la potencia de la escritura china y la importancia que el trazo primero tiene en ella. Importante ser\u00eda tambi\u00e9n mencionar como la po\u00e9tica se enlaza necesariamente con otras dos artes chinas, la caligraf\u00eda y la pintura, las tres artes del pincel y el trazo, y por lo tanto, indisociables una de otra. Se podr\u00eda decir, como nos indica Cheng (1977 [2016]), que se trata de un solo arte, el de la caligraf\u00eda, porque para la po\u00e9tica y la pintura se necesita la misma destreza con el pincel que la que se utiliza para la caligraf\u00eda. Todo se trata de encontrar la singularidad del trazo de la mano que aplasta lo universal, como nos dir\u00eda Lacan (1971 [2016]). Por eso sol\u00eda ocurrir que un artista del pincel cultivaba las tres artes, un mismo arte que se expresa en tres, tres artes que son solo uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto nos permite entrar en un elemento del tao\u00edsmo que es fundamental para entender la escritura, la relaci\u00f3n del uno con el tres y el vac\u00edo.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Tao\u00edsmo: del trazo a la letra<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Revisaremos ahora el lugar que ocupa el vac\u00edo en el tao\u00edsmo, y c\u00f3mo esto nos puede orientar en la ense\u00f1anza de Lacan sobre la letra. En esta revisi\u00f3n ya introducir\u00e9 algunos elementos psicoanal\u00edticos para mostrar la afinidad del tao\u00edsmo con las conceptualizaciones de Lacan. Espero que esto facilite el acercamiento al tema que estamos tratando.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ya se ha hecho notar la importancia que cobra el vac\u00edo en el tao\u00edsmo, siendo un concepto central en su sistema de pensamiento. El vac\u00edo est\u00e1 vinculado a lo que se llamar\u00e1 aliento primordial, que es esp\u00edritu y materia al mismo tiempo. El <em>Tao <\/em>en este punto es el vac\u00edo original, el cual ir\u00e1 mutando, transform\u00e1ndose, dando origen a diferentes alientos vitales. Este vac\u00edo originario ya es posible de vincular con el concepto de lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Antes de cielo y tierra, primera divisi\u00f3n y creaci\u00f3n en la cosmolog\u00eda tao\u00edsta, lo que encontramos es un estado de \u00abno-hay\u00bb, es decir, la nada en tanto vac\u00edo original. En el estado originario no existe diferencia entre cielo y tierra y por eso mismo se dice que est\u00e1n increados, encontr\u00e1ndose en el estado de \u00abno-hay\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Del <em>Tao<\/em> originario, del vac\u00edo primero nace el Uno, que es el aliento primordial. Este Uno ser\u00e1 entendido como trazo primero que produce al dos, cielo y tierra o <em>yin<\/em> y <em>yang<\/em>. Este primer trazo opera a un doble funci\u00f3n, crea al mismo tiempo que divide, separa al mismo tiempo que articula. Es en ese primer gesto creativo que el aliento primordial del trazo produce los dos alientos vitales <em>yin<\/em> y <em>yang<\/em>, en una cierta correspondencia con cielo y tierra. As\u00ed el Uno engendra al dos, <em>yin<\/em> como suavidad receptiva y <em>yang<\/em> como fuerza activa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es importante destacar que este trazo primero produce el dos realizando una divisi\u00f3n en ese vac\u00edo original engendrando algo nuevo. Pero como he insistido, tambi\u00e9n articula estos dos elementos, que podremos decir, son heterog\u00e9neos uno del otro. Para la cosmolog\u00eda tao\u00edsta la armon\u00eda no es complementariedad, sino movimiento continuo, mutaci\u00f3n constante de lo mismo en lo otro y eso no se generar\u00eda si la divisi\u00f3n produjera campos homog\u00e9neos entre s\u00ed. <em>Yin<\/em> y <em>yang<\/em> son dos expresiones del mismo <em>Tao<\/em>, por eso se dice que hay un <em>Tao<\/em> que es puro hablar y un <em>Tao<\/em> que es puro actuar, dos \u00e1mbitos que se corresponden tambi\u00e9n con <em>yin<\/em> y <em>yang<\/em> y que claramente son campos heterog\u00e9neos, ya que cuando se habla no se hace y cuando se hace no se habla. Lo relevante en este punto es entender que el Uno del trazo produce dos alientos heterog\u00e9neos, separados, pero a la vez articulados \u00bfC\u00f3mo se articulan dos campos heterog\u00e9neos? Si se dan cuenta ya nos acercamos al problema de la letra tal cual como Lacan nos lo trasmiti\u00f3.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De esta manera, ese primer trazo que divide es el mismo que posteriormente articula, es decir, el Uno que produce los dos alientos vitales es al mismo tiempo el que es producido como tres que media y articula entre <em>yin <\/em>y <em>yang. <\/em>Como vemos, nos encontramos ante la dial\u00e9ctica del pensamiento chino de las constantes mutaciones, cobrando importancia ese tercer t\u00e9rmino, ese uno que se vuelve tres pasando por la generaci\u00f3n del dos. Este tercer t\u00e9rmino que permite una articulaci\u00f3n entre dos campos heterog\u00e9neos para el tao\u00edsmo no es m\u00e1s que el propio vac\u00edo, el <em>Tao<\/em>. Este problema es uno de los temas que Cheng trabaj\u00f3 junto con Lacan, y es a prop\u00f3sito de las interrogantes del psicoanalista que Cheng elabora su respuesta, la cual podremos encontrar en los textos de Cheng (1998-1999 [2001]). Por eso es importante revisar el pasaje del <em>Tao te king<\/em> que inspir\u00f3 esta reflexi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">El tao originario genera el uno.<br \/>\nEl uno genera el dos.<br \/>\nEl dos genera el tres.<br \/>\nEl tres produce a los diez mil seres.<br \/>\nLos diez mil seres se recuestan en el <em>yin.<br \/>\n<\/em>Y abrazan al <em>yang<\/em> contra su pecho.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La armon\u00eda nace en el aliento del vac\u00edo intermedio. (cit. en Cheng, 1979 [2018])<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El tres no ser\u00e1 otra cosa que el vac\u00edo intermedio que articula y separa a los dos alientos vitales <em>yin<\/em> y <em>yang<\/em>, la armon\u00eda por lo tanto es esa particular relaci\u00f3n entre estos tres alientos. El Uno del trazo separa y articula recortando un trozo de ese vac\u00edo original, es decir del propio <em>Tao<\/em>. Por tanto, el tao\u00edsmo no es un sistema dualista sino ternario, tal cual lo refiere Cheng.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">El pensamiento chino no es, entonces dualista sino ternario: en cualquier par antit\u00e9tico o complementario, el Vac\u00edo mediano constituye el tercer t\u00e9rmino. Porque el Vac\u00edo mediano que obra en el par <em>yin<\/em>&#8211;<em>yang<\/em>, obra tambi\u00e9n en el seno de todas las cosas: les insufla aliento y vida, y las mantiene en relaci\u00f3n con el Vac\u00edo supremo, lo cual les permite as\u00ed acceder a la transformaci\u00f3n y a la unidad. (Cheng, 1977 [2016], p. 36)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto produce, en palabras de Cheng: \u00abUn sistema binario que fuera ternario, y un sistema ternario que fuera unario (<em>dao<\/em>): 2 = 3, 3 = 1&#8243; (Cheng, 1979 [2013], p. 88).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Podremos decir ahora, desde una perspectiva psicoanal\u00edtica, que ese vac\u00edo intermedio no es m\u00e1s que la letra que separa y articula dos campos heterog\u00e9neos. Esto nos servir\u00e1 para posteriormente entrar en el texto de <em>Lituratierra<\/em> de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, tambi\u00e9n podr\u00edamos hacer otra asimilaci\u00f3n del <em>Tao<\/em> con respecto a los conceptos psicoanal\u00edticos y entender ese vac\u00edo originario como lo real. De lo real se genera, nace el Uno, que podr\u00edamos decir es la <em>Bejahung<\/em>, la simbolizaci\u00f3n primaria, sin embargo, algo ha quedado fuera de esa primera simbolizaci\u00f3n, es decir, a quedado <em>Verwerfung<\/em>. El Uno de la <em>Bejahung <\/em>genera el dos de lo simb\u00f3lico y lo imaginario, y como nos dice Miller (2006-2007 [2014]), lo simb\u00f3lico y lo imaginario son el mundo, lo que entendemos por realidad. No obstante, si no existiera disyunci\u00f3n entre simb\u00f3lico e imaginario, estos ser\u00edan est\u00e1ticos, fijos y sedimentados. Es porque lo real media esa relaci\u00f3n que se produce un vac\u00edo de la significaci\u00f3n, que permite el devenir rec\u00edproco, la dial\u00e9ctica entre imaginario y simb\u00f3lico. Estos dos registros est\u00e1n mediados por un vac\u00edo que sustrae sentido, siendo lo real, como lo plantea Miller (2006 &#8211; 2007 [2014]) \u2014a prop\u00f3sito de la lectura del texto de Lacan sobre la <em>Verneinung<\/em>\u2014, condici\u00f3n de la realidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es justamente porque lo real como vac\u00edo media entre imaginario y simb\u00f3lico, que el semblante puede romperse y precipitar los S<sub>1<\/sub> que escribir\u00e1n sobre el cuerpo en tanto letra. Sin embargo este es un punto que trabajaremos m\u00e1s adelante en el texto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Eso que ha quedado <em>Verwerfung<\/em> de la <em>Bejahung<\/em>, es decir, ese vac\u00edo original que no cesa de no escribirse, es reintroducido en la dial\u00e9ctica como negatividad, como aquello que sustrae sentido. Pero tambi\u00e9n es introducido en su aspecto positivo, productivo, ya que es solo por ese vac\u00edo que se le puede dar un uso al semblante. Como lo dicen los tao\u00edstas, es solo por el vac\u00edo que a algo se le puede dar un uso, de una casa lo que importan son los vac\u00edos, por all\u00ed transita el sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller lo dir\u00e1 de la siguiente manera en su seminario <em>El ultim\u00edsimo Lacan<\/em>: \u00abPero en la medida en que los separa, y que hay que dar igualmente cuenta de ciertos fen\u00f3menos, entonces se necesita un tercer t\u00e9rmino. Lacan presenta en este cap\u00edtulo este t\u00e9rmino como mediaci\u00f3n entre simb\u00f3lico y lo imaginario\u00bb (Miller, 2006-2007 [2014], p. 67).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan (1975-1976 [2015]) es expl\u00edcito en decir en <em>El Seminario 23<\/em>, que lo real limita lo simb\u00f3lico y lo imaginario, y que estos chocan con \u00e9l, se resisten. El saber quiere saturarlo todo y lo real limita esa saturaci\u00f3n de sentido, la agujerea, permitiendo hacer uso de lo que llamamos semblante como articulaci\u00f3n entre simb\u00f3lico e imaginario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A prop\u00f3sito de lo que estamos trabajando sobre la letra, el vac\u00edo y la po\u00e9tica, cabr\u00eda preguntarse en este punto \u00bfser\u00e1 posible en esta l\u00f3gica una met\u00e1fora que no sea del saber, es decir, una met\u00e1fora que no sea sustituci\u00f3n significante? \u00bfEs posible una met\u00e1fora que no produzca sentido? Considero que Miller se pregunta algo similar en <em>El ultim\u00edsimo Lacan<\/em>: \u00ab\u00bfC\u00f3mo es posible que haya met\u00e1fora de algo que es solo n\u00famero?\u00bb (Miller, 2006-2007 [2014], p. 62).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tengo la impresi\u00f3n de que la nominaci\u00f3n es el grado cero de la met\u00e1fora, \u00bfno es acaso la <em>Bejahung<\/em> una nominaci\u00f3n, un S<sub>1<\/sub> en tanto hace letra de goce en su escritura sobre el cuerpo, la cual pellizca lo real sin producir sentido ya que no remite a un S<sub>2<\/sub>?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la escritura china un ideograma es tanto palabra como letra, letras sueltas cada una de ellas, nominaci\u00f3n de una experiencia de lo real, donde como nos dir\u00eda Cheng (1977 [2016]), cada ideograma es una met\u00e1fora en potencia. Ser\u00e1 importante mantener esta \u00faltima referencia, ya que me parece, es la potencia de la escritura po\u00e9tica china, que tanto le interes\u00f3 a Lacan, para pensar la interpretaci\u00f3n en su \u00faltima ense\u00f1anza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para introducirnos ahora m\u00e1s directamente en <em>Lituratierra<\/em> (Lacan, 1971 [2016]), habr\u00eda que tomar ciertas consideraciones respecto a lo que se ha expuesto en relaci\u00f3n al <em>Tao<\/em> y la generaci\u00f3n de los alientos. Este relato del origen es m\u00e1s bien m\u00edtico, es decir, nos habla sobre un origen perdido, que no es posible encontrarlo hist\u00f3ricamente. La literatura ser\u00e1 para Lacan justamente eso, \u00ab(&#8230;) es asunto de colocaci\u00f3n en lo escrito de lo que primero ser\u00eda canto, mito hablado, procesi\u00f3n dram\u00e1tica\u00bb (Lacan, 1971 [2016], p. 20).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lo importante para entender la escritura tanto en Lacan como en el pensamiento chino, es que la caligraf\u00eda no ser\u00e1 reproducci\u00f3n del acto de la creaci\u00f3n del mundo. La escritura ser\u00e1 en s\u00ed creaci\u00f3n y de lo que se nutrir\u00e1 es del mismo aliento del vac\u00edo original para agregar algo al mundo. Para captar esto es necesario entender el lugar que tiene ese primer trazo en el arte chino de la caligraf\u00eda, la po\u00e9tica y sobre todo la pintura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tenemos referencias en Cheng (1998-1999) y tambi\u00e9n en Laurent (1999), respecto a que Lacan tom\u00f3 la idea de rasgo unario de la pintura de Shitao<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a>, el cual tambi\u00e9n escribi\u00f3 un tratado sobre pintura que se puede usar de igual manera para captar lo referente a la caligraf\u00eda y po\u00e9tica china, tres disciplinas del pincel y la tinta. El concepto clave en Shitao es la pincelada \u00fanica:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La pincelada, cuya realidad acabamos de precisar, s\u00f3lo funciona plenamente gracias al vac\u00edo. Deben animarla los alientos y el ritmo, pero ante todo el vac\u00edo debe precederla, prolongarla y aun atravesarla, y si se puede encarnar a un tiempo l\u00edneas y vol\u00famenes es porque lo grueso y lo fino de su trazo, as\u00ed como el vac\u00edo que ella encierra o deslinda, los muestra, y sobre todo los sugiere. (Cheng, 1979 [2013], p. 141)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es esta la importancia en la pintura china de los espacios vac\u00edos, en blanco, que parecieran hacer de la pintura algo incompleto, pero no es m\u00e1s que el vac\u00edo que el trazo encierra. As\u00ed, la pincelada \u00fanica no reproduce el mundo, sino que toma del <em>Tao<\/em> ese mismo impulso creador. De esta manera, no hay recreaci\u00f3n del mundo sino creaci\u00f3n, ya que la pincelada agrega algo al mundo. Esta es la misma idea que encontraremos en Lacan sobre la letra.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Comentarios orientales sobre la letra<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Revisaremos ahora algunos pasajes de <em>Lituratierra<\/em> que nos permitir\u00e1n establecer con mayor claridad la relaci\u00f3n entre la letra, tal como la elabora Lacan en los a\u00f1os 70, con el vac\u00edo y la po\u00e9tica oriental.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Partamos con una idea inicial y central en el texto, que se refiere a la relaci\u00f3n de la letra con los restos o desechos. Esto se articula con lo que ya mencion\u00e9 al inicio del texto respecto al viraje de Lacan tocante a la funci\u00f3n de la letra. Este concepto deja de estar radicalmente en el mismo registro que el significante y de restringirse a su mero soporte material. En esta nueva concepci\u00f3n de la letra de los a\u00f1os 70 se le agrega un \u201cen-m\u00e1s\u201d, que Lacan (1971 [2016]) describe en el texto como un \u00abapenas demasiado\u00bb. Es lo que Lacan escribir\u00e1 como <em>Hun-en-peluce<\/em>, el <em>Uno-en-m\u00e1s<\/em>, es decir, ese Uno del trazo que agrega un goce apenas demasiado, un apenas demasiado plus de goce. Esto localiza radicalmente a la letra en el registro de lo real y es lo que tanto insiste Lacan respecto a que la letra es secundaria al significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed la literatura es entendida como colocaci\u00f3n de restos, es decir, la letra queda definida como resto del significante en su operaci\u00f3n de escritura, en tanto el significante escribe goce. Por tanto, la letra ya no pertenece al registro de lo simb\u00f3lico, como lo era en <em>La instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/em>, sino que queda localizada en el registro de lo real como fuera de sentido, el misterio de la letra en tanto aloja un goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es la hermosura que Lacan rescata de la pintura China, especialmente la de Shitao. Para esto basta con observar aquella llamada <em>Los montes Jinting en oto\u00f1o<\/em><a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a>. Los semblantes como nubes que al romperse se condensan en gotas de agua que chorrean, escurren<a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref5\">[5]<\/a> hacia el suelo, generando, como lo dice Miquel Bassols (2014), un efecto nuevo, el abarrancamiento<a href=\"#_edn6\" name=\"_ednref6\">[6]<\/a> , es decir, el agua al escurrir forma barrancos, surcos, cursos de agua donde por erosi\u00f3n ir\u00e1n quedando restos. Es la escritura del significante sobre el cuerpo que va dejando restos-letras a su paso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como nos indica Bassols (2014), los t\u00e9rminos de chorreado o escurrimiento y de abarrancamiento son centrales para entender el texto de Lacan. Los primeros \u2014chorreado o escurrimiento\u2014 se refieren a la ruptura del semblante del cual chorrean los S<sub>1 <\/sub>sueltos, es decir, fuera del sentido ya que no remiten a un S<sub>2<\/sub>. El segundo t\u00e9rmino, abarrancamiento, se referir\u00e1 a la escritura que ese S<sub>1 <\/sub>realiza sobre la tierra, produciendo por erosi\u00f3n un surco, un vac\u00edo que aloja goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como ya dec\u00eda, basta con mirar <em>Los montes Jinting en oto\u00f1o<\/em> de Shitao, para comprender qu\u00e9 inspir\u00f3 a Lacan para imaginar esta escritura en su regreso desde Jap\u00f3n, y entender que no se trata del Imperio de los Signos, como nos propon\u00eda Barthes, sino del Imperio del semblante, semblante como nubes, meteoros en el cielo, y como por su ruptura y precipitaci\u00f3n de los S<sub>1 <\/sub>sueltos va produciendo una caligraf\u00eda, esa escritura sobre la tierra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es aqu\u00ed donde ese trazo primero del pintor es trazo unario, que como ya mencion\u00e9 es tomado de la pincelada \u00fanica de Shitao. Es el trazo creador, el trazo que separa y articula a la vez. Antes de ese trazo primero producido por el S<sub>1<\/sub> solo, desprendido del semblante, fracturado del sentido, no hay ni cielo ni tierra, ni <em>yin<\/em> ni <em>yang<\/em>. Es ese primer trazo, como no representando nada, el que produce el cielo y la tierra, el <em>yin<\/em>-nube y el <em>yang<\/em>-monta\u00f1a. No hay mundo antes del trazo producido por el significante desprendido del sentido, lo que propiamente podr\u00edamos llamar el enjambre<a href=\"#_edn7\" name=\"_ednref7\">[7]<\/a> de S<sub>1<\/sub>. Significante que proviene del Otro, del gran Otro que es para todo ser hablante la madre. Laurent (1999) lo describe de una manera precisa en su texto <em>El Tao del psicoanalista<\/em>, de c\u00f3mo ante la ausencia del Otro, de donde provienen los significantes, el ni\u00f1o se enfrenta a la angustia ante la Cosa en su soledad, donde ya no est\u00e1 el Otro que apacig\u00fce esa angustia. Al ni\u00f1o no le queda otra cosa que inventar con lo que tiene a la mano, se rompe el semblante, los S<sub>1<\/sub> caen y con los cuales el ni\u00f1o hace trazo que separa y crea el mundo. Ese \u201cUno-en-m\u00e1s\u201d que permitir\u00e1 recuperar goce en el cuerpo, para aferrarse a su letrita y apaciguar la angustia de la Cosa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Al japon\u00e9s, me dijeron, no le hace gracia. Pues nada m\u00e1s distinto del vac\u00edo cavado por la escritura que el semblante. El primero es pliegue siempre listo a acoger el goce o, al menos, a invocarlo con su artificio. (Lacan, 1971 [2016], p.28)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La letra no es el significante, aunque s\u00ed su efecto de desecho. No es signo, porque no viene a representar algo para alguien. La letra es esa huella de nada que escribe y se tacha a la vez, \u00abTachadura de ninguna huella que est\u00e9 de antemano\u00bb como nos dice Lacan (1971 [2016], p. 24), para circun(e)scribir, para rodear, recortar un trozo de real, para agujerar produciendo un borde en un pedacito de ese vac\u00edo de cada d\u00eda, donde un objeto vendr\u00e1 para a-justar la angustia sin l\u00edmite. Esa es justamente la definici\u00f3n de circunscribir, reducir una cosa a ciertos l\u00edmites, reducir el vac\u00edo original de lo real a un borde que sea a-bordable para el sujeto v\u00eda objeto <em>a<\/em>. Agujero que permite cernir un trozo de real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entre centro y ausencia, entre saber y goce (Lacan, 1971 [2016]), nuestro peque\u00f1o trazo creador del cielo y de la tierra, nuestro surco en la Siberia que permitir\u00e1 alojar en un pliegue del cuerpo un vac\u00edo que ya no se vuelve aterrador, sino productivo. Es un vac\u00edo intermedio, quiz\u00e1 la \u00fanica posibilidad del ser hablante de cernir un trozo de real. Eso ya es poes\u00eda.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Hacer del final escritura po\u00e9tica<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Lacan nos platea que la gran diferencia del sujeto occidentado con el sujeto chino o japon\u00e9s, es que en este \u00faltimo la divisi\u00f3n \u2014que es la divisi\u00f3n entre dos campos no equivalentes, heterog\u00e9neos, es decir, saber y goce\u2014 est\u00e1 por doquier, no se apoya en un rasgo unario, sino en ramillete del rasgo primero, sobre un cielo constelado, es decir, lo que podr\u00edamos llamar propiamente el enjambre de S<sub>1<\/sub>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Lacan lo formula cuando avanza que el sujeto japon\u00e9s, en lo que concierne a su identificaci\u00f3n fundamental, no se apoya sobre un rasgo unario sino sobre un \u00abcielo constelado\u00bb(&#8230;) En el fondo, el S<sub>1<\/sub> merecer\u00eda perfectamente en este caso su denominaci\u00f3n de enjambre. (Miller, 2018, p. 25)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Al parecer a diferencia del sujeto occidental, en el sujeto japon\u00e9s o chino la identificaci\u00f3n fundamental no se realiza sobre un rasgo unario realizado por un solo significante, sino sobre una plurarizaci\u00f3n del rasgo unario, por eso la idea de ramillete y de constelaci\u00f3n. El concepto de enjambre de S<sub>1<\/sub> se acomoda muy bien a esta idea, y muestra la predominante relaci\u00f3n de los orientales a la escritura, a diferencia de los occidentales tan sostenidos en la identificaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan (1971 [2016]) nos dice que esa divisi\u00f3n en el sujeto japon\u00e9s se satisface por dos v\u00edas. Una se satisface en la palabra y otra en la escritura. El t\u00e9rmino clave aqu\u00ed es satisfacci\u00f3n. La palabra y el discurso implica goce, el goce del <em>jouis-sense<\/em>, el goce-sentido, que al romperse el semblante los S<sub>1 <\/sub>caen, portando un goce desprendido del cuerpo y que es recuperado por este en la letra. Pero los occidentales parecieran estar tan fijados a la escritura de un significante amo que comanda la existencia. Es el significante amo del inconsciente historia, el significante que comanda al fantasma, ficcionando la pura contingencia en un destino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El sujeto japon\u00e9s sostiene su divisi\u00f3n en el cielo constelado, referencia fundamental para el mundo chino, ya que la divisi\u00f3n original y por lo tanto la creaci\u00f3n primera, es entre cielo y tierra. El cielo de los semblantes donde encontramos las nubes, los meteoros y las estrellas. La tierra, superficie donde se escribe. Por lo tanto, cada nuevo trazo no viene a representar algo del mundo, sino a agregar algo en el mundo, imitando esa creaci\u00f3n primera.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el sujeto japon\u00e9s el significante chorrea desde las nubes como gotas de agua, el semblante se rompe escurriendo ramillete de significantes, constelaciones que se abarrancan por las monta\u00f1as, escribiendo sobre la tierra el curso del agua. Agua que erosiona la tierra produciendo surcos, vac\u00edos y dejando sedimentos de goce a su paso. Letras con las que se escribe un poema en el <em>kakemono<\/em><a href=\"#_edn8\" name=\"_ednref8\">[8]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Dije que la palabra clave era satisfacci\u00f3n. \u00bfNo es lo que se espera de un final de an\u00e1lisis, una satisfacci\u00f3n efecto de escritura de ese acto de creaci\u00f3n y no de representaci\u00f3n? Porque como dec\u00eda, no estamos en el campo de la representaci\u00f3n sino de la creaci\u00f3n en tanto la escritura agrega algo de lo nuevo \u00bfNo es acaso el final de an\u00e1lisis esa ca\u00edda de las identificaciones para escribir de nuevo, para producir una nueva letra efecto de un trazo singular que aplasta al universal? Y si la letra es soporte del significante, soporte y algo m\u00e1s \u00bfNo se espera del final de an\u00e1lisis un significante nuevo? S\u00ed, nuevo, pero en su uso, no necesariamente se tratar\u00e1 de un neologismo, un uso nuevo del significante afectado por la modificaci\u00f3n que la letra produce en \u00e9l en tanto es su soporte, es decir, un significante afectado por el vac\u00edo de la letra. \u00bfNo es eso el vac\u00edo intermedio, el camino del psicoanalista?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Me pregunto si el final de an\u00e1lisis tendr\u00e1 que ver con volver a escribir, desarticulando los sentidos heredados con los que se han articulado los S<sub>1<\/sub>, para hacer de cada re-escritura escritura primera, hacer de la escritura caligraf\u00eda, escritura po\u00e9tica.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Notas<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> Es importante aclarar que los ideogramas utilizados en Jap\u00f3n y que son llamados <em>Kanji<\/em>, son los mismo utilizados por los Chinos y que fueron adoptados por los Nipones a trav\u00e9s de los innumerables contactos con China, de la misma forma que el budismo Zen, llamado Chan en China, lleg\u00f3 a la isla.\u00a0 La diferencia se encuentra en la pronunciaci\u00f3n o lectura de los ideogramas la cual es diferente en cada pa\u00eds. Por ejemplo, para el ideograma \u201cCamino\u201d los chinos pronuncian <em>tao<\/em> o <em>dao<\/em>, en cambio los japoneses lo pronuncian <em>do<\/em>. Jap\u00f3n cuenta con otros dos tipos de escrituras, las cuales nacen de manera posterior a la adopci\u00f3n de los ideogramas chinos por parte de Jap\u00f3n, me refiero al katakana y el hiragana, ambas escrituras sil\u00e1bicas, que muchas veces sirven de complemento a la escritura en Kanji, que como ya mencion\u00e9, es como se les conoce a los ideogramas chinos en Jap\u00f3n. En la medida que este texto se refiere \u00fanicamente a la escritura compartida por China y Jap\u00f3n, es decir, los ideogramas chinos, muchas veces en el texto se utilizar\u00e1 a lo chino y lo japon\u00e9s como sin\u00f3nimos, toda vez que me refiera a su escritura com\u00fan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> Mencio o Meng-tzu seg\u00fan la romanizaci\u00f3n de su nombre en chino, es uno de los disc\u00edpulos m\u00e1s importantes de Confucio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Shitao es uno de los pintores m\u00e1s representativos de la Dinast\u00eda Tang y con una fuerte inspiraci\u00f3n Tao\u00edsta. Para mayor informaci\u00f3n sobre Shitao consultar <em>Vac\u00edo y Plenitud<\/em> de Fran\u00e7ois Cheng.<\/p>\n<p>p style=\u00bbtext-align: justify;\u00bb&gt;<a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn4\">[4]<\/a> La imagen de esta pintura de Shitao se encuentra al inicio del texto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn5\">[5]<\/a> <em>Ruissellent<\/em> es la palabra ocupada por Lacan en franc\u00e9s.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref6\" name=\"_edn6\">[6]<\/a> <em>Revinement<\/em> en franc\u00e9s.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref7\" name=\"_edn7\">[7]<\/a> <em>Essaim<\/em> hom\u00f3fono de \u00abS uno\u00bb en franc\u00e9s.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref8\" name=\"_edn8\">[8]<\/a> Los Kakemonos son pinturas extendidas de forma vertical, las cuales las mayor\u00eda de las veces llevan la inscripci\u00f3n de un poema en caracteres chinos. Este poema hace referencia a la pintura y es colocado en alguno de los espacios vac\u00edos de esta.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Bassols, M. (2014). \u00abLituratierra\u00bb en <em>Cuadernos del INES. <\/em>N\u00b0 9. Lima: CID-Lima.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Cheng, F. (1977 [2016]). <em>La escritura po\u00e9tica china.<\/em> Valencia: Pre-textos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Cheng, F. (1979 [2013]). <em>Vac\u00edo y plenitud.<\/em> Madrid: Ediciones Siruela.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Cheng, F. (1998 &#8211; 1999 [2001]). \u00abLacan y el pensamiento chino\u00bb en <em>Lacan, el escrito, la imagen.<\/em> M\u00e9xico: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2006 &#8211; 2007 [2014]). <em>El ultim\u00edsimo Lacan.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2018). \u00abLacan y la cosa Japonesa, observaciones y preguntas\u00bb en <em>Revista Lacaniana de Psicoanalisis. <\/em>A\u00f1o 13, N\u00b0 24. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1953 &#8211; 1954 [2001]). <em>El Seminario de Jacques Lacan Libro 1. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957 [2009]). \u00abLa instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud\u00bb en <em>Escritos 1. <\/em>M\u00e9xico: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1962 &#8211; 1963 [2006]). <em>El Seminario de Jacques Lacan Libro 10. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J (1971 [2014]. <em>El Seminario de Jacques Lacan Libro 18<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1971 [2016]). \u00abLituratierra\u00bb en <em>Otros escritos.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J (1975 &#8211; 1976 [2015]. <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 23<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, \u00c9. (1999). \u00abEl tao del psicoanalista\u00bb en <em>Revista El caldero de la escuela. Publicaci\u00f3n de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana. <\/em>N\u00b0 74. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Xuan Thuan, T. (2018). <em>La plenitud del vac\u00edo<\/em>. Barcelona: Kair\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-926","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/926","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=926"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/926\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2070,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/926\/revisions\/2070"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=926"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=926"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=926"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=926"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}