{"id":906,"date":"2019-06-14T04:49:28","date_gmt":"2019-06-14T07:49:28","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=906"},"modified":"2023-12-10T16:04:36","modified_gmt":"2023-12-10T15:04:36","slug":"gomez-el-signo-un-asunto-lacaniano","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/gomez-el-signo-un-asunto-lacaniano\/","title":{"rendered":"G\u00d3MEZ &#8211; El signo. Un asunto lacaniano"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 gomez\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Mariana G\u00f3mez<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Facultad de Psicolog\u00eda. Universidad Nacional de C\u00f3rdoba<br \/>\nEscuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n\u00a0C\u00f3rdoba \u2013\u00a0Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis<\/p>\n<p>marianaegomez@outlook.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">El signo. Un asunto lacaniano<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>MARIANA G\u00d3MEZ<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" 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button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/gomez-the-sign-a-lacanian-issue\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente arti\u0301culo examina la nocio\u0301n de signo lingu\u0308i\u0301stico y las lecturas y usos que Lacan realizo\u0301. La autora propone examinar co\u0301mo Lacan se sirve de las distintas teori\u0301as del signo, en sus diferentes tiempos y reformulaciones a lo largo de su ensen\u0303anza. Se inicia el recorrido con la nocio\u0301n de signo lingu\u0308i\u0301stico acun\u0303ado por de Saussure. Es en la propuesta de Ferdinand de Saussure, de una estructura binaria del signo donde Lacan encuentra un isomorfismo entre el inconsciente freudiano y la estructura del significante. Tambie\u0301n se encuentran articulaciones con las teori\u0301as de Jackobson, Peirce, Benveniste y Barthes para, finalmente, dar cuenta de como Jacques Lacan se sirve en su u\u0301ltima ensen\u0303anza de la nocio\u0301n de signo planteada por Charles S. Peirce.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\"><em>El signo es la noci\u00f3n b\u00e1sica de toda ciencia de lenguaje;<br \/>\npero, precisamente a causa de esta importancia,<br \/>\nes una de las m\u00e1s dif\u00edciles de definir.\u00a0 <\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Ducrot, o. y Todorov, 1974<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">D<\/span>ucrot y Todorov en <em>Diccionario enciclop\u00e9dico de las ciencias del lenguaje<\/em> (1974) se\u00f1alan que las definiciones cl\u00e1sicas del signo son a menudo tautol\u00f3gicas, incapaces de captar su especificidad. En general estamos de acuerdo en que todos los signos remiten necesariamente a una relaci\u00f3n entre dos. Pero el hecho de identificar la significaci\u00f3n con la relaci\u00f3n hace imposible diferenciar entre dos planos que son de por s\u00ed muy diferentes. Los autores plantean que por ejemplo, el signo \u201cmadre\u201d, por un lado, est\u00e1 por fuerza ligado al signo \u201chijo\u201d, pero, por el otro, lo que \u201cmadre\u201d designa es madre y no hijo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">San Agust\u00edn, propone en una de las primeras teor\u00edas sobre el signo: \u201cUn signo es algo que, adem\u00e1s de la especie abarcada por los sentidos, hace que otra acuda por s\u00ed sola al pensamiento.\u201d Pero <em>hacer acudir<\/em> (o \u201cevocar\u201d) es una categor\u00eda demasiado estrecha y a la vez demasiado amplia: presupone, por un lado, que el sentido existe fuera del signo (para que sea posible hacerlo acudir hasta \u00e9l) y, por el otro, que la evocaci\u00f3n de una cosa por medio de otra siempre se sit\u00faa en el mismo plano (Ducrot, Todorov, 1974, p. 121).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, si el sonido de una sirena puede evocar un bombardeo o la guerra o la angustia o el miedo\u2026 \u00bfel signo ser\u00eda, entonces, algo que reemplaza otra cosa?\u00a0 O ser\u00eda, m\u00e1s bien, una sustituci\u00f3n demasiado singular, ya que no es posible ni del lado del sentido, ni del lado del referente, como tales, insertarse en el interior de una frase en lugar de la palabra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tal vez, podr\u00edamos definir a un signo, y con prudencia, como una entidad que puede hacerse sensible y que para un grupo definido de sujetos se\u00f1ala una ausencia en s\u00ed misma. Para de Saussure, la parte del signo que puede hacerse sensible se llamar\u00e1 \u201csignificante\u201d y la parte ausente \u201csignificado\u201d. La relaci\u00f3n que mantienen entre ambos, significaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de esta definici\u00f3n, nos encontraremos con diversas variaciones de la misma, que a su vez estar\u00e1n atravesadas, a lo largo del siglo XX, por posturas te\u00f3ricas, cr\u00edticas y hasta ideol\u00f3gicas, diferentes. Este terreno un tanto inconsistente y discontinuo ha dado lugar a un campo disciplinar diverso y heterog\u00e9neo, caracterizado adem\u00e1s, por la labilidad de sus fronteras, como es el de la Semi\u00f3tica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Advertimos, por tanto, la dificultad, si no la imposibilidad, para cernir un concepto tan vasto como es el del signo. M\u00e1s bien, deberemos contentarnos con intentar una reflexi\u00f3n sobre su utilidad como objeto aut\u00f3nomo a la hora de elaborar una teor\u00eda. Su utilidad y productividad a partir de la cual grandes pensadores y autores han podido elaborar una episteme propia y singular. Por citar algunos de ellos: Saussure, Jackobson, Peirce, Benveniste, Barthes, y, claro est\u00e1, Jacques Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desde este punto de partida, entonces, me propongo con este trabajo mostrar c\u00f3mo Lacan se sirve de las distintas teor\u00edas del signo, en sus distintos tiempos y reformulaciones a lo largo de su ense\u00f1anza. Es decir, desandar el concepto a partir de la apropiaci\u00f3n que Lacan hace de \u00e9ste.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Primer tiempo. Lacan del lado de la ling\u00fc\u00edstica y del estructuralismo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Desde un primer momento Lacan se mostr\u00f3 interesado por la ling\u00fc\u00edstica<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>, la saussuriana y la post saussuriana. Sin embargo, sostiene Milner, sus m\u00e9todos propios (por ejemplo la conmutaci\u00f3n, los pares m\u00ednimos, etc.), no ser\u00e1n por \u00e9l utilizados. Su enunciado \u201cel inconsciente est\u00e1 estructurado como un lenguaje\u201d (Lacan, 1964 [2010], p.28) demuestra que el inconsciente tiene propiedades que estudia la ling\u00fc\u00edstica, sin embargo, a Lacan los procedimientos mediante los cuales \u00e9stas se establecen no ser\u00e1 lo que m\u00e1s le importe (Milner, 2003).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este primer momento lacaniano se abre con <em>Funci\u00f3n y campo de la palabra y el lenguaje en psicoan\u00e1lisis<\/em> en 1953 y es en la propuesta de una estructura binaria del signo de Ferdinand de Saussure que Lacan encuentra un isomorfismo entre el inconsciente freudiano y la estructura del significante.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">De\u00a0Saussure<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">La importancia de de Saussure radica principalmente en su intento por encontrar los principios fundamentales de la ling\u00fc\u00edstica, principios seg\u00fan los cuales pod\u00eda desbrozarse el dominio heter\u00f3clito del lenguaje para conceptualizar la lengua como objeto homog\u00e9neo, con estatuto de objeto cient\u00edfico. La ling\u00fc\u00edstica ser\u00eda la ciencia que se ocupar\u00eda de \u00e9ste.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">de Saussure (1976) inaugura un modo de concebir y abordar este objeto cient\u00edfico, en donde lo central es poder establecer ciertos principios generales que puedan sostenerse sin contradicciones o ambig\u00fcedades. A partir de las formulaciones saussurianas se deja de lado la concepci\u00f3n de hecho ling\u00fc\u00edstica y adquiere prevalencia la noci\u00f3n de \u201crelaci\u00f3n\u201d. La concepci\u00f3n de la lengua como sistema, como forma y no sustancia, y de la co-determinaci\u00f3n de sus elementos permite posteriormente la consolidaci\u00f3n del concepto de estructura, y aunque de Saussure no haya usado este concepto en un sentido doctrinal, est\u00e1 contenido en su concepci\u00f3n original de la lengua. Para este autor, la lengua es fundamentalmente un instrumento de comunicaci\u00f3n (Ducrot y Todorov, 1974, p. 29).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hasta fines del siglo XIX los fil\u00f3sofos estaban de acuerdo en definir la lengua como expresi\u00f3n del pensamiento, pero a partir de las contribuciones de Saussure este fraccionamiento entre pensamiento y lenguaje se vuelve insostenible porque la lengua, para de Saussure, ejerce una funci\u00f3n articuladora, el deslinde rec\u00edproco de unidades, al tiempo que se comienza a definir a \u00e9sta como una entidad aut\u00f3noma y arbitraria.<\/p>\n<ol style=\"text-align: justify\">\n<li>de Saussure define a la unidad ling\u00fc\u00edstica como entidad doble, formada por dos t\u00e9rminos unidos por un enlace asociativo, este postulado se opone al de la lengua como nomenclatura que supone ideas ya formadas. El signo ling\u00fc\u00edstico no es la uni\u00f3n de una cosa con un nombre, sino la vinculaci\u00f3n de un concepto con una imagen ac\u00fastica, a las cuales llamar\u00e1 significado y significante, respectivamente; y signo a la uni\u00f3n entre ambas (Saussure de, 1976).<\/li>\n<\/ol>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta vinculaci\u00f3n es estrictamente arbitraria, ya que se diferencia del s\u00edmbolo (al cual asigna un rudimento de \u00edndole natural entre significado y significante) y \u201cproviene del hecho de que el pensamiento, considerado antes de la lengua, es como una \u201cmasa amorfa\u201d (\u2026) que se presta a todos los an\u00e1lisis posibles, sin privilegiar a ninguno con respecto a los dem\u00e1s (\u2026)\u201d (Ducrot y Todorov, 1974, p. 30).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No existen razones de orden natural que autoricen la uni\u00f3n de un cierto concepto con cierta imagen ac\u00fastica. En ese sentido, la arbitrariedad se presenta como un hecho que no admite discusi\u00f3n. Si Lacan discute la arbitrariedad del signo, como veremos m\u00e1s adelante, es para poner en valor la fijeza del significante inconsciente (cuyo estatuto es el de la escritura) sobre el significado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El valor de una entidad ling\u00fc\u00edstica est\u00e1 dado por su oposici\u00f3n y relaci\u00f3n con las dem\u00e1s entidades del sistema, su m\u00e1s exacta caracter\u00edstica es ser lo que otros no son (Ducrot y Todorov, 1974, p. 33). La noci\u00f3n de valor se desenvuelve en los \u00f3rdenes constitutivos del signo: el conceptual y el material, haciendo referencia al significado y al significante respectivamente (Saussure de, 1976).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por eso, la noci\u00f3n de valor lleva a entender la producci\u00f3n del sentido no como la correlaci\u00f3n de un significante con un significado, sino como un deslindamiento vertical de dos masas amorfas, de \u201cdos reinos flotantes paralelos\u201d (Rifflet-Lemaire, 1971, p. 45).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por lo tanto, para de Saussure, la lengua es un sistema de diferencias f\u00f3nicas y conceptuales, donde el contenido de una entidad ling\u00fc\u00edstica s\u00f3lo estar\u00e1 verdaderamente determinado por lo que est\u00e1 fuera de ella. Por el hecho de formar parte de un sistema reviste significaci\u00f3n, pero sobre todo posee un valor. As\u00ed, el valor de un t\u00e9rmino est\u00e1 determinado por todo lo que lo rodea (Saussure de, 1976).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para de Saussure la lengua es un sistema formal, abstracto, an\u00f3nimo, coercitivo, producto social, que hace posible los actos de habla o actuaciones individuales y concretas. Tomar al lenguaje, hecho social e individual, como objeto de estudio de la ling\u00fc\u00edstica implicaba pisar un terreno heter\u00f3clito e indeterminado, puesto que \u00e9ste posee un car\u00e1cter multiforme y heterog\u00e9neo. El \u00fanico medio concreto que se le present\u00f3 a de Saussure fueron las lenguas, para acceder a trav\u00e9s de ellas al car\u00e1cter de la lengua en su universalidad, como norma de toda manifestaci\u00f3n del lenguaje. De esta manera, considerar\u00e1 a la lengua como totalidad en s\u00ed misma y como principio de clasificaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Asistimos as\u00ed, a un desglosamiento de la lengua respecto del lenguaje, sin desconocer que es una parte esencial de \u00e9ste, producto social que el individuo registra pasivamente, la cual es imperativa en sus formas, sin perder su caracter\u00edstica de contrato y convenci\u00f3n. Por su parte, el habla adquiere un estatuto secundario, ser\u00eda un acto individual de voluntad e inteligencia y, desde el punto de vista sem\u00e1ntico, un fen\u00f3meno subordinado a la lengua (Saussure de, 1976).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, en su retorno a Freud, reconoce estos desarrollos. Le interesa de la teor\u00eda saussuriana, el planteo sobre la lengua, desglosada del lenguaje y como estructura compuesta de elementos diferenciales, pero se distancia de de Saussure, en tanto dir\u00e1 que la unidad b\u00e1sica del lenguaje no es el signo, sino el significante, por lo tanto, tambi\u00e9n lo es del inconsciente.<\/p>\n<p>F. de Saussure hab\u00eda esquematizado el concepto de signo ling\u00fc\u00edstico de la siguiente manera:<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-image-element \" style=\"text-align:center;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-none imageframe-1 hover-type-none\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2019\/06\/Mariana-G\u00f3mez-01.png\" alt class=\"img-responsive\"\/><\/span><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Para de Saussure, como dijimos, el signo ling\u00fc\u00edstico es una entidad de dos caras. En una, ubica el significado (el concepto), en la otra y por debajo, el significante (la imagen ac\u00fastica). Las flechas indican la implicaci\u00f3n rec\u00edproca entre el significante y el significado. Esta uni\u00f3n es estable y fija a nivel sincr\u00f3nico y conforma una unidad indisoluble. Por eso est\u00e1 encerrada en una elipse. Esta noci\u00f3n de signo tiene m\u00e1s bien en cuenta el significado y excluye la posibilidad de que el significante cobre estatuto propio (Saussure de, 1976)<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Reformulando la f\u00f3rmula saussuriana, Lacan sostiene que hay un orden de significantes puros, que existen antes que los significados. El inconsciente est\u00e1 estructurado como un lenguaje por estos significantes y su orden l\u00f3gico. El lenguaje no est\u00e1 compuesto de signos sino de significantes, por eso invierte la relaci\u00f3n y ubica al significante por sobre el significado. La barra, que resulta reforzada, ya no implica uni\u00f3n sino resistencia, debe considerarse como una barra a franquear, pues el significado debe advenir<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a> (Lacan, 1955-56).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este sentido, cuando Lacan aborda el problema de la significaci\u00f3n entiende que la unidad ya no es el signo (por ejemplo la palabra del diccionario), sino la cadena significante que engendra un efecto de sentido. Por eso, el significado se desliza bajo el significante y la relaci\u00f3n entre ambos es extremadamente inestable.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-image-element \" style=\"text-align:center;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-none imageframe-2 hover-type-none\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2019\/06\/Mariana-G\u00f3mez-02.jpg\" alt class=\"img-responsive\"\/><\/span><\/div><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:10px;margin-bottom:10px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, tambi\u00e9n es necesario que haya puntos de fijaci\u00f3n, de abrochamiento entre ambos, y a este anclaje lo denomina punto de <em>capitone. <\/em>Los puntos de basta o <em>capitone<\/em> son los lugares donde la aguja del colchonero ha trabajado para impedir que el relleno se mueva libremente. Es en estos puntos donde se \u201catan\u201d entre s\u00ed significante y significado (Lacan, 1955-56). Para Lacan, se necesita un m\u00ednimo de estos puntos de almohadillado para que el resultado no sea una psicosis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es este concepto de <em>capitone<\/em> que lo lleva a Lacan a otro ling\u00fcista, Roman Jakobson, cuyos desarrollos resultaron determinantes como condici\u00f3n de producci\u00f3n de este momento lacaniano. A partir de Jakobson, Lacan concebir\u00e1 el lenguaje como una estructura y esto lo llevar\u00e1 posteriormente a proponer su tesis: \u00abel inconsciente est\u00e1 estructurado como un lenguaje\u00bb (1964 [2010] p. 28).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Jakobson<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">Jakobson integraba un grupo de ling\u00fcistas rusos que presentan sus primeros trabajos en 1926 en el Congreso Internacional de Ling\u00fc\u00edstica de la Haya y que conformar\u00edan posteriormente lo que se dio en llamar el \u201cC\u00edrculo Ling\u00fc\u00edstico de Praga\u201d, a partir del cual el concepto de estructura adquirir\u00e1 gran relevancia. Estos ling\u00fcistas propiciaban como objeto de estudio la estructura de los sistemas ling\u00fc\u00edsticos y son los principales responsables de la difusi\u00f3n de esta nueva concepci\u00f3n. As\u00ed, el m\u00e9todo estructural concede la prioridad, seg\u00fan criterio de pertinencia, a las relaciones en detrimento de los t\u00e9rminos de las relaciones (Sazb\u00f3n, 1969).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este grupo se interes\u00f3 adem\u00e1s, y muy especialmente, en proseguir los desarrollos de los problemas planteados por de Saussure<a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a>, realizando algunos aportes como la redefinici\u00f3n de la noci\u00f3n de <em>fonema <\/em>(Sazb\u00f3n, 1969)<em>. <\/em>\u00c9ste es definido como la unidad m\u00ednima diferencial del sistema<a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref5\">[5]<\/a>, concepto que posteriormente ser\u00e1 utilizado por Lacan en su escrito <em>La instancia\u00a0 de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/em>\u00a0 (1957[1988]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Jakobson analiza los diversos tipos de oposici\u00f3n y la noci\u00f3n de correlaci\u00f3n. Desde una l\u00f3gica binaria, sostiene que analizando todo fonema en rasgos, todo rasgo puede ser concebido como el valor positivo o negativo de una propiedad, as\u00ed toda oposici\u00f3n por compleja que pueda ser, se resume en un haz de las m\u00e1s simples simetr\u00edas. En este sentido, la ley de simetr\u00eda vale tanto para lo m\u00e1s simple como para lo m\u00e1s complejo, donde algunos pares como c\u00f3digo\/mensaje, met\u00e1fora\/metonimia, selecci\u00f3n\/contig\u00fcidad, correlaci\u00f3n\/disyunci\u00f3n, repiten el binario fonem\u00e1tico<a href=\"#_edn6\" name=\"_ednref6\">[6]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Jakobson (1960 [1976]) sostiene que existen dos directrices sem\u00e1nticas en todo discurso. Un tema puede suceder a otro a causa de su mutua semejanza o gracias a su contig\u00fcidad.\u00a0 En la poes\u00eda trabajamos principalmente con la semejanza y en la prosa con la contig\u00fcidad, es decir, con la met\u00e1fora y la metonimia respectivamente.\u00a0 Describe tambi\u00e9n, y ya en el campo de los trastornos del lenguaje, dos tipos de afasia. Una que tiene que ver con el trastorno de semejanza, es decir, con las relaciones de similitud o de sustituci\u00f3n, lo que es del orden del sin\u00f3nimo y la met\u00e1fora; y la otra con el trastorno de contig\u00fcidad, la metonimia, o sea, las relaciones de alineaci\u00f3n, articulaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n sint\u00e1ctica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan toma estos elementos en el <em>Seminario 3<\/em> \u201cLas psicosis\u201d (1955-56), en <em>La instancia de la letra <\/em>(1957) y en <em>De una cuesti\u00f3n preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis<\/em> (1957), equiparando la met\u00e1fora a la condensaci\u00f3n freudiana y la metonimia al desplazamiento, ubicando la primera operaci\u00f3n como equivalente a lo que realiza el s\u00edntoma y a la segunda como la forma en la que se presenta el deseo, que es siempre deseo de otra cosa. En este sentido, lo meton\u00edmico est\u00e1 dado en que es algo sin fin, puesto que el deseo nunca se realiza.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En 1957 en <em>El psicoan\u00e1lisis y su ense\u00f1anza<\/em>, a partir de Jakobson, Lacan concebir\u00e1 el lenguaje como una estructura, utilizando el concepto de met\u00e1fora en su <em>Seminario 4<\/em> <em>La relaci\u00f3n de objeto<\/em> (1956-67) para introducir la frase \u201cMet\u00e1fora paterna\u201d que explica el car\u00e1cter metaf\u00f3rico, es decir sustitutivo, del Complejo de Edipo, al tiempo que la considera un <em>shifter<\/em><a href=\"#_edn7\" name=\"_ednref7\">[7]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por \u00faltimo, Lacan equipara en este momento el concepto acu\u00f1ado por el \u201cC\u00edrculo Ling\u00fc\u00edstico de Praga\u201d: <em>fonema<\/em> a la \u201cletra\u201d, en tanto estructura localizada del significante. Dice: \u00abdesignamos como letra ese soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje\u00bb (Lacan, 1957 [1988], p. 473). Por otra parte, hab\u00eda recurrido al cuento de Poe, <em>La carta (lettre) robada<\/em> (1955) para ejemplificar c\u00f3mo una carta <em>(lettre<\/em>) pasa por varias manos, en tanto met\u00e1fora del significante que circula entre diversos sujetos. Una letra (carta) siempre llega a su destino y es por eso que el analista debe leer la palabra del analizante de manera literal. Como veremos m\u00e1s adelante, Lacan reformular\u00e1, posteriormente, este concepto de letra y propondr\u00e1 una definici\u00f3n diferente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Benveniste<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\">Otro de los postulados que podemos considerar como condici\u00f3n de producci\u00f3n del discurso de Lacan respecto de la ling\u00fc\u00edstica y los signos, han sido los de Emile Benveniste, quien a fines de la d\u00e9cada del 60 plantea la necesidad de una ling\u00fc\u00edstica diferente presentando una propuesta original y humanista. Benveniste pensaba en una ling\u00fc\u00edstica que estudiara c\u00f3mo el locutor se apropia de la lengua.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Benveniste define la semi\u00f3tica como una ling\u00fc\u00edstica del signo y a la sem\u00e1ntica como una ling\u00fc\u00edstica de la enunciaci\u00f3n. Hay dos ling\u00fc\u00edsticas distintas, entre la sem\u00e1ntica y la semi\u00f3tica hay un hiato.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para este autor, el sujeto se construye a trav\u00e9s del lenguaje y el mundo se construye, a su vez, a partir de los actos de enunciaci\u00f3n. Benveniste rompe con la idea de ver al lenguaje como un instrumento disociado del ser humano y a la palabra a partir de una funci\u00f3n instrumental o vehicular, convertida en objeto. Para este ling\u00fcista, es a partir del lenguaje que el ser humano se constituye como sujeto, porque \u201c[&#8230;] el s\u00f3lo lenguaje funda en realidad. En <em>su<\/em> realidad que es la del <em>ser<\/em>, el concepto de ego\u201d (Benveniste, 1979, p. 83). La subjetividad es la capacidad del locutor de plantearse como sujeto. El lenguaje no es posible sino porque cada locutor se pone como sujeto y remite a s\u00ed mismo como yo en su discurso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para Benveniste la noci\u00f3n de persona y sus aspectos ps\u00edquicos implican una descripci\u00f3n meramente ling\u00fc\u00edstica. Coloca as\u00ed al sujeto en el centro de las grandes categor\u00edas del lenguaje demostrando que este sujeto no puede distinguirse de la instancia del discurso, que es diferente de la instancia de la realidad. Por eso Barthes (1987) dice que Benveniste fundamenta ling\u00fc\u00edsticamente, es decir cient\u00edficamente, la identidad del sujeto y de su lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otra parte, Benveniste sostiene que el lenguaje no se distingue nunca de una socialidad, tomando al lenguaje en lo que Barthes (1987) llama sus concomitancias, es decir, el trabajo, la historia, la cultura, las instituciones, por lo tanto, lo que constituye la realidad del hombre. Estos aspectos son los que se consideran como determinantes en los procesos identificatorios que constituyen al sujeto. En ese sentido, la sociedad es precisamente sociedad porque habla. El individuo no es anterior al lenguaje, sino que se convierte en individuo en tanto habla. De all\u00ed que Benveniste plantea que no hay m\u00e1s que interlocutores.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La enunciaci\u00f3n, para Benveniste, es la puesta en funcionamiento de la lengua, diferente del enunciado. Es el acto renovado gracias al cual el locutor toma posesi\u00f3n de la lengua. As\u00ed, en el enunciado quedan huellas, marcas del acto de enunciaci\u00f3n, y es a partir de los procesos de enunciaci\u00f3n que se producen enunciados. Por eso, el enunciado es el discurso o la serie ling\u00fc\u00edstica, consecuencia del acto de la enunciaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De este modo, la subjetividad deja huellas en el enunciado. Para Benveniste, estas huellas son, por un lado, los pronombres personales (de estos dependen, a su vez, otras clases de pronombres, que comparten el mismo estatuto), por el otro, los indicadores de la <em>deixis<\/em> o de\u00edcticos, demostrativos, adverbios, adjetivos, que organizan las relaciones espaciales y temporales en torno al sujeto tom\u00e1ndolo como punto de referencia y finalmente, los tiempos verbales en tanto una lengua distingue siempre tiempos, es decir, un pasado, un futuro, o un presente. Benveniste se refiere a estos como \u00abformas vac\u00edas\u00bb.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, lo que ocurre es que al eliminar toda referencia al habla, Benveniste elimina lo que seg\u00fan Saussure determina el habla, es decir, lo individual. Al separar lo individual de lo subjetivo, confirma el destierro del sentimiento que cada cual experimenta de ser el mismo, en contraposici\u00f3n, funda el sujeto y la subjetividad sobre una base material, el lenguaje proferido (Milner, 2003).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan lo toma en <em>El seminario sobre la carta robada<\/em> (1955 [1988]) aunque, con cierta distancia, donde hace menci\u00f3n a la idea de cadena significante y en <em>De un designio<\/em> (1966). Pero hace p\u00fablica su insatisfacci\u00f3n frente a la postura positiva y rigurosa de Benveniste en <em>Radiofon\u00eda<\/em> (Lacan, 1977 [2002]) donde, se\u00f1ala Milner, el tono es severo. Sin embargo, hab\u00eda tomado su noci\u00f3n de enunciaci\u00f3n en 1946 en <em>Acerca de la causalidad ps\u00edquica<\/em> para describir las caracter\u00edsticas del lenguaje psic\u00f3tico, con su \u201cduplicidad de enunciaci\u00f3n\u201d. Posteriormente, en <em>Subversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo <\/em>(1960 [2002]) utiliza el t\u00e9rmino para situar al sujeto del inconsciente. As\u00ed, en su Grafo del deseo (del mismo texto) aparece el enunciado como la palabra consciente, al tiempo que se refiere a la \u201cenunciaci\u00f3n inconsciente\u201d. De esta manera, sostiene que el lenguaje proviene del Otro y que la idea de que \u201cyo soy amo de mi discurso\u201d es s\u00f3lo una ilusi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Peirce. Un primer encuentro, fallido<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify\">En este momento, Lacan establece su definici\u00f3n de significante: \u201cun significante es lo que representa al sujeto para otro significante\u201d. Esta f\u00f3rmula es producida a partir de la de Peirce cuando define al signo como \u201calgo que\u00a0 representa algo para alguien\u201d<a href=\"#_edn8\" name=\"_ednref8\">[8]<\/a>. Lacan la modifica cr\u00edticamente pero explicitando el soporte que encontraba en la misma. De esta manera, el significante (saussuriano), a diferencia del signo, \u201crepresenta al sujeto para otro significante\u201d. Esta definici\u00f3n es parad\u00f3jica en relaci\u00f3n a la de Peirce, ya que el t\u00e9rmino a definir, que es el significante, figura por segunda vez en el enunciado que la define que, como se ve, es formalmente circular (Miller, 2000).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan introduce el significante a trav\u00e9s de una definici\u00f3n circular porque esencial y estructuralmente se presenta con la forma de un binario que est\u00e1 puesto en evidencia en la definici\u00f3n misma. As\u00ed, no se puede pensar al significante solo, aislado, sino como un binario orientado en la medida en que se trata de un significante que tiene su valor de representaci\u00f3n subjetiva para otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Vemos c\u00f3mo Lacan, que hasta el momento no se hab\u00eda apropiado del signo de Peirce como lo har\u00e1 hacia su \u00faltima ense\u00f1anza, y como mostraremos m\u00e1s adelante, tomar\u00e1 partido por el significante saussuriano porque sosten\u00eda aun la hip\u00f3tesis de la existencia de la comunicaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La \u00fanica menci\u00f3n que hace Lacan, de manera directa y en el marco del estructuralismo, sobre Peirce (adem\u00e1s de haberlo tomado impl\u00edcitamente en su f\u00f3rmula del significante) se da cuando se\u00f1ala en una nota a pie de p\u00e1gina\u00a0 en <em>De una cuesti\u00f3n preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis<\/em> (1957-58) que lo que Jakobson toma de Jespersen, para designar esas palabras del c\u00f3digo que s\u00f3lo toman sentido por las coordenadas (atribuci\u00f3n, fechado, lugar de emisi\u00f3n) del mensaje denominado <em>shifter<\/em>, es lo que Peirce nombra como s\u00edmbolos-\u00edndices en su clasificaci\u00f3n (Lacan, 1957-8, p.517).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El abandono de la ling\u00fc\u00edstica y del estructuralismo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"text-align: justify\">Como se\u00f1ala Milner (2003), el movimiento central que se le presenta a Lacan en su defensa de la ciencia moderna, sin por eso tener que deberle nada al positivismo, es el estructuralismo. Sirvi\u00e9ndose del estructuralismo puede acu\u00f1ar la noci\u00f3n de cadena significante. Y si el inconsciente conoce la met\u00e1fora y la metonimia, no es por ser una lengua, sino por estar estructurado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, una de las consecuencias de posicionarse en el estructuralismo era que el enunciado \u201cestar estructurado como un lenguaje\u201d corr\u00eda el peligro de volverse tautol\u00f3gico. Como sostiene Milner, un lenguaje tiene s\u00f3lo las propiedades de una estructura pero, al mismo tiempo, no hay propiedades sino en y por una estructura, por lo tanto caemos, como dijimos, en una circularidad. Y este es el problema que se le presenta a Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00a0Lacan, por ello, comenzar\u00e1 a apartarse del estructuralismo en tanto la ling\u00fc\u00edstica no le permite dar cuenta de la complejidad del inconsciente. La ling\u00fc\u00edstica no pod\u00eda desempe\u00f1ar ning\u00fan papel espec\u00edfico en la teor\u00eda de la estructura y si la estructura deb\u00eda ser el punto donde se anudaban la teor\u00eda del inconsciente y la ciencia moderna, se hac\u00eda imprescindible una invenci\u00f3n te\u00f3rica. Dice Lacan en <em>El Atolondradicho<\/em> (1973): \u201cAs\u00ed la referencia por la que yo sit\u00fao lo inconsciente es justamente aquella que a la ling\u00fc\u00edstica escapa\u201d (en Milner, 2003, p.151)<a href=\"#_edn9\" name=\"_ednref9\">[9]<\/a> \u00a0explicitando, de esta manera, un adi\u00f3s a la ling\u00fc\u00edstica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La construcci\u00f3n te\u00f3rica que permite aprehender la estructura como punto de anudamiento entre el psicoan\u00e1lisis y la ciencia moderna ser\u00e1 una teor\u00eda general de la <em>letra<\/em>. Esta teor\u00eda tendr\u00e1 dos momentos. Una teor\u00eda del <em>matema,<\/em> como letra propia de un saber transmisible, y una teor\u00eda del escrito como teor\u00eda de toda letra posible. La letra del primer tiempo lacaniano es derivada de la teor\u00eda del significante, la letra del \u00faltimo tiempo, objeto te\u00f3rico aut\u00f3nomo.\u00a0 Este pasaje de una teor\u00eda a la otra se ve claramente cuando en 1957 Lacan equipara el fonema a la letra, en tanto estructura localizada del significante y dice: \u00abdesignamos como <em>l<\/em>etra ese soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje\u00bb (Lacan, 1957, p. 475). Mientras que en 1973 dir\u00e1 que tanto la letra como la escritura se sit\u00faan en el orden de lo real y, por lo tanto, comparten la falta de sentido. As\u00ed, la letra es lo que uno lee, en tanto opuesto a lo escrito, que no est\u00e1 destinado a ser le\u00eddo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este nuevo dispositivo, la estructura en s\u00ed misma puede ser separada de toda referencia al programa estructuralista, el cual va desapareciendo en Lacan. Este es el estatuto del <em>Seminario 20 Aun<\/em> (Lacan, 1972-73 [1995]) en donde se mantiene la afirmaci\u00f3n de la estructura cualquiera, aunque el estructuralismo ya no est\u00e9 m\u00e1s. Es el momento de la entrada de Charles Sanders Peirce.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Segundo tiempo: \u201cEl signo es mi asunto\u201d. Lacan con Peirce<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-10\"><p style=\"text-align: justify\">Durante mucho tiempoCharles S. Peirce (1839-1914) hab\u00eda sido pr\u00e1cticamente desconocido y bastante dif\u00edcil acceder a la escasa publicaci\u00f3n existente de su producci\u00f3n. Sus escritos, denominados por sus compiladores <em>Collected Papers,<\/em> fueron publicados reci\u00e9n en 1931, casi 20 a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, y no de manera completa a pesar de hab\u00e9rselo reconocido como uno de los m\u00e1s importantes precursores de la moderna teor\u00eda semi\u00f3tica. Peirce no s\u00f3lo hubo de interesarse por la semi\u00f3tica, tambi\u00e9n fue autor de estudios sobre los m\u00e1s diversos campos del conocimiento: Matem\u00e1ticas, L\u00f3gica, F\u00edsica, Qu\u00edmica y Filosof\u00eda (Zelis, Pulice, Manson, 2000).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce perteneci\u00f3 a lo que se conoci\u00f3 como el \u201cGrupo de Harvard\u201d en la d\u00e9cada de 1870 en Estados Unidos, un grupo de fil\u00f3sofos entre los que se encontraban William James y Chancey Wrigth, interesados en la consideraci\u00f3n y estatuto de lo cient\u00edfico, cuesti\u00f3n que marc\u00f3 ostensiblemente sus desarrollos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Uno de sus grandes intereses estuvo dado en distinguir las propiedades objetivas concernientes a los hechos que estamos obligados a reconocer l\u00f3gicamente como independientes de nuestro pensamiento. Con Peirce se inicia el Pragmatismo <a href=\"#_edn10\" name=\"_ednref10\">[10]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pese a su formaci\u00f3n en las ciencias duras, termina realizando un deslizamiento del pensamiento cient\u00edfico a \u201cla ciencia de la semi\u00f3tica\u201d. De esta manera, mientras en sus cursos sobre ling\u00fc\u00edstica general, Ferdinand de Saussure conceb\u00eda la semiolog\u00eda como una ciencia por constituirse, definiendo su objetivo como el estudio de la vida de los signos en el seno de la vida social, Peirce afirmaba, de manera casi simult\u00e1nea, ser un adelantado en la tarea de despejar el territorio para abrir el camino a lo que denominaba semi\u00f3tica, es decir, la doctrina de la naturaleza esencial y las variedades fundamentales de la semiosis posible (citado por Zelis, Pulice, Manson,\u00a0 2000)<em>.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De este modo, as\u00ed como en la ling\u00fc\u00edstica el sujeto es sujeto de la estructura, en Peirce el sujeto es sujeto de la red semi\u00f3tica: el signo ocupa el lugar del objeto ausente, y as\u00ed como la preocupaci\u00f3n de de Saussure fue c\u00f3mo aislar la lengua para convertirla en objeto de an\u00e1lisis cient\u00edfico, para Peirce la preocupaci\u00f3n pasa por c\u00f3mo conoce el sujeto. Finalmente, como vemos, si bien ambos comparten el mismo entorno positivista, mientras Saussure lo absorbe, Peirce lo rechaza (Bitonte, 2002).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para Peirce, no tenemos ning\u00fan poder de pensamiento sin signos y desde este lugar, el proceso de indagaci\u00f3n puede caracterizarse como un proceso que opera en virtud de la manipulaci\u00f3n de \u00e9stos. De este modo, el pensamiento es continuo, por cuanto en la continuidad del pensamiento, los pensamientos\u2013signos est\u00e1n en permanente flujo. Un pensamiento lleva a otro y \u00e9ste a su vez a otro y as\u00ed sucesivamente (Peirce, 1965).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En ese sentido, Peirce aseguraba que era incorrecto fundar el conocimiento en la intuici\u00f3n, sin embargo, no llega a refutar la existencia de la misma.\u00a0 Seg\u00fan \u00e9l, podemos tener intuiciones pero, aun teni\u00e9ndolas, nunca podemos estar seguros de qu\u00e9 se trata.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, y por otro lado, para Peirce, un signo no solamente est\u00e1 asociado a otros signos en el pensamiento, tambi\u00e9n est\u00e1 conectado con los cosas, caracterizadas por Peirce como los objetos de los signos o el <em>suppositum<\/em> por el cual est\u00e1 el signo. A su vez, un signo no puede estar, sino solamente por alguno de sus aspectos. Este respecto particular es lo que Peirce llama el <em>ground<\/em> o fundamento del signo. Peirce concibe el <em>ground<\/em> como un objeto de la conciencia inmediata que determina la constituci\u00f3n del signo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Un signo o representamen es algo que est\u00e1 para alguien por algo en alg\u00fan respecto o capacidad. Apela a alguien, esto es, crea en la mente de esa persona un signo equivalente o quiz\u00e1s un signo m\u00e1s desarrollado. Ese signo que crea lo llamo el interpretante del primer signo. El signo est\u00e1 por algo, su objeto. Est\u00e1 por ese objeto no en todos los respectos, sino por referencia a un tipo de idea a la que he llamado algunas veces el <em>ground<\/em> del representamen (Peirce, 1965, p. 228).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El <em>ground<\/em> ser\u00eda una cualidad o atributo general que es diferente del predicado que usamos en el juicio perceptivo. El <em>ground<\/em> es el elemento que hace posible el acuerdo entre el juicio perceptual y aquello a lo que el juicio perceptivo se refiere. Si el juicio hace referencia al objeto, se necesita el <em>ground<\/em> para determinar a qu\u00e9 aspecto del <em>objeto<\/em> se refiere el juicio (Vallejos, 1999).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De este modo, Peirce presenta una cadena progresiva de <em>interpretante<\/em>s l\u00f3gicos que se van alejando del primer <em>objeto<\/em> representado. As\u00ed, cada sustituci\u00f3n origina un juego de alteridades que lo hace ser otro y en alg\u00fan punto aquel objeto semi\u00f3tico. Esto ocurre porque el <em>representamen<\/em> nunca est\u00e1 en el lugar de su <em>objeto<\/em> en toda su vastedad, sino respecto de alg\u00fan tipo de posibilidad sustitutiva, el \u201cfundamento\u201d o \u201c<em>ground<\/em>\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tenemos con Peirce un esquema tri\u00e1dico. En este esquema hay un paso de la experiencia observacional al concepto y, en ese sentido, el concepto es un elemento que permite interpretar al mundo. Entonces, para Peirce, ning\u00fan signo remite a la \u201ccosa real\u201d, sino que todo signo remite necesariamente a otro signo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La relaci\u00f3n tri\u00e1dica entre el <em>objeto<\/em>, el <em>ground<\/em> y el <em>representamen<\/em> es lo que hace posible la creaci\u00f3n de otro signo en la mente del int\u00e9rprete. Este otro signo es denominado por Peirce el <em>interpretante<\/em> del signo inicial. Podemos caracterizar ahora, la inferencia como el tr\u00e1nsito desde un signo constituido en la relaci\u00f3n <em>objeto<\/em>, <em>ground<\/em> y <em>representamen<\/em> hacia su <em>interpretante<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, el signo, al completarse en la mente del <em>interpretante<\/em>, representa siempre algo distinto de s\u00ed mismo. Esta pluralidad de interpretaciones hace que Peirce plantee una semiosis infinita, en donde la tr\u00edada del signo supone que cada elemento del signo tambi\u00e9n es un signo, que se abre de manera infinita (Peirce, 1986).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De lo antedicho se desprende el inter\u00e9s de Lacan por el signo peirceano. La idea de que \u201cun signo, o <em>representamen<\/em> es algo que est\u00e1 para alguien, por algo, en alg\u00fan aspecto o disposici\u00f3n\u201d (Peirce, 1986, p. 22). Pero tambi\u00e9n el planteo de una semiosis infinita y de lo imposible, que generar\u00e1 productividad en el \u00faltimo Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sabemos que en este tiempo de su producci\u00f3n Lacan postula la l\u00f3gica del no-todo y las tablas de la sexuaci\u00f3n. Tambi\u00e9n de su pasaje del <em>matema<\/em> a los <em>nudos<\/em> para poder dar mejor cuenta de la complejidad del inconsciente. Veremos ahora c\u00f3mo se da este pasaje en consonancia con el signo tri\u00e1dico y c\u00f3mo se apropia Lacan del mismo a partir de poner el acento en lo real para arribar a su enunciaci\u00f3n: \u201cel significante es el signo del sujeto\u201d (Lacan, 1972-73 [1995], p. 171), en esta especie de retorno a Peirce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan introduce por primera vez los nudos borromeos el 9 de febrero de 1972 en el marco de su <em>Seminario 19 &#8230;ou pire<\/em>. All\u00ed plantea un nudo de tres redondeles en donde hay dos que no est\u00e1n anudados entre s\u00ed y que s\u00f3lo se sostienen por el tercero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este mismo seminario, Lacan se\u00f1ala que un signo no tiene nada que ver con un significante. Un signo es siempre el signo de un sujeto (Lacan, 1971-72 [2012]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Durante su <em>Seminario 20<\/em> Lacan invita a intervenir al ling\u00fcista Fran\u00e7ois Recanati quien va a relacionar la l\u00f3gica tri\u00e1dica con la insistencia infinita, al tiempo que identificar\u00e1 aspectos del pensamiento cosmol\u00f3gico y matem\u00e1tico de Peirce con relaci\u00f3n a los conceptos de \u201cinterpretante\u201d y \u201cobjeto\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta interpretaci\u00f3n del texto peirceano por parte de Recanati es lo que, en mayor medida, le interesa a Lacan. Es decir, la relaci\u00f3n entre el <em>representamen<\/em> y el interpretante, que posibilita el reconocimiento de las leyes seg\u00fan las cuales un signo da origen a otro signo, produciendo esa semiosis infinita, que Lacan traduce como la existencia es la insistencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Estas gram\u00e1ticas de producci\u00f3n conducir\u00e1n a Lacan a producir en el <em>Seminario 20 <\/em>(1972-73 [1995]), como vimos, un cambio respecto del primer par de significantes. A partir de ahora, presentar\u00e1 al significante Uno solo, el S1, letra escrita que se escribe sin ning\u00fan efecto de sentido. De esta manera, aparecer\u00e1 un S1 aislado y separado de la cadena significante. Por eso, lo \u201cescrito\u201d no pertenecer\u00e1 al mismo registro que el significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En 1972, en su texto <em>El atolondradicho<\/em>, pone el acento en el hecho de que lo Real es lo imposible. Esto significa que se lleva al l\u00edmite la simbolizaci\u00f3n de lo Real, entendida como la reducci\u00f3n de lo Real a lo Simb\u00f3lico. As\u00ed, lo imposible es un t\u00e9rmino s\u00f3lo concebible a partir de lo Simb\u00f3lico, para que haya Real es necesario que exista una articulaci\u00f3n significante demostrativa fundada sobre la inexistencia, presentando una suerte de <em>impasse<\/em>. Lo Real no puede ser definido por fuera de la articulaci\u00f3n significante (Miller, 1999). La simbolizaci\u00f3n no s\u00f3lo no anula el goce, sino que lo sostiene (Miller, 1998).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este asunto es lo que pone en discusi\u00f3n la categor\u00eda de significante y es lo que conduce a Lacan a promover la categor\u00eda de la letra, y no s\u00f3lo a las letras de la l\u00f3gica sino tambi\u00e9n a las cartas (<em>lettres<\/em>) que se env\u00edan (Miller, 1999).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero, adem\u00e1s, como hab\u00edamos visto, en un primer momento Lacan toma la definici\u00f3n de signo de Peirce: \u201cel signo representa algo para alguien\u201d y en oposici\u00f3n a esta definici\u00f3n introduce su definici\u00f3n del significante como aquello que representa al sujeto para otro significante. De este modo, conservaba la estructura de la representaci\u00f3n. Pero el \u201calguien\u201d, se\u00f1ala Miller (1999), no era el destinatario de ella, no era el lazo entre el signo y lo que representa. Aqu\u00ed el \u201calguien no era m\u00e1s que un sujeto transportado en la cadena, s\u00f3lo un significante o conjunto de estos, poniendo en relevancia la articulaci\u00f3n significante. Veremos ahora que Lacan cambiar\u00e1 y dir\u00e1: \u201cel significante es el signo del sujeto\u201d.\u00a0 Pero, \u00bfpor qu\u00e9 cambia?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Un texto clave para emprender una respuesta es <em>Televisi\u00f3n<\/em> (1973 [2002]) donde utiliza el t\u00e9rmino \u201csigno\u201d para referirse al \u201cs\u00edntoma\u201d, sosteniendo que no basta afirmar que el s\u00edntoma s\u00f3lo tiene una estructura significante, sino que tambi\u00e9n hay algo del cuerpo en juego. Por eso, el s\u00edntoma no puede reabsorberse por completo en el significante. Ya no s\u00f3lo afirmar\u00e1 que \u201cel inconsciente est\u00e1 estructurado como un lenguaje\u201d, ahora modificar\u00e1 su definici\u00f3n de inconsciente para pasar a decir que hay una relaci\u00f3n entre el efecto del significado y la producci\u00f3n de goce. Lacan dir\u00e1: \u201cEl signo es mi asunto\u201d. As\u00ed, tendremos que hay discurso cuando hay distinci\u00f3n entre el efecto del significado y la producci\u00f3n de goce, cuando hay distinci\u00f3n entre verdad y real (Miller, 2000):<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">[La\u00a0 verdad] cada\u00a0 vez que\u00a0 se afirma como un\u00a0 ideal cuyo\u00a0 soporte puede ser\u00a0 la\u00a0 palabra,\u00a0 no es cosa\u00a0 f\u00e1cil de alcanzar [&#8230;] Toda la\u00a0 verdad es\u00a0 lo que\u00a0 no puede decirse.\u00a0 Ella s\u00f3lo puede decirse a condici\u00f3n de no extremarla, de s\u00f3lo decirla a medias. (Lacan, 1972-1973, p. 110)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ese real de lo cual est\u00e1 hecho el s\u00edntoma, que no es f\u00e1cil de ser alcanzado y que ahora se define como un signo, lo llevar\u00e1 a Lacan a decir en <em>Autocomentario<\/em> (1973):<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Lo que querr\u00eda es que los psicoanalistas supieran que todo debe llevarles al s\u00f3lido apoyo que tienen en el signo y que es preciso que no olviden que el s\u00edntoma es un nudo de signos. Pues, el signo hace nudos; [&#8230;] es justamente porque los nudos -como intent\u00e9 varias veces ponerlo en el banquillo en mi seminario &#8211; son algo absolutamente capital. (Lacan, 1973, p.18)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y esta nueva posici\u00f3n, sumada a su incorporaci\u00f3n de los nudos, es lo que lleva a Lacan a poner en cuestionamiento la categor\u00eda de significante y lo que lo conduce a promover la categor\u00eda de la letra. La letra portada es goce del Otro (Lacan, 1972-73 [1995]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, Lacan deja de sostener que lo que cura el s\u00edntoma es el sentido (1953 [1988])) para decir que el psicoan\u00e1lisis no opera en el nivel del sentido (1973). En el n\u00facleo del s\u00edntoma hay siempre un malentendido, un \u201csinsentido\u201d, un significante sin sentido. A este significante sin sentido, lo llama signo. Miller (2000) propone considerar que la definici\u00f3n de Peirce es apropiada para el signo lacaniano en tanto que \u00e9ste es uno, presentado con la forma de una unidad que es susceptible de un absoluto separado en relaci\u00f3n a alguien que lo descifre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora, a diferencia de la teor\u00eda del significante, el lenguaje no s\u00f3lo tiene un efecto de significaci\u00f3n sino que tambi\u00e9n tiene un efecto de goce que obliga al sujeto al eterno retorno del mismo signo, siendo la letra el signo considerado en su materialidad como objeto diferente de la cadena significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por eso, Lacan dir\u00e1 en el <em>Seminario 20<\/em> que el \u201csignificante es necio\u201d (1972-73 [1995], p. 30) porque el significado y todas las significaciones est\u00e1n en otra parte, quedando all\u00ed, sin mucho para decirnos. En cambio, la letra posee sentido oculto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La letra, tambi\u00e9n sostiene Lacan, es de lectura imposible. Si no hay significantes en juego, \u00e9sta implica una <em>x<\/em>. En el lugar de la significaci\u00f3n, hay algo, pero no sabemos qu\u00e9 es, por lo tanto este real de la letra hace l\u00edmite a la interpretaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La letra remite al goce, en tanto propiedad de un cuerpo viviente, y el goce reconduce al S1. El goce, antes que nada, es situado en el propio cuerpo y es siempre el propio cuerpo el que goza. Por ello, Lacan juega, a partir del equ\u00edvoco, con el t\u00edtulo de su seminario que nombra <em>Aun<\/em> (<em>encore) <\/em>que suena de la misma manera que <em>\u00a0en corps <\/em><a href=\"#_edn11\" name=\"_ednref11\">[11]<\/a>.\u00a0 De este modo, dir\u00e1: \u201cla funci\u00f3n que le doy a la <em>letra<\/em> es aquella que hace a la <em>letra<\/em> an\u00e1loga a un germen\u201d (Lacan, 1972-73[1995], p. 118), d\u00e1ndonos la idea de reproducci\u00f3n de la letra, en tanto viviente y la existencia de goce a condici\u00f3n de que la vida se presente bajo la forma de un cuerpo viviente. Si bien esta condici\u00f3n de goce no es suficiente, hace falta otra condici\u00f3n, que es la del significante, es decir, el significante como causa de goce (Lacan, 1972-73 [1995]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto significa que el viviente se hace sujeto tambi\u00e9n a trav\u00e9s del significante, est\u00e1 hecho de falta-en-ser, que es lo que lo divide. Por eso, Lacan sustituye el t\u00e9rmino sujeto por el de <em>parl\u00eatre <\/em>que es lo contrario de falta-en-ser. El <em>parl\u00eatre <\/em>es el sujeto m\u00e1s el cuerpo, es el sujeto m\u00e1s la sustancia gozante (Miller, 1998).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, una versi\u00f3n de este goce ser\u00e1 el f\u00e1lico, y otra ser\u00e1 la de la palabra (bla-bla-bla) que no se dirige a nadie, prescinde del Otro. Y si hablando se goza, la comunicaci\u00f3n deja de ser prioritaria.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hay un goce de <em>lalengua<\/em>, en la medida en que el sujeto tiene un cuerpo. Por esta raz\u00f3n Lacan hace entrar el cuerpo en el psicoan\u00e1lisis, de la misma manera que hace entrar el goce de la palabra. El <em>parl\u00eatre <\/em>goza cuando habla (Miller, 1998).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El ser es el ser del hablante, no es m\u00e1s la verdad subjetiva. El supuesto en este periodo es un cuerpo, porque es necesario un cuerpo para gozar, hablando se goza, el sentido es goce (<em>jouis-sense<\/em>) (Lacan, 1971-72 [2012]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero, adem\u00e1s, este momento est\u00e1 fundado en la no relaci\u00f3n, y esto ata\u00f1e tambi\u00e9n a la disyunci\u00f3n del significante y el significado, disyunci\u00f3n del goce y del Otro, del hombre y la mujer. As\u00ed, todos aquellos t\u00e9rminos que, antiguamente, aseguraban la conjunci\u00f3n: el Otro, el Nombre del Padre, el falo, y que aparec\u00edan como primordiales son, ahora, reducidos a ser conectores (Miller, 2000).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para Miller, el concepto de no relaci\u00f3n se opone al de estructura, ya que \u00e9ste toma como datos una cantidad de relaciones, definidas como articulaci\u00f3n, ejemplificada con el m\u00ednimo estructural S1-S2.\u00a0 Es decir, es la formulaci\u00f3n de la relaci\u00f3n a la que se le atribuye la cualidad de ser real con la categor\u00eda de lo necesario, o sea, lo que no cesa de escribirse (Lacan, 1972-73 [1995]). Con la estructura, no s\u00f3lo se admit\u00eda como dada la articulaci\u00f3n S1-S2, sino tambi\u00e9n el Otro como prescriptor de las condiciones de experiencia, la met\u00e1fora paterna, la articulaci\u00f3n nodal del Edipo estructurante y de la relaci\u00f3n dada como no cesando de escribirse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La no relaci\u00f3n pone en cuesti\u00f3n, sobre todo, la pertinencia de operar sobre el goce a partir de la palabra, del sentido. Por eso, esta nueva perspectiva parte de sostener que no hay relaci\u00f3n sexual, sino que hay el goce y hay goce en tanto propiedad de un cuerpo viviente, un cuerpo que habla. Esto implica, como dijimos, la disyunci\u00f3n entre el goce y el Otro, especialmente entendido como sistema significante. As\u00ed, hace surgir el Otro del Otro con la modalidad del Uno, en tanto verdadero Otro del Otro.\u00a0 El goce, como tambi\u00e9n dijimos, reconduce a un S1 s\u00f3lo, separado del Otro, a un significante sin sentido adjudicable. Este goce Uno, prescinde del Otro. Lacan dir\u00e1 en el <em>Seminario 19<\/em> (1971-72 [2012]) que dar\u00e1 al Uno el valor de aquello en lo cual por su discurso consiste y consiste en tanto que es ese valor lo que obstaculiza la relaci\u00f3n sexual, o sea, el goce f\u00e1lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De este modo, si el par saussuriano le hab\u00eda permitido a Lacan la propuesta de escritura en el sentido de la cifra\u00a0 S1-S2,\u00a0 con valor de verdad y la posibilidad de escribir la relaci\u00f3n entre significante y el objeto <a href=\"#_edn12\" name=\"_ednref12\">[12]<\/a>, en <em>Introducci\u00f3n alemana de los Escrito<\/em>s(Lacan, 1973 [2012]) la reemplazar\u00e1 por otro binario: signo y sentido. Un signo, como dec\u00eda Peirce, es para alguien y es en este punto que se puede tomar el sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, Lacan realiza una construcci\u00f3n te\u00f3rica sin usar la diferencia entre significante y significado, reemplaz\u00e1ndola por la pareja signo y sentido. Al mismo tiempo, al reflexionar sobre la fuga de sentido, desvalorizar\u00e1 el t\u00e9rmino significante por ser \u00e9ste objeto de la ling\u00fc\u00edstica y no del psicoan\u00e1lisis (Miller, 2003).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De esta forma, en esta nueva propuesta, el signo es algo a descifrar que tambi\u00e9n conlleva un sentido. Por ello, Lacan dir\u00e1 que la funci\u00f3n de la cifra es ah\u00ed fundamental. Es lo que designa al signo como signo. Y es preciso que, a trav\u00e9s del desciframiento, la sucesi\u00f3n de los signos, que al comienzo no se comprenden, revelen un sentido. El analista as\u00ed se define a partir de esa experiencia que le permite distinguir el signo del sentido. Las formaciones del inconsciente, como Lacan las llamaba, demuestran su estructura por el hecho de ser descifrables. Lo que es signo ser\u00e1 objeto de cifrado y descifrado por el propio analizante y el sentido ser\u00e1 interpretado por alguien, por eso es \u201calgo para alguien\u201d. De esta manera, as\u00ed como el goce en una cura debe interpelarse, \u201cel sentido se decide\u201d. Por eso el signo es algo a descifrar. A diferencia del significante, el signo est\u00e1 siempre signado por una presencia, \u201cno hay humo sin fuego\u201d, se\u00f1ala Lacan. El signo es signo de una presencia de que alguien est\u00e1 all\u00ed, de una presencia encarnada. Cuando hay signo es que hay alguien, a diferencia del significante que se articula a otro significante para representar a un sujeto.\u00a0 Pero cuando hay sujeto no quiere decir que haya alguien, en tanto un sujeto es un efecto de significaci\u00f3n. Por eso, para Lacan, el amor est\u00e1 articulado al signo, ya que el amor consiste en dar lo que no se tiene, es el m\u00e1s dif\u00edcil de los dones (Solano Suarez, 2003)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este sentido, sostiene Miller (2003) que es como si en la dimensi\u00f3n del lenguaje, la ling\u00fc\u00edstica, hubiera tomado la pareja significante\/significado para razonar sobre los efectos de significaci\u00f3n, pero el problema de seguir ese camino es lo que no se puede captar dado que hay producci\u00f3n de goce en el lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sustituir el par significante\/significado por la pareja signo\/sentido es volver m\u00e1s ac\u00e1 de la diferencia del significante significado, lo cual permite pensar en los efectos de significaci\u00f3n pero con independencia de su valor de goce sexual. Es una manera de \u201ctruncar\u201d el lenguaje, si lo pensamos a partir de su objeto perdido, es decir, el sentido. Por ello, encontramos que Lacan restituye como primer uso del signo, el goce sexual y no como hab\u00eda sido para el significante, que su primer empleo era el efecto de significado (Miller, 2003).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A su vez, Lacan \u2014a la altura de su seminario 23\u2014 continuar\u00e1 profundizando en el <em>nudo borromeo, <\/em>a partir del cual plantear\u00e1 los tres registros (real, simb\u00f3lico e imaginario) como equivalentes. \u00a0Es a partir de los nudos que Lacan reestablece el ternario. El nudo esta hecho de tres redondeles, equivalentes y tratados en el mismo plano. De esta manera, se produce este nuevo viraje en el marco de su \u00faltima producci\u00f3n te\u00f3rica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller considera que este \u00faltimo movimiento en Lacan es el que lo conduce a definir el significante como un signo, f\u00f3rmula que desmiente su antigua definici\u00f3n, que Lacan presentara como can\u00f3nica, del significante. As\u00ed, como venimos diciendo, a partir de ahora Lacan ya no opondr\u00e1 el sentido al significante, sino al signo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en el <em>Seminario 23<\/em> <em>El sinthome<\/em> (1975-6 [2006]) donde sustituir\u00e1 el significante binario S1, S2 de Saussure por el signo tri\u00e1dico de Peirce, implicado en una l\u00f3gica tri\u00e1dica que es lo que Lacan ya propon\u00eda desde 1953 cuando plantea por primera vez los tres registros.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce reaparece. Lacan ya no solamente dir\u00e1 \u201cel significante representa al goce para otro significante\u201d, como sosten\u00eda en <em>Seminario 17<\/em> <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>, sino que ahora volver\u00e1 a \u00e9ste de otra manera, en el sentido de que encontraremos en Lacan la f\u00f3rmula: \u201cel significante es el signo del sujeto<em>\u201d<\/em> (1976-77). Es decir, ahora Lacan definir\u00e1 al significante como un signo y \u00e9ste puede ser signo porque hay un inconsciente que cohabita con <em>lalengua. <\/em>El signo es lo que en el <em>parl\u00eatre <\/em>comporta de su inconsciente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, el sentido, que no pod\u00eda atraparse con el significante saussureano, para detenerlo y tornarlo verdad, es reconocido como un goce-sentido imposible de detener porque fluye. Ahora, con esta vuelta a Peirce, el sentido se regula, se decide. El sujeto tiene su implicaci\u00f3n en el Otro, se torna signo, con sus tres caras, desde una l\u00f3gica tri\u00e1dica, puesto que el sujeto como tal es un supuesto imaginario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La interpretaci\u00f3n anal\u00edtica ser\u00e1 a partir del equ\u00edvoco y del sinsentido. Con este tipo de interpretaci\u00f3n el cuerpo se conmueve por la v\u00eda de la perplejidad y no tanto de la elaboraci\u00f3n. Se trata de una vibraci\u00f3n sem\u00e1ntica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para concluir, la reformulaci\u00f3n del concepto de inconsciente y, por lo tanto, la propuesta de un psicoan\u00e1lisis diferente al de Freud, a partir del pasaje de una l\u00f3gica binaria a una tri\u00e1dica, tiene consecuencias en la cl\u00ednica. En el primer caso, una cl\u00ednica que se manejaba con una l\u00f3gica del significante haciendo depender sus fen\u00f3menos desde la funci\u00f3n dominante de un s\u00f3lo significante, el Nombre del Padre. Esto implicaba que los s\u00edntomas estaban referidos a esta sola forma, sin tener en cuenta su autonom\u00eda respecto de la funci\u00f3n del Otro. En esta l\u00f3gica, en donde se destaca la acci\u00f3n de la estructura que omite la posici\u00f3n del sujeto como respuesta a lo real y como elecci\u00f3n sobre el goce, la cl\u00ednica se estructura en torno al Otro y a la herencia del Padre como transmisor del falo. En cambio, la l\u00f3gica tri\u00e1dica y el pasaje a la relaci\u00f3n del sujeto con el significante <em>sinsentido<\/em>, con el signo, da cuenta de mejor manera de los fen\u00f3menos de goce. Esto posibilita pensar el Uno que da lugar a la variedad de goces y s\u00edntomas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es a partir de este recorrido y localizaci\u00f3n del pasaje epist\u00e9mico en Lacan en torno al concepto de signo, y de la productividad que genera a lo largo de su ense\u00f1anza, que he intentado apresar algo de esta categor\u00eda imposible. Un esfuerzo de escritura, respecto de su apropiaci\u00f3n y utilidad en la invenci\u00f3n lacaniana, con la esperanza de haber podido, al menos, bordear una de las nociones m\u00e1s dif\u00edciles de definir.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Notas<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-11\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> A diferencia de Freud, quien llamativamente mostr\u00f3 muy poco inter\u00e9s por el m\u00e9todo de la ling\u00fc\u00edstica cient\u00edfica pese a que, como se\u00f1ala Milner (2002), \u00e9sta se encontraba en pleno auge en su \u00e9poca. Sin embargo, s\u00ed se observa en este autor un gran inter\u00e9s por las eventuales propiedades del lenguaje. El ejemplo t\u00edpico: los sentidos opuestos de las palabras primitivas que dan testimonio de las mismas para esclarecer los procesos inconscientes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> Esto tuvo como consecuencia que la ling\u00fc\u00edstica durante mucho tiempo trabajara exclusivamente sobre la escritura. Con respecto al significante, el ling\u00fcista pretendi\u00f3 reconstruir las reglas de la producci\u00f3n sin plantearse nunca el pasaje de la posici\u00f3n de escritura a la de la voz. Esto implica creer que la escritura y la lectura, la producci\u00f3n de palabra y la recepci\u00f3n de palabra son dos posiciones intercambiables o indistintas. Con respecto al significado, este modelo de signo permiti\u00f3 anular una construcci\u00f3n del \u201cmundo real\u201d y\u00a0 la puesta en forma de sistemas de representaci\u00f3n (Ver\u00f3n, 1998, p. 100).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> O no, puesto que la palabra puede resultar \u201camordazada\u201d por la represi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn4\">[4]<\/a> Si bien presentan algunas diferencias con la Escuela de Ginebra, por ejemplo con respecto al m\u00e9todo sincr\u00f3nico y el diacr\u00f3nico (Sazb\u00f3n, 1969) que no desarrollaremos aqu\u00ed.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn5\">[5]<\/a> F. de Saussure lo hab\u00eda definido como la suma de las impresiones ac\u00fasticas y de los movimientos articulatorios de la unidad o\u00edda y hablada, que se condicionan rec\u00edprocamente (Sazb\u00f3n, 1969).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref6\" name=\"_edn6\">[6]<\/a> Tambi\u00e9n Freud, y en una primera etapa Lacan, adscribieron a la l\u00f3gica binaria. En Freud la observamos claramente en el juego del <em>fort-da<\/em> que implica la presencia y ausencia del objeto. Posteriormente, en 1973, Lacan romper\u00e1 con el binarismo, al\u00a0 virar hacia el signo tri\u00e1dico peirceano, como se ver\u00e1 en este trabajo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref7\" name=\"_edn7\">[7]<\/a>\u00a0Lacan utiliza este t\u00e9rmino para demostrar la naturaleza problem\u00e1tica e indecidible del \u201cyo\u201d (je). Ell t\u00e9rmino fue empleado por Jakobson por primera vez en 1957 en un art\u00edculo denominado \u201cShifters verbal categories, and the russian verb\u201d, donde lo toma de Jespersen y lo utiliza para designar los elementos del lenguaje cuyo sentido general no puede definirse sin referencia al mensaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref8\" name=\"_edn8\">[8]<\/a> Peirce hab\u00eda dicho \u201c Un signo, o <em>representamen<\/em>, es algo que est\u00e1 para alguien, por algo, en alg\u00fan aspecto o disposici\u00f3n\u201d (Peirce, 1965 p. 2.228 citado en Magari\u00f1os de Moret\u00edn, 1983, p. 81)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref9\" name=\"_edn9\">[9]<\/a>Es por ello que deconsisten las clasificaciones y los tipos: neurosis, psicosis y perversi\u00f3n porque suponen propiedades que s\u00f3lo se encuentran en la estructura. El <em>parl\u00eatre<\/em> (que sustituye al \u201csujeto\u201d) es un singular, no un particular.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref10\" name=\"_edn10\">[10]<\/a> El Pragmatismo es una corriente filos\u00f3fica cuyo m\u00e9todo parte de la definici\u00f3n dada por Peirce: <em>una teor\u00eda del an\u00e1lisis l\u00f3gico o definici\u00f3n verdadera.\u00a0 <\/em>Peirce\u00a0 entiende a la Filosof\u00edacomo una subclase de las Ciencias del Descubrimiento, ciencia te\u00f3rica cuyo objeto es universal. Para el pragmatismo, el criterio de verdad consiste en identificarla con las consecuencias pr\u00e1cticas que presenta, es decir, que la verdad de una afirmaci\u00f3n equivale a la utilidad de la misma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref11\" name=\"_edn11\">[11]<\/a> <em>Encore<\/em> (aun) suena de la misma manera que <em>en-corps<\/em>\u00a0 (en cuerpo) con esto Lacan hace alusi\u00f3n a que es necesario un cuerpo para gozar, en un a\u00fan y a\u00fan, imposible de detener.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref12\" name=\"_edn12\">[12]<\/a> En la f\u00f3rmula del fantasma.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-13 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-10 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-17 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Barthes, R. (1987). <em>El susurro del lenguaje. M\u00e1s all\u00e1 de la palabra y la escritura<\/em>. Barcelona: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Benveniste, E. (1979). <em>Problemas de ling\u00fc\u00edstica general<\/em> Tomos I y II. M\u00e9xico: Siglo XXI Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Bitonte, M.E. (2004). \u201cBajo los signos de de Saussure, Peirce y Lacan\u201d en <em>Aesthethika. <\/em><em>International journal on culture, subjectivity and aesthetics<\/em>, Volume 1. Disponible en <a href=\"https:\/\/tallerlecturayescritura2unm.files.wordpress.com\/2012\/08\/bajo-los-signos-de-saussure-peirce-y-lacan.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Ducrot, O. y Todorov, T. (1974). <em>Diccionario enciclop\u00e9dico de las ciencias del lenguaje. <\/em>Buenos Aires: Siglo Veintiuno Argentina Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Jakobson, R. (1960 [1976]). <em>Ensayos de ling\u00fc\u00edstica general<\/em>. Barcelona: Ariel.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1953 [1988]). \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y del lenguaje en psicoan\u00e1lisis<em>\u201d <\/em>en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1955 [1988]). \u201cEl seminario sobre la carta robada\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1955 [1995]). \u201cLas psicosis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 3<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1956-57 [1995]. \u201cLa relaci\u00f3n de objeto\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 4<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957 [1988]). \u201cDe una cuesti\u00f3n preliminar a todo tratamiento posible en las psicosis\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957 [1988]). \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957 [1988]). \u201cEl psicoan\u00e1lisis y su ense\u00f1anza\u201d, en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo veintiuno editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957-58 [1999]). \u201cLas formaciones del inconsciente\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 5<\/em>. Buenos Aires, Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964 [2010]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del Psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 11<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1969-70 [2010]). \u201cEl reverso del Psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 17<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1971-72 [2012]). \u201c&#8230; O peor\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 19<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1972-73 [1995]). \u201cAun\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 20<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973 [1995]). \u201cAutocomentario\u201d en <em>Uno por Uno. Revista Mundial de Psicoan\u00e1lisis <\/em>N\u00b0 43. Buenos Aires: Ediciones EOLIA.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973 [2012]). \u201cIntroducci\u00f3n a la edici\u00f3n alemana de los escritos<em>\u201d<\/em> en <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975-76) [2006]). \u201cEl sinthome\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 23<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1976-77). Seminario 24 <em>\u201cLo no sabido que sabe de la una equivocaci\u00f3n se da alas a morra<\/em>\u201d, in\u00e9dito. (Clase 4: traducci\u00f3n de Susana Sherar y Ricardo Rodriguez Ponte para circulaci\u00f3n interna de la E.F.B.A. del texto establecido por J.-A. Miller en Ornicar? 12-13).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1977 [1984]). \u201cEl atolondradicho\u201d en <em>Escansi\u00f3n 1.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1977 [2002]). <em>Psicoan\u00e1lisis, Radiofon\u00eda &amp; Televisi\u00f3n<\/em>. Barcelona: Anagrama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, E. (1995). <em>Estabilizaciones en las psicosis<\/em>. Buenos Aires: Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, E. (2002). \u201cEl buen uso de la supervisi\u00f3n\u201d en <em>Virtualia. Revista digital de la EOL,<\/em> A\u00f1o II, N\u00b0 5. Disponible <a href=\"http:\/\/www.revistavirtualia.com\/articulos\/710\/la-formacion-del-analista\/el-buen-uso-de-la-supervision\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Magari\u00f1os de Moretin, J.A. (1983). <em>El signo. Las fuentes te\u00f3ricas de la semiolog\u00eda: Saussure, Peirce, Morris<\/em>. Buenos Aires: Hachette.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (1998). <em>Los signos del goce. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (1999). <em>El establecimiento de \u201cel seminario\u201d de Jacques Lacan.<\/em> Buenos Aires: Tres Haches.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (2000). <em>El lenguaje, aparato del goce<\/em>. Buenos Aires: Colecci\u00f3n Diva.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (2003). <em>La psicosis ordinaria. <\/em>\u00a0Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Milner, J.C. (2003). <em>El periplo estructural. Figuras y paradigma<\/em>s. Buenos Aires: Amorrortu editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce, C.S. (1965). <em>Collected papers<\/em> (8 vols.). Cambridge: MA Harvard University Press.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce, C.S. (1968). <em>Escritos l\u00f3gicos. <\/em>\u00a0Buenos Aires: Alianza.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce, C.S. (1986). <em>La ciencia de la semi\u00f3tica. <\/em>Buenos Aires: Nueva Visi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Peirce, C.S. (1987). <em>Obra L\u00f3gico-Semi\u00f3tica. <\/em>Madrid: Taurus.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Recanati, F. (1973). \u201cIntervenci\u00f3n en el Seminario del Dr. Lacan\u201d. Buenos Aires: (s\/d).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Rifflet-Lemaire, A. (1971). <em>Lacan<\/em>. Barcelona: Edhasa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Saussure, F. de, (1916 [1976]) \u201c<em>Curso de ling\u00fc\u00edstica general<\/em>\u201d. Buenos Aires: Losada.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Sazb\u00f3n, J. (1969). \u201cIntroducci\u00f3n a partir de Saussure\u201d en <em>Introducci\u00f3n al estructuralismo. <\/em>Buenos Aires: Nueva Visi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Solano-Suarez, E. (2003). <em>Cl\u00ednica lacaniana.<\/em> Buenos Aires: Tres Haches.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Vallejos, G. (1999). \u201cPeirce-Pragmatismo, Semi\u00f3tica y Realismo\u201d en <em>Cinta de Moebius<\/em> n\u00b05. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Chile.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Ver\u00f3n, E. (1998). La semiosis social, fragmentos de una teor\u00eda de la discursividad, Barcelona, Argentina: Editorial Gedisa.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Zeliz, O., Pulice, G. y Manson, F. (2000). <em>Investigaci\u00f3n &lt;&gt;Psicoan\u00e1lisis: de Sherlock Holmes, Peirce y Dupin a la experiencia freudiana<\/em>. Buenos Aires: Edit. Letra Viva.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-906","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/906","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=906"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/906\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2066,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/906\/revisions\/2066"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=906"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=906"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=906"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=906"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}