{"id":87,"date":"2017-09-24T10:08:56","date_gmt":"2017-09-24T13:08:56","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=87"},"modified":"2023-12-06T01:43:40","modified_gmt":"2023-12-06T00:43:40","slug":"aguilar-cosa-seria","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/aguilar-cosa-seria\/","title":{"rendered":"AGUILAR | Cosa seria"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div 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aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Liliana Aguilar<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n C\u00f3rdoba \u2013 Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis<\/p>\n<p>lilianaaguilarbenitez@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div 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title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Cosa seria<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>LILIANA AGUILAR<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/aguilar-a-serious-thing\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column 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class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de los escritos de dos mujeres: Hadewijch d\u2019Anvers, una m\u00edstica del siglo XIII y Catherine Millot, una psicoanalista contempor\u00e1nea que escribe como una m\u00edstica; se trabaja lo que Lacan dice sobre el tema para ubicar la relaci\u00f3n entre la escritura y lo real.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">s<\/span>iempre me interrog\u00f3 y de alguna manera me sigue interrogando, por qu\u00e9 Lacan dice que lo mejor que hay para leer son los escritos de los m\u00edsticos. Incluso los considera del mismo registro que sus\u00a0<em>Escritos<\/em>. M\u00e1s enigm\u00e1tico todav\u00eda me result\u00f3 cuando dice que la m\u00edstica \u201ces una cosa seria\u201d (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 92).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con estas preguntas, me centrar\u00e9 en dos escritoras. Una del siglo XIII, Hadewijch d\u2019Anvers, una m\u00edstica que Lacan nos indica que leamos especialmente. La otra es contempor\u00e1nea y no es religiosa. Se trata de Catherine Millot, una psicoanalista que se ha dedicado desde hace algunos a\u00f1os a escribir y que Jacques-Alain Miller ha calificado como una m\u00edstica, pero una m\u00edstica sin cl\u00edmax, sin la charla del \u201clugar del Otro\u201d, sin otro partenaire m\u00e1s que su propia soledad (Miller, 2011, p. 6).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Los m\u00edsticos \u201csienten, vislumbran la idea de que debe de haber un goce que est\u00e9 m\u00e1s all\u00e1. Eso se llama un m\u00edstico\u201d (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 92). Alguien que goza, alguien que encuentra un goce adicional, suplementario respecto del goce f\u00e1lico, un goce que llamamos y ubicamos como femenino. Pero el asunto no queda solo all\u00ed, adem\u00e1s de experimentarlo, dan testimonio de ello, es decir, escriben. Escriben justamente acerca de eso que \u201csienten pero no saben nada\u201d (p. 90) y no saben nada porque eso no puede entrar en el terreno del saber. Escriben acerca de lo que est\u00e1 \u201cexcluido de la naturaleza de las cosas\u201d (p. 89). La naturaleza de las cosas es la naturaleza de las palabras, y ellos escriben justamente acerca de un goce que no puede decirse, lo que no tiene palabras, escriben una imposibilidad, escriben lo que no se escribe. Y es en este punto en el que, entiendo, Lacan se cuenta entre ellos, en el punto de hacer con esta imposibilidad de escribir lo que no se escribe. Un esfuerzo que, debemos reconocer, le ocup\u00f3 gran parte de su ense\u00f1anza y lo llev\u00f3 a recurrir a las matem\u00e1ticas, a la l\u00f3gica, m\u00e1s precisamente a los nudos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el\u00a0<em>Seminario El sinthome<\/em>, dice lo siguiente:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;text-align: justify\">Parto de mi condici\u00f3n, que es la de dar al hombre lo que la Escritura enuncia, no como ayuda para \u00e9l, sino como ayuda contra \u00e9l. Intento orientarme a partir de esta condici\u00f3n, y esto verdaderamente me ha conducido, de una manera que valdr\u00eda la pena destacar, a la consideraci\u00f3n del nudo (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 31).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La Escritura, que en este caso est\u00e1 con may\u00fascula, como una \u201cayuda contra\u201d. Como lo que no est\u00e1 hecho para entrar en lo que hace sentido, en lo que se comprende. El nudo no es una figura, no es una representaci\u00f3n aunque algunas veces nuestra debilidad mental lo reduzca a eso. El nudo es una \u201cEscritura\u201d y en la escritura, desde esta perspectiva, se trata de lo real. \u201cLo escrito no es para ser comprendido\u201d (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 46). Porque lo escrito no pertenece en absoluto al mismo registro que el significante. El significante es eso que nos remite a un significado, cual si hubiera una relaci\u00f3n verdadera entre ambos, cual si uno no pudiera vivir sin el otro. Sin embargo, no es tan as\u00ed. Mejor dicho, no es en absoluto as\u00ed: entre significante y significado no hay relaci\u00f3n. \u201c\u2026dar al hombre lo que la Escritura enuncia\u201d. Entonces, \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda eso que la Escritura enuncia? Un real. Esta relaci\u00f3n entre la escritura y real est\u00e1 expl\u00edcitamente se\u00f1alada por Lacan cuando dice que le interesa la escritura porque \u201chist\u00f3ricamente se ha entrado en lo real por fragmentos de escritura, a saber, se ces\u00f3 de imaginar. La escritura de las letritas matem\u00e1ticas sostiene lo real\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 66). La escritura, la letra, como lo que \u201csostiene lo real\u201d, como lo que alcanza lo real, eso que justamente es imposible de alcanzar. Y es por esto que Lacan se detiene en el\u00a0<em>Seminario XXIV<\/em>\u00a0en la escritura po\u00e9tica china. Esos ideogramas, que a diferencia de las palabras no se prestan al sentido, son m\u00e1s maleables a un decir m\u00e1s a fin con la poes\u00eda. Y aunque sea cierto que la escritura no es eso por lo cual la poes\u00eda, en tanto resonancia del cuerpo, se expresa, lo que le resulta sorprendente es que los poetas chinos se expresen por la escritura. El poeta chino hace jugar el vac\u00edo en la estructura misma del lenguaje po\u00e9tico. Lacan considera que en la escritura china tomamos la noci\u00f3n de lo que es la poes\u00eda.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La cabeza de Medusa<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Los m\u00edsticos, escriben poes\u00eda. De hecho Hadewijch d\u2019Anvers es especialmente reconocida por sus poemas. Es que la poes\u00eda puede eventualmente alcanzar esos \u201ctrozos de real\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 121) al prestarse a jugar con el sentido. Y como exclama Benveniste: \u201c\u00bfQu\u00e9 no se ha intentado para evitar, ignorar o expulsar el sentido? Por m\u00e1s que se lo ha hecho, esta cabeza de Medusa sigue siempre enfrente, en el centro de la lengua, fascinando a aquellos que la contemplan\u201d (Benveniste, 1971, p. 125). En\u00a0<em>La instancia de la letra<\/em>\u00a0Lacan reconoce especialmente en los surrealistas un tratamiento del sentido que consiste en jugar con el significante reduciendo radicalmente la dimensi\u00f3n de la etimolog\u00eda, reduciendo el recorrido del sentido. En este sentido, es decir, en el sentido de liberarse del sentido, tenemos \u201clas palabras sin arrugas\u201d de Breton o las \u201cpalabras sin memoria\u201d de Leiris. Se trata de la palabra en su dimensi\u00f3n de materia, se trata de la pura sonoridad, se trata, como muy bien lo dice Breton, \u201cde palabras que pueden tentar el pincel\u201d, es decir, de la materia propiamente visual de la palabra que Lacan trabaja con la poes\u00eda china. Se trata en definitiva de \u201cdesviar a la palabra de su deber de significar\u201d (Miller, 1995-1996 [2012], p. 68). De hecho, la noci\u00f3n lacaniana del significante que tiene primac\u00eda sobre el significado y cuyas combinaciones aut\u00f3nomas generan la significaci\u00f3n \u2014sin desconocer que tengan la intenci\u00f3n de significar\u2014 es algo que se esboza en esta l\u00ednea que Lacan les reconoce a los surrealistas. Incluso, lo que Lacan llama la letra, en el texto citado, es justamente el significante en tanto tal, desprendido de toda significaci\u00f3n. Lo que se conmueve, a partir de aqu\u00ed en la ense\u00f1anza de Lacan, es la relaci\u00f3n entre el significante y el sentido, la relaci\u00f3n entre significancia y semantismo. E incluso podemos decir que cuanto m\u00e1s significancia, menos semantismo. Y hay tanto m\u00e1s significancia cuanto m\u00e1s el significante funciona como una letra separada de su valor de significaci\u00f3n. Y es justamente ese m\u00e1s de significancia lo que podemos llamar efecto po\u00e9tico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">J.-A. Miller (1995-1996 [2012]) va a tomar un t\u00e9rmino de Mallarm\u00e9: \u201cinanidades sonoras\u201d (p. 71) para nombrar esta pura significancia, este estado material de las palabras. Esa nada sonora pero tambi\u00e9n ese algo, explica Miller, poniendo en evidencia esa dimensi\u00f3n paradojal en juego. Esa nada que entra en un juego interno con los fonemas y de pronto produce un fen\u00f3meno de eco tan caracter\u00edstico en la poes\u00eda. \u201c\u00bfC\u00f3mo se hace? \u00bfEs voluntario? \u00bfEs un hallazgo? \u00bfEs el azar?\u201d (p. 73). Sea como sea, Lacan se entreg\u00f3 a los juegos de palabras. En determinado momento atiborr\u00f3 sus seminarios y sus escritos de homofon\u00edas. Cuando se trata de la homofon\u00eda, dec\u00eda, todos los golpes est\u00e1n permitidos. Hay en su ense\u00f1anza una especie de acento que pas\u00f3 del chiste al juego de palabras. Se trataba de poner en evidencia que la palabra ya no es para comunicar sino para gozar y que el lenguaje vale por su bullicio, es decir por su reducci\u00f3n a la\u00a0<em>lalengua<\/em>. La misma es la lengua de los ecos, de las asonancias, de las aliteraciones, de las inanidades sonoras, en definitiva, la lengua de la poes\u00eda.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan ten\u00eda raz\u00f3n, no somos nosotros quienes jugamos con las palabras sino ellas las que juegan con nosotros. Sin duda la poes\u00eda implica esa aventura, ese riesgo de prestarse al juego de las palabras para que quiz\u00e1s, con suerte, por fin, alcancen la escritura de un matema. Lo escrito en tanto escrito, no tiene estatuto de significante sino de matema. Que no tenga estatuto de significante quiere decir que no est\u00e1 hecho para ser le\u00eddo. El escrito como tal, en el sentido de Lacan, no es para ser le\u00eddo. En el matema lacaniano encontramos el paradigma de lo escrito. El matema es un neologismo que Lacan cre\u00f3 para dar cuenta de aquello que en su ense\u00f1anza no pod\u00eda leerse ni comprenderse pero sin embargo una vez escrito se transmit\u00eda. Hay algo de esto en la poes\u00eda. Y por eso hay algo en com\u00fan entre la poes\u00eda y el psicoan\u00e1lisis. Y por eso Lacan lleg\u00f3 a decir que el lenguaje anal\u00edtico debe ser po\u00e9tico. Solo si estamos eventualmente inspirados por algo del orden de la poes\u00eda podremos intervenir como psicoanalistas (Lacan, 1977) y solo as\u00ed, aunque sea por un instante, a salvo de la cabeza de Medusa.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Hadewijch d\u2019Anvers, una m\u00edstica del siglo XIII<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: right\"><em>A prop\u00f3sito, viene al caso este \u00faltimo verso de uno de sus poemas:<br \/>\n<\/em><em>Aqu\u00ed soy despojada de todo porqu\u00e9.<br \/>\n<\/em><em>Quienes jam\u00e1s comprendieron la Escritura<br \/>\n<\/em><em>no podr\u00e1n razonando explicar<br \/>\n<\/em><em>lo que yo he encontrado en m\u00ed misma, sin miedo, sin velo,<br \/>\n<\/em><em>m\u00e1s all\u00e1 de las palabras.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right\">(Tabuyo, 1999, p. 50)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hadewijch d\u2019Anvers es una beguina que es la posible autora de unos poemas espirituales escritos en el siglo XIII. Resulta dif\u00edcil asegurarlo porque a fines del siglo XII y principios del XIII, los testimonios de estas mujeres se multiplicaron de una manera sorprendente y muchas de ellas eran beguinas. Estas conformaron un movimiento, una comunidad que implic\u00f3, de alguna manera, una revoluci\u00f3n espiritual y cultural. No se refugiaron, como podr\u00eda suponerse, en monasterios sino en claustros en donde bajo sus propias leyes y bajo la direcci\u00f3n de alg\u00fan padre que las visitar\u00eda regularmente, gozaban de una autonom\u00eda y una libertad que hasta el momento ninguna comunidad religiosa femenina se hab\u00eda permitido. De pronto las mujeres adquieren protagonismo, ya no solo como religiosas, sino tambi\u00e9n como laicas que trabajaban para mantenerse y no formulaban votos de ning\u00fan tipo. Algo de esto est\u00e1 presente a modo de un estilo nuevo, en sus escritos. Mujeres que escriben, mujeres que hablan acerca de lo que les sucede, acerca de lo que viven como una experiencia interior. Mujeres, escritura, experiencia interior: la conjunci\u00f3n de estos tres elementos es explosiva por lo ins\u00f3lita en la cultura medieval. Estas mujeres se apropiaron de los instrumentos de escritura para hablar de s\u00ed mismas y de Dios, rompiendo las barreras que hasta ese momento las hab\u00eda condenado al silencio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Se podr\u00eda decir que las beguinas no solo crearon una nueva manera de vivir la religiosidad sino tambi\u00e9n y fundamentalmente una lengua nueva para traducir sus experiencias religiosas, una lengua que vet\u00f3 al discurso religioso. Digo \u201cvet\u00f3\u201d, para decirlo como lo hace Lacan cuando para hablar del lado derecho de la tabla de la sexuaci\u00f3n, esa que ubicamos como el lado femenino, dice que quien se inscriba all\u00ed, sea hombre o mujer, \u201cvetar\u00e1 toda universalidad\u201d (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 97). \u00bfPor qu\u00e9? Porque ser\u00e1 no-todo y \u00bfQu\u00e9 quiere decir ser no-todo? Ser no-todo quiere decir que se puede elegir estar o no en \u0553x, es decir que se puede elegir estar o no en la universalidad del todo, que se hace a partir de un denominador com\u00fan: \u0553x. De alguna manera, esos escritos escribieron algo que no lo estaba hasta ese momento: un impacto, una marca que horad\u00f3, que agujere\u00f3 una lengua com\u00fan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La obra de Hadewijch d\u2019Anvers es una de las m\u00e1s antiguas. Sus escritos compuestos de visiones, de cartas y de poemas, fueron impresos por primera vez entre 1875 y 1885. Me remito en este sentido a lo que dice Mar\u00eda Tabuyo en el libro que condensa la obra de Hadewijch en espa\u00f1ol\u00a0<em>El lenguaje del deseo<\/em>:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Por eso Hadewijch acude a la creaci\u00f3n de un nuevo g\u00e9nero que surge de la fusi\u00f3n de la l\u00edrica de los trovadores con la teolog\u00eda cisterciense, en su vertiente nupcial y especulativa. Al integrar la forma provenzal con la m\u00edstica nupcial y la m\u00edstica del ser, ella crea un nuevo lenguaje, el m\u00edstico-cort\u00e9s, en el que el Amor, Minne o Dama-Amor, es el nombre femenino de Dios y el Deseo su partenaire masculino (Tabuyo, 1999, p. 18).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Las visiones de Hadewijch, que por lo general se presentan acompa\u00f1adas de estados de \u00e9xtasis, nos aportan confidencias sobre su transformaci\u00f3n \u00edntima y sobre las pruebas y los descubrimientos de su irremediable uni\u00f3n a Dios. No se le puede dejar de reconocer una capacidad singular para describir, para figurar y para evocar sus experiencias m\u00e1s \u00edntimas en im\u00e1genes que como en los sue\u00f1os se suceden unas a otras sin una aparente relaci\u00f3n. En cuanto a sus poemas, son el testimonio privilegiado de la importaci\u00f3n que sufre el amor cort\u00e9s al \u00e1mbito religioso. Lo que sucede es que en el \u00e1mbito religioso el amor cort\u00e9s puede realizarse. Y ella, Hadewijch, al mejor estilo de una trovadora, testimonia de esta realizaci\u00f3n. El car\u00e1cter insaciable de su lenguaje cortesano y amoroso se inscribe como el antecedente de lo que m\u00e1s tarde encontrar\u00e1 su momento culminante en la obra de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jes\u00fas, por mencionar solo los m\u00e1s conocidos. El elogio del amor, las quejas contra \u00e9l, la iron\u00eda de sus promesas, la resignaci\u00f3n a sus caprichos, la aceptaci\u00f3n caballeresca de sus leyes y tambi\u00e9n cierta monoton\u00eda r\u00edtmica en donde la incoherencia pasa de una estrofa a la otra cuando no dentro de la misma estrofa. Se agradece al amor y se lo acusa, se pasa de la desesperaci\u00f3n m\u00e1s desconsolada a la confianza m\u00e1s segura, en fin, ni m\u00e1s ni menos que los inevitables extremos por los que nos acarrea la pasi\u00f3n amorosa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Veamos, a prop\u00f3sito, lo que dicen algunos de sus versos:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Los caminos de Amor son inauditos,<br \/>\ncomo bien sabe quien pretende seguirlos;<br \/>\nturban de repente el coraz\u00f3n resuelto,<br \/>\nel que ama no puede encontrar constancia.<br \/>\nAquel a quien Amor toca en el fondo del alma<br \/>\nconocer\u00e1 muchas horas sin nombre (de desolaci\u00f3n).<br \/>\nTan pronto ardiente, tan pronto fr\u00edo,<br \/>\ntan pronto t\u00edmido, tan pronto audaz;<br \/>\n(\u2026) Tan pronto gracioso, tan pronto terrible,<br \/>\npr\u00f3ximo ahora, lejano despu\u00e9s;<br \/>\n(\u2026) Tan pronto humillado, tan pronto exaltado,<br \/>\noculto ahora, revelado despu\u00e9s;<br \/>\n(\u2026) Tan pronto ligero, tan pronto pesado,<br \/>\noscuro ahora, claro despu\u00e9s;<br \/>\nen la dulce paz, en la asfixiante angustia dando y recibiendo,<br \/>\nesa es la vida de aquellos que se pierden en los caminos de Amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">(Hadewijch en Tabuyo, 1999, pp. 66-67).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En nombre del amor todas las concesiones est\u00e1n permitidas. Es lo que dice Lacan refiri\u00e9ndose espec\u00edficamente al amor de las mujeres. Esto es algo que Hadewijch, va a confirmar especialmente. El amor se revela como el peor de sus tormentos pero tambi\u00e9n como su \u00fanico consuelo. Transmite con una vivacidad y con una veracidad impactante la exigencia a la que se ve sometida, se trata para ella de soportar todo tipo de pobreza, privaci\u00f3n, desprecio para entregarse sin m\u00e1s a la voluntad del amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u2026 \u00a1Ay! \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 el nuevo Amor con sus dones renovados?<br \/>\nMi angustia me hace sufrir de nuevo, mis sentidos desfallecen en el furor de Amor.<br \/>\nEl abismo en que me hundo es m\u00e1s profundo que el mar,<br \/>\ny sus simas, a\u00fan m\u00e1s hondas, renuevan mi herida.<br \/>\nNunca sanar\u00e9 si no encuentro su fresca novedad.[\u2026] y lloro un mal que me hiere muy hondo:<br \/>\nese Amor que debemos afrontar, (\u2026).<br \/>\n(\u2026) he so\u00f1ado morir desde que el Amor me hiri\u00f3.<br \/>\n(\u2026) Por cruelmente que me hiera nunca renunciar\u00e9<br \/>\na lo que el Amor me ha impuesto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">(Hadewijch en Tabuyo, 1999, pp. 80-82)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Saludo a aquel a quien amo<br \/>\ncon la sangre de mi coraz\u00f3n.<br \/>\nMis sentidos se secan en el furor de amor.<br \/>\n(\u2026) \u00a1Ay! El furor de amor me exalta<br \/>\ny de m\u00ed se apodera ese bien,<br \/>\nser enteramente suya.<br \/>\n\u00a1Ay! \u00a1qu\u00e9 sabidur\u00eda en el furor de Amor,<br \/>\nqu\u00e9 privilegio en el furor del libre Amor!<br \/>\n(\u2026) Sufro, me esfuerzo, quiero llegar por encima de m\u00ed,<br \/>\namamanto con mi sangre (a ese Dios que nace en m\u00ed).<br \/>\nSaludo a la Dulzura divina que recompensa el furor de Amor.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">(Hadewijch en Tabuyo, 1999, p. 108-109)<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Catherine Millot, una <em>cool-mystic<\/em> del siglo XXI<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">As\u00ed la define Miller (2011), como \u201cla primera y \u00fanica\u00a0<em>cool-mystic\u00a0<\/em>del siglo\u201d (p. 5).\u00a0<em>Cool-mystic<\/em>, es una expresi\u00f3n que \u00e9l inventa, al estilo del\u00a0<em>mock-heroic\u00a0<\/em>de Dryden y de Pope, para designar \u201cuna experiencia y un estilo sin ejemplo alguno en ninguna literatura de ning\u00fan tiempo, pero que tal vez tendr\u00e1 \u00e9mulos\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es verdad que en un momento determinado el discurso religioso ofreci\u00f3 las condiciones necesarias y suficientes para que ellas\/ellos entendieran sus experiencias de goce como experiencias religiosas, como experiencias que daban cuenta de la existencia de Dios, como experiencias que ten\u00edan que ver con \u00c9l, m\u00e1s precisamente con el amor a Dios. Digamos que ese goce que encamina a una ex-sistencia (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 93), es especialmente paradigm\u00e1tico en los m\u00edsticos. Paradigm\u00e1tico pero no exclusivo, porque eso que ex-siste y que para los m\u00edsticos se llama Dios, para Lacan, a la altura del\u00a0<em>Seminario Aun<\/em>, se llama goce femenino. El goce femenino no se reduce a la experiencia m\u00edstica o en todo caso la experiencia m\u00edstica no se reduce a la relaci\u00f3n con Dios. De hecho, podemos encontrar testimonios laicos que dan cuenta de estas experiencias de goce indecible pero no por ello\u00a0<em>inescribible<\/em>. Muy por el contrario, es justamente porque es indecible es que eso eventualmente puede escribirse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, \u201c\u00bfC\u00f3mo\u00a0se\u00a0puede\u00a0ser\u00a0m\u00edstico\u00a0en\u00a0el\u00a0siglo\u00a0XXI\u00a0sin\u00a0ser\u00a0obsoleto?\u201d (Miller, 2011, p. 6).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Catherine Millot, encontr\u00f3 una manera sumamente pertinente adem\u00e1s de bella, de nombrar estas experiencias: \u201cabismos ordinarios\u201d. Quiz\u00e1s, lo dice as\u00ed porque en el caso de ella, esas experiencias se volvieron habituales. Sin embargo tambi\u00e9n podemos pensar que al decirlo as\u00ed, las ubica de lado de lo que puede ocurrirle a cualquiera, en cualquier momento. De hecho ella va encontrar el eco de estos abismos que experimenta en distintos hombres y mujeres laicos, religiosos, poetas, escritores, artistas, fil\u00f3sofos, investigadores, etc. y va dar cuenta de los distintos nombres y los distintos modos de concebir y de tramitar dichas experiencias en cada uno de ellos. En\u00a0<em>La vocaci\u00f3n del escritor\u00a0<\/em>toma a Colette, a Flaubert, a Hofmannsthal, a Joyce, a Mallarm\u00e9, a Proust y a Sade para dar cuenta de c\u00f3mo la escritura puede anudar un goce que es del cuerpo con las palabras, y muestra hasta qu\u00e9 punto la idea de escribir surge de algo que necesita ser no s\u00f3lo comunicado, sino tambi\u00e9n elaborado, y hasta experimentado a partir de la escritura. En\u00a0<em>La vie parfaite<\/em>, toma a Jeanne Guyon, Ethy Hillesum y Simone Veil, tres m\u00edsticas. As\u00ed comienza el libro: \u201cDurante mucho tiempo cre\u00ed que era su goce lo que me atra\u00eda. No ve\u00eda que era su libertad. Es Madame Guyon quien me ilumin\u00f3 (\u2026) y me ense\u00f1\u00f3 c\u00f3mo nombrar esa libertad desconocida, quiz\u00e1s nunca perdida, de la cual busco las llaves\u201d(1)[1]\u00a0(Millot, 2006, p. 11). Alrededor de una pregunta: \u00bfc\u00f3mo perderse en Dios y mantener, al mismo tiempo, los pies en la tierra? Catherine Millot trabaja la vida y la obra de estas tres m\u00edsticas y c\u00f3mo cada una de ellas tramita lo que llaman su \u201cexperiencia interior\u201d. En\u00a0<em>O Solitude\u00a0<\/em>va a tomar algunos escritores que trataron este tema. Uno de ellos es Roland Barthes, quien elabora diferentes arreglos con la soledad y el equilibrio que se puede encontrar entre el deseo de estar retirado de lo social y el mantenimiento de los lazos con los dem\u00e1s. \u201cLa soledad, dice Barthes, es necesaria para pensar libremente, (\u2026) en ella, se busca el verdadero silencio, el que nace cuando el lenguaje se calla\u201d[2]\u00a0(Millot, 2011, p. 91). Tambi\u00e9n toma al ornit\u00f3logo argentino nacido a fines de siglo XIX, William Henry Hudson. La experiencia descripta por W.H. Hudson en\u00a0<em>D\u00edas de ocio en la Patagonia<\/em>, tan profana como atea, se ha comparado con el estado de \u201cquietud\u201d del que han dado cuenta muchos m\u00edsticos. La \u201cquietud\u201d tiene que ver con la cesaci\u00f3n de todo discurso interior que es posible a partir del consentimiento a dejarse invadir por la alteridad, alteridad que tambi\u00e9n es ubicada y nombrada con el mismo t\u00e9rmino que lo hace Lacan: \u201clo real\u201d. \u201cNada en la vida es tan delicioso, dice Hudson, como la evasi\u00f3n que se experimenta en la inmensidad de una naturaleza virgen de toda presencia humana. M\u00e1s profunda es la soledad, m\u00e1s grande es la libertad\u201d[3]\u00a0(Millot, 2011, p. 110). En este mismo libro Catherine Millot testimonia c\u00f3mo all\u00ed donde hab\u00eda, para ella, una soledad traum\u00e1tica, una soledad ligada al amor, m\u00e1s precisamente a la p\u00e9rdida de ese amor, pudo instalarse una soledad que ella compara con la experiencia m\u00edstica. All\u00ed donde eso la hac\u00eda sufrir, hoy le produce satisfacci\u00f3n. Sin embargo, es fundamental decirlo, esta \u00faltima soledad ha sido posibilitada por la escritura, ha nacido de la escritura. \u201c\u00bfLa soledad feliz es posible sin obra? (\u2026) Sea como sea la obra requiere soledad\u201d (Millot, 2011, p. 98). \u201cEscribir, dice, implica lograr una relaci\u00f3n diferente con lo real. As\u00ed, escribir puede ser la expresi\u00f3n del deseo vivaz de una vida m\u00e1s real\u201d (p. 105).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Finalmente, me voy a detener un poco m\u00e1s en su libro\u00a0<em>Abismes Ordinaires<\/em>. Es un libro m\u00e1s bien testimonial que escribe despu\u00e9s de haber terminado su an\u00e1lisis con Lacan. Escribir es un trabajo que se inscribe para ella en la prolongaci\u00f3n de un an\u00e1lisis que no pod\u00eda llegar m\u00e1s lejos y de alguna manera la escritura le sirvi\u00f3 de relevo. La Escritura como una v\u00eda del final, como una salida del an\u00e1lisis es lo que nos ense\u00f1a el caso de Catherine, y algunos otros. Eso que ella escribe es eso mismo que la hab\u00eda llevado, a\u00f1os atr\u00e1s, a consultarlo a Lacan. Hab\u00eda intentado, como lectora, encontrar un sentido, una explicaci\u00f3n, una raz\u00f3n al enigma que implicaban sus abismos ordinarios. Se hab\u00eda vuelto una erudita, una investigadora incansable. De hecho en este libro, aunque se va a detener m\u00e1s especialmente en la obras de Roberto Rosselini y de Le\u00f3n Tolstoi porque encuentra en ellos un fantasma en com\u00fan: el fantasma de salvar al Otro, hace un recorrido de lo que han sido hasta el momento sus lecturas, sus referencias, sus investigaciones para develar un enigma que no se devela. Encuentra un eco de sus abismos en el \u201cvuelo del esp\u00edritu\u201d del Padre Poulain de la Barre; en la \u201c<em>Gelassenheit<\/em>\u201d del Maestro Eckhart (m\u00e1s tarde descubre este mismo t\u00e9rmino como t\u00edtulo de un texto de Heidegger que se traduce habitualmente como \u201cserenidad\u201d o por \u201cdejar ser\u201d). Otra de sus referencias fueron justamente los poemas de Hadewijch d\u2019Anvers, de hecho es ella quien se los acerca a Lacan. Tambi\u00e9n, los poemas de Rilke que celebran el\u00a0<em>Weltinnenraum<\/em>, el \u201cespacio interior del mundo\u201d. Tambi\u00e9n Blanchot, especialmente en\u00a0<em>La escritura del desastre<\/em>\u00a0en donde Catherine Millot reconoce algunas experiencias infantiles que hasta el momento hab\u00edan quedado como un agujero negro. Una de ellas est\u00e1 exquisitamente narrada en la primera p\u00e1gina del libro:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Ten\u00eda seis a\u00f1os, cuando llegu\u00e9 a Budapest, la gran ciudad sobre las colinas en la que vivir\u00eda tres a\u00f1os. En la escalera desconocida, de repente, el mundo se vac\u00eda. En un instante, se transform\u00f3 en un desierto. Ya no hab\u00eda ni antes ni despu\u00e9s, ni mis padres, ni nadie. Durante algunos segundos, estuve sola absolutamente. Y es demasiado decir \u201cyo\u201d, o quiz\u00e1s habr\u00eda que precisar que se trataba de un yo sin cualidad, puntual, una pura mancha de existencia desnuda en la escalera vac\u00eda sin nada alrededor. Eso no se olvida[4]\u00a0(Millot, 2001, p. 11).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Encuentra tambi\u00e9n en el abate Rousselot, una referencia ineludible cuando trata el debate entre la concepci\u00f3n f\u00edsica y la concepci\u00f3n ext\u00e1tica del amor en un libro, varias veces citado por Lacan:\u00a0<em>El problema del amor en la Edad Media<\/em>. All\u00ed la tesis aristot\u00e9lica, retomada por Santo Tom\u00e1s de Aquino, que consiste en querer el bien del amado indisociable del m\u00edo propio, el amor de m\u00ed mismo como fuente del amor al otro, entra en oposici\u00f3n con la concepci\u00f3n de los m\u00edsticos que rechazan la idea de este amor que hace del ego un valor supremo y consideran que el amor a Dios, no puede ser m\u00e1s que ext\u00e1tico, es decir, un amor que conduce a un m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo, a atravesar los l\u00edmites del yo. Los m\u00edsticos lo saben por experiencia: amar a Dios es perderse en \u00e9l y la condici\u00f3n para que eso suceda es deshacerse de s\u00ed mismo. Tambi\u00e9n toma al aventurero Arthur Koestler quien testimonia el car\u00e1cter decisivo que tuvieron para \u00e9l tales experiencias que comportaron siempre dos tiempos: un tiempo de horror y un tiempo de \u00e9xtasis. Kloestler en\u00a0<em>Dialogo con la muerte,\u00a0<\/em>espec\u00edficamente con lo que \u00e9l llama \u201clas horas en la ventana\u201d horas que efectivamente pasaba frente a la ventana de su celda en la prisi\u00f3n. \u201cParad\u00f3jicamente, dice Kloestler, tengo la impresi\u00f3n de no haber sido jam\u00e1s tan libre como lo fui en ese momento\u201d. \u201cEl gran investigador de lo indecible\u201d, as\u00ed llama Catherine Millot, al etimologista Henri Michaux, y sus investigaciones acerca de las drogas y c\u00f3mo ellas vehiculizan tales experiencias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En Freud, hab\u00eda encontrado una expresi\u00f3n paradigm\u00e1tica: \u201cEl sentimiento oce\u00e1nico\u201d y en Lacan, otra: \u201cNo hay Otro del Otro\u201d. Es esta expresi\u00f3n que hab\u00eda le\u00eddo bajo la pluma de Lacan y que le hab\u00eda resultado tan enigm\u00e1tica como luminosa, lo que le dio la idea de que el an\u00e1lisis pod\u00eda ser la v\u00eda. \u00bfCu\u00e1ndo se decide a encararlo? \u00bfA partir de qu\u00e9?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">En mi vida adulta, misteriosamente en los d\u00edas que siguieron a un accidente de tr\u00e1nsito en el que casi pierdo la vida, todas mis angustias desaparecieron, una libertad desconocida me invadi\u00f3, como si hubiera pagado una deuda de vida. Un gran vac\u00edo se instal\u00f3. Despu\u00e9s el vac\u00edo se extendi\u00f3 agrandando el mundo y abri\u00e9ndolo por todos sus costados. Era un vac\u00edo casi material, intersticial, separador. Reinaba en el intervalo entre las cosas como un cristal en el que cada una brillaba en su aislamiento. Era un vac\u00edo magnificador. Hac\u00eda nacer otro espacio y otro tiempo de inmovilidad vibradora en el que se cesaba de estar adelantado con respecto a s\u00ed mismo, siempre un poco en otro lado. Todo est\u00e1 all\u00ed simplemente, nada hace falta, ah\u00ed donde la nada se transforma en evidencia, y la presencia se vuelve m\u00e1s aguda sobre un fondo de ausencia tal que m\u00e1s all\u00e1 se encuentra disipada. El mundo est\u00e1 como iluminado de una luz m\u00e1s intensa. Era el vac\u00edo que hab\u00eda experimentado en Budapest, y luego en Helsinki, el vac\u00edo de una soledad radical, en donde el signo se habr\u00eda invertido, la angustia le dio lugar a una paz desconocida. As\u00ed, sola en el mundo, y libre y liviana en la tierra y, como ella, abierta y acogedora, viv\u00eda sin reserva y sin miedo.[5]\u00a0(Millot, 2001, p. 13-14)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero ocurri\u00f3 que, de pronto, ese \u201cestado de gracia\u201d se interrumpi\u00f3. El vac\u00edo desapareci\u00f3 poco a poco y la angustia volvi\u00f3 con m\u00e1s fuerza. En este momento decide emprender ese an\u00e1lisis en el que ya hab\u00eda pensado varias veces como recurso. Pero esta vez, m\u00e1s all\u00e1 de querer desembarazarse de nada lo \u00fanico que quer\u00eda era volver a encontrar ese vac\u00edo. Y Lacan, no se lo impidi\u00f3. Probablemente no hab\u00eda forma de impedirlo. Quiero decir m\u00e1s bien que no puso ning\u00fan obst\u00e1culo, por el contrario, fue a favor de ello. Es que Lacan ten\u00eda ese privilegio que tienen algunos pocos, de estar liberado de prejuicios para poder escuchar e ir a favor de esa singularidad m\u00e1s radical de cada quien. Ahora,\u00a0<em>apr\u00e9s coup<\/em>, podemos decir que finalmente reencontr\u00f3 ese vac\u00edo bajo la forma de una soledad oce\u00e1nica y tremendamente productiva de la que testimonia en\u00a0<em>O Solitude<\/em>: \u201cEscribir, esta vez, es para decir la alegr\u00eda de vivir sola, la preciosa libertad conquistada, la mente desnuda y neta, que en la vacuidad serena, se abre a la simple presencia de las cosas\u201d (Millot, 2011, p. 13). Recordemos en este punto lo que dice Lacan de la soledad: \u201cElla, la soledad, en ruptura del saber, no s\u00f3lo puede escribirse, sino que adem\u00e1s es lo que se escribe por excelencia, pues es lo que de una ruptura el ser deja huella\u201d (Lacan, 1972-1973 [1995], p. 145).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQu\u00e9 nos ense\u00f1an estas dos m\u00edsticas? Nos ense\u00f1an c\u00f3mo hacer para saber un poco m\u00e1s acerca de las mujeres. Nos ense\u00f1an y nos acercan a lo inabordable del goce femenino. Nos ense\u00f1an tambi\u00e9n que el goce femenino no es el goce del supery\u00f3, es decir, es un goce que puede no ser un estrago, tal como lo ha trabajado Luis Salamone[6]\u00a0en varias oportunidades. Nos ense\u00f1an el tratamiento que la escritura ofrece como modo de intentar traducir y anudar lo femenino. Nos ense\u00f1an que la escritura puede escribir lo que no se escribe. Nos ense\u00f1an y nos acercan a la dimensi\u00f3n de lo real. Sin duda, tiene raz\u00f3n Lacan, se trata de cosa seria.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\"><\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">[1]\u00a0La traducci\u00f3n es nuestra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[2]\u00a0La traducci\u00f3n es nuestra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[3]\u00a0La traducci\u00f3n es nuestra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[4]\u00a0La traducci\u00f3n es nuestra<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[5]\u00a0La traducci\u00f3n es nuestra<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[6]\u00a0Luis Salamone, es miembro de la Escuela de Orientaci\u00f3n Lacaniana y miembro de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis. Fue nominado con el t\u00edtulo de AE (Analista de la Escuela) ejerciendo dicha funci\u00f3n durante el per\u00edodo 2008-2010. Es Profesor de la Maestr\u00eda de Cl\u00ednica Psicoanal\u00edtica del ICdeBA y de la UNC y autor de varias publicaciones.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Freud, S. (1929 [2011]), \u201cMalestar en la cultura\u201d en <em>Obras Completas. Tomo XXI. <\/em>Buenos Aires: Amorrortu.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1972-1973 [2011]), \u201cA\u00fan\u201d en<em> El Seminario, Libro XX.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1975-1976 [2006]), \u201cEl sinthome\u201d en <em>El Seminario, Libro XXIII.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (2012), \u201cTelevisi\u00f3n\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1977) <em>L\u2019insu que sait de l\u2019une-bevue s\u2019alie a mourre<\/em>. Seminario XXIV<em>, <\/em>In\u00e9dito.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1995-1996 [2012]) \u201cLa fuga del sentido\u201d en<em> Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (agosto de 2011) \u201cCatherine Millot, la primera y la \u00fanica <em>cool-mystic<\/em> del siglo\u201d en <em>Lacan Cotidiano N\u00b0 09<\/em>. Bolet\u00edn virtual que se distribuye en las listas de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis. Disponible en: <a href=\"http:\/\/www.eol.org.ar\/la_escuela\/Destacados\/Lacan-Quotidien\/LC-cero-09.pdf\">http:\/\/www.eol.org.ar\/la_escuela\/Destacados\/Lacan-Quotidien\/LC-cero-09.pdf<\/a><\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Hadewijch d\u2019Anvers. (1954), <em>\u00c9crits mystiques de B\u00e9guines. <\/em>Par\u00eds: Editions du Seuil.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Tabuyo, M. (1999), <em>El lenguaje del deseo: Poemas de Hadewijch de Amberes<\/em>. Espa\u00f1a: Editorial Trotta.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Millot, C. (1993), <em>La vocaci\u00f3n del escritor. <\/em>Buenos Aires: Ariel.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Millot, C. (2001), <em>Abimes ordinaires. <\/em>Paris: Gallimard.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Millot, C. (2006), <em>La vie parfait. <\/em>Par\u00eds: Gallimard.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Millot, C. (2011), <em>O solitude.<\/em> Par\u00eds: Gallimard.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Fern\u00e1ndez, D. y Otros. (2015), <em>Mujeres de papel, Psicoan\u00e1lisis y Literatura. <\/em>Buenos Aires: Grama.<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container fusion-parallax-fixed nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:10px;--awb-padding-bottom:10px;--awb-background-image:url(&quot;http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2017\/09\/Page-Title-Bar-Primer-Numero.jpg&quot;);--awb-background-size:cover;--awb-flex-wrap:wrap;background-attachment:fixed;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-87","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/87","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=87"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/87\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1910,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/87\/revisions\/1910"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=87"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=87"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=87"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=87"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}