{"id":647,"date":"2018-12-26T22:14:09","date_gmt":"2018-12-27T01:14:09","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=647"},"modified":"2023-12-06T03:14:34","modified_gmt":"2023-12-06T02:14:34","slug":"brizio-hablo-con-mi-cuerpo-y-sin-saber","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/brizio-hablo-con-mi-cuerpo-y-sin-saber\/","title":{"rendered":"BRIZIO | Hablo con mi cuerpo, y sin saber\u2026"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Hern\u00e1n Brizio<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Universidad Nacional de C\u00f3rdoba<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Hablo con mi cuerpo, y sin saber\u2026 *<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>HERN\u00c1N BRIZIO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/castillo-a-lifting-called-francisco\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente trabajo expone un breve recorrido sobre la noci\u00f3n de cuerpo a partir de diferentes momentos de la ense\u00f1anza de Jacques Lacan.\u00a0 Entre las referencias utilizadas resultan principales el\u00a0 <em>Seminario 20<\/em> de 1972-1973, como tambi\u00e9n el <em>Seminario 23<\/em> de 1975-1976. De tal modo que se intentar\u00e1 situar interrogantes alrededor de la pregunta sobre qu\u00e9 es tener un cuerpo como tambi\u00e9n ubicar\u00a0 a partir de la lectura de Foucault las normas que dan forma al mismo, es decir,\u00a0 un modo de normalizaci\u00f3n y administraci\u00f3n de la vida articulada al biopoder.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Foucault y la Biopol\u00edtica<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>n el cap\u00edtulo V<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a> de <em>Historia de la Sexualidad <\/em>Foucault (1976, [1998]) sit\u00faa diferentes modalidades de ejercicio del poder sobre la vida, t\u00e9cnicas al servicio de su administraci\u00f3n\u00a0 distinguiendo principalmente dos disciplinas,\u00a0 la anatomopol\u00edtica del cuerpo y la biopol\u00edtica de la poblaci\u00f3n. En el primero de los polos se apunta a la mec\u00e1nica del cuerpo individual: educaci\u00f3n, docilidad, fuerza, aptitud, utilidad y \u201csu integraci\u00f3n en sistemas de control eficaces y econ\u00f3micos\u201d (Foucault, 1976\u00a0 [1998], p. 83). En lo que ata\u00f1e a la biopol\u00edtica, sus procedimientos se dirigen al cuerpo-especie como cuerpo viviente soporte de los procesos biol\u00f3gicos\u00a0 lo que incluye el nacimiento y la muerte,\u00a0 la salud, la duraci\u00f3n de la vida y su longevidad (Foucault, 1976 [1998]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Resulta importante destacar que en dicho cap\u00edtulo el sexo aparece como un concepto a la vez que un objeto de inter\u00e9s pol\u00edtico.\u00a0 Pues acontece como un punto inconmensurable en el cuerpo, un pozo seg\u00fan Foucault, frente al cual se configura el dispositivo de la sexualidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La noci\u00f3n de dispositivo<em>\u00a0 <\/em>refiere a un conjunto heterog\u00e9neo que comprende discursos, instituciones, decisiones reglamentarias, leyes, enunciados cient\u00edficos que\u00a0 hacen hablar al sexo y generan un efecto de verdad como de poder sobre el mismo. Ello da apertura a conocimientos que interrogan el sexo, como tambi\u00e9n a\u00a0 tipos de\u00a0 normatividad\u00a0 o poder sobre las pr\u00e1cticas sociales y en definitiva configura formas de subjetividad. De este modo el dispositivo de la sexualidad se asocia al desarrollo del capitalismo, siendo un elemento indispensable en su establecimiento,\u00a0 pues se afirm\u00f3 al costo de la \u201cinserci\u00f3n controlada de los cuerpos\u201d (Foucault, 1976 [1998], p.84). Sobre este fondo, si el sexo puede ubicarse como el \u00abpozo\u00bb (Foucault, 1976 [1998], p.87) del juego pol\u00edtico es porque est\u00e1 en el cruce de dos ejes. Por un lado, depende de las disciplinas del cuerpo\u00a0 y su adiestramiento, y por el otro participa de la regulaci\u00f3n de las poblaciones siendo al mismo tiempo\u00a0 \u201cacceso a la vida del cuerpo y a la vida de la especie\u201d (Foucault, 1976 [1998], p. 87).\u00a0 De esta manera, la idea de norma en Foucault no tiene un sentido represivo sobre los cuerpos, sino que la misma establece una forma que favorece una articulaci\u00f3n entre normalizaci\u00f3n y bio-poder.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Cuerpo acontecimiento<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Lacan en 1976 refiere que (\u2026) \u201clas pulsiones son el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir\u201d agregando que, \u201cpara que resuene este decir, para que consuene, (\u2026) es preciso que el cuerpo sea sensible a ello\u201d.\u00a0 (Lacan, 1975-1976 [2006], p.18).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Precisamente el autor ubicar\u00e1 en la oreja la v\u00eda por la cual el cuerpo responde a la voz, por su imposibilidad de cerrarse o taponarse. Por lo tanto se da apertura a una lectura de c\u00f3mo se efect\u00faa el trou<em>-matisme<\/em><a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a> (agujero) y c\u00f3mo se inscribe a partir de dicha afectaci\u00f3n, una textura y una dimensi\u00f3n correlativa al impacto de <em>lalengua<\/em>\u00a0 sobre el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Enumeremos:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u201cel eco en el cuerpo\u201d, o lo que resuena en las superficies u orificios corporales.\u00a0 Lo fon\u00e9tico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u201cdel hecho\u201d, como el choque de<em> lalengua<\/em> sobre el cuerpo que inscribe (goce) y afecta, pero no dice.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u201cde que hay un decir\u201d, como elucubraci\u00f3n lenguajera que procura saber, en forma equ\u00edvoca, sobre dichas marcas de <em>lalengua<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, irrumpe en el cuerpo una emergencia de goce a partir del encuentro y el impacto que la palabra efect\u00faa. Ubicamos de esta manera un primer tiempo donde el sentir<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref3\">[3]<\/a> o afectaci\u00f3n ligada a dicha disrupci\u00f3n no tendr\u00eda un sentido pues, se tratar\u00eda de un sujeto que no es del significante, sino del goce definido por Lacan como ser hablante o <em>parletre.<\/em><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Cuerpo Resonancia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Diremos que el ser que habla, habla su goce, lo que remite a la consistencia de su cuerpo y a esas marcas traum\u00e1ticas de las que no necesariamente se sabe algo, pero que sin embargo resuenan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por lo tanto <em>lalengua<\/em> como la forma en la que el cuerpo habla remite a las resonancias corporales, a lo que primero se siente y suena fon\u00e9ticamente y solo despu\u00e9s se demuestra o adquiere sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan toma en 1972 a Francis Ponge para diferenciar la <em>r\u00e9son <\/em>como resonancia, de la raz\u00f3n ligada al aparato gramatical y su sentido. Afirma entonces que m\u00e1s all\u00e1 de la raz\u00f3n algo se impondr\u00eda como \u201cresonante\u201d (Lacan, 1972 [2012], pp, 102-103). De este modo si lalengua habla del cuerpo afectado, es porque all\u00ed se ubicar\u00e1 el peso de una forma de gozar. Es decir que si el <em>parletre <\/em>testimonia sobre lo corporal o como Lacan afirma, \u201cchamulla\u201d (Lacan, 2012, p.591) para hacerse un cuerpo, lo hace a partir de \u201csentir su peso\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.63)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para trabajar en estos puntos propongo sostener la l\u00f3gica de la siguiente afirmaci\u00f3n ubicada en el Seminario <em>A\u00fan <\/em>de J. Lacan: \u201cEl lenguaje es lo que se procura saber respecto de la funci\u00f3n de <em>lalengua<\/em>.\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p.167). A su vez tomar\u00e9 la direcci\u00f3n que propone Laurent (2016) a partir de su libro <em>El reverso de la biopol\u00edtica<\/em>, retomando la cita que eleg\u00ed como t\u00edtulo para esta exposici\u00f3n: \u201cHablo con mi cuerpo, y sin saber. Luego, digo siempre m\u00e1s de lo que s\u00e9\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p.140).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ubicaremos tres momentos (Laurent, 2016, pp. 74- 75):<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u201cPrimero hay una emergencia de goce, un eso se siente\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">\u201cLuego una palabra pasa al decir\u201d, eso dice.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Por \u00faltimo eso equivoca (pifia), \u201csin saberlo\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De tal modo que \u201cla captaci\u00f3n del trauma estar\u00e1 siempre marcada por el hiato irreductible entre escritura y palabra\u201d (Laurent, 2016, p. 75).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfC\u00f3mo realizar un primer acercamiento a este punto de tensi\u00f3n, entre la primeridad de una escritura (marca) y la procuraci\u00f3n de saber por v\u00eda de la palabra?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Vayamos por parte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hablo con mi cuerpo, pero eso que habla o resuena lo hace sin saber ubic\u00e1ndose como una matriz de satisfacci\u00f3n pulsional, o bien ligado a una experiencia de Goce. Dicho de otro modo que algo hable o haga eco, no quiere decir que sepa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En un segundo tiempo, del decir, se da una operaci\u00f3n de elucubraci\u00f3n de saber que resulta posterior, pues solo luego digo m\u00e1s de lo que s\u00e9. Siendo este saber, segundo en el tiempo al acto de hablar con el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por \u00faltimo, en un tercer tiempo, el saber equivoca dirigiendo a la l\u00f3gica del inconsciente (cuerpo) como desliz o tropiezo a la altura del <em>Seminario 24<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por ello Laurent (2016) precisar\u00e1 que el tiempo del saber \u201csolo puede deducirse en el <em>a<\/em> <em>posteriori<\/em> de los equ\u00edvocos de la palabra\u201d (p.75). En resumen y siguiendo la lectura que el autor propone, primero algo se escribe y solo luego se elucubra sobre ello. Si ubicamos este punto en <em>Otros Escritos<\/em>, precisamente en Joyce el S\u00edntoma es para decir que \u201cprimero eso se siente, y una vez sentido, eso se demuestra\u201d (Lacan, 2012, p. 591).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para articular sutilmente este punto recurro a la trama, al trenzado y a las \u201cestr\u00edas\u201d (Lacan, 1975 [2006], p.164) que Lacan lee en un poema de James Joyce perteneciente a la obra Chamber Music (Joyce, 1907):<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Cuerdas en la tierra y en el aire hacen dulce m\u00fasica; cuerdas cerca del r\u00edo donde los sauces se acogen. Hay m\u00fasica a lo largo del r\u00edo (\u2026) todo suavemente ta\u00f1endo, con la cabeza inclinada hacia la m\u00fasica, y dedos extraviados sobre un instrumento. (Joyce, 1907 [1990], p.13).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A s\u00ed mismo, remito al testimonio de P. Monribot<a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref4\">[4]<\/a> quien muestra los fen\u00f3menos y acontecimientos del cuerpo transcurrido y concluido su an\u00e1lisis. Se trata de la extra\u00f1eza que puede ubicarse en relaci\u00f3n a la rinitis y al <em>tic<\/em> padecido. Fen\u00f3menos de borde cuyo acontecer no hacen enigma, no dividen y no permiten interpretaci\u00f3n.\u00a0 Es decir una escritura de goce que como afectaci\u00f3n in-curable nos permite captar el relieve de un cuerpo sexuado y por ello viviente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Creer tener un cuerpo no es tenerlo. La imagen como cuerpo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">En 1976 Lacan ejemplifica la relaci\u00f3n imperfecta de Joyce con el cuerpo y pregunta: \u201c\u00bfQui\u00e9n sabe lo que pasa en su cuerpo?\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.\u00a0 146). Para afirmar seguidamente que \u201crelacionarse con el propio cuerpo como algo ajeno es una posibilidad que expresa el uso del verbo tener\u201d. \u201cUno tiene su cuerpo, no lo es en grado alguno\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.\u00a0 147).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por lo tanto, si uno no es un cuerpo, es porque el acontecimiento corporal escapa a la imagen de cuerpo y la forma que le da su consistencia. Por otra parte si uno tiene un cuerpo es en la medida en que puede creer en \u00e9l. Por ello el creer tenerlo es para Lacan lo que supone que en cierto nivel \u201chay algo que sostiene el cuerpo como imagen\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147). Sin embargo, tal como lo intentaremos ejemplificar, en Joyce podremos admitir que dicha imagen no est\u00e9 implicada, vale decir, afectada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desarrollo estos puntos a partir de lo que Lacan afirma en el <em>Seminario 23<\/em>: \u201cEl parletre adora su cuerpo porque cree que lo tiene. En realidad, no lo tiene, pero su cuerpo es su \u00fanica consistencia\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.64).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tensionaremos por un lado la imagen y por el otro el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si creemos tener un cuerpo por v\u00eda de la imagen, es solamente porque esta puede ser amada o adorada, lo cual funda un enlace narcisista que permite hacerse a la idea del cuerpo y su forma consistente. Esto es ejemplificado por Lacan a trav\u00e9s de una consistencia imaginaria que describe como envase o bolsa, pero que sin embargo no puede homologarse al cuerpo. Se tratar\u00eda entonces de un narcisismo donde la imagen es idolatrada como si fuese el cuerpo, pero pese a ello persistir\u00eda \u201cuna relaci\u00f3n particular de desconocimiento\u201d (Laurent, 2016). En resumen podr\u00edamos no tener conocimiento alguno de lo que sucede o acontece corporalmente aunque se pueda adorar una imagen como si esta fuese el cuerpo. En esta l\u00ednea resulta orientador lo que en 1974 Lacan expresa: \u201cel hombre ama su imagen como lo que le es m\u00e1s pr\u00f3ximo, es decir su cuerpo\u201d pero agrega que \u201csimplemente, de su cuerpo, \u00e9l no tiene ninguna idea\u201d, porque el cuerpo \u201ces un agujero. Y luego, fuera, hay una imagen\u201d (Lacan, 1974 [1998], p.9).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por un lado captamos que la adoraci\u00f3n del cuerpo por v\u00eda de la imagen permitir\u00eda sostener la creencia en tenerlo, como tambi\u00e9n establecer una representaci\u00f3n que oficie como defensa contra el agujero. A su vez dimensionamos una idea del narcisismo ligado a la imagen como condici\u00f3n de afecto y anudamiento pues como antes adelantamos, se trata de un cuerpo sensible. Siendo el contrapunto de ello una imagen que al hallarse desafectada confrontar\u00eda al cuerpo como agujero en lo real. En estas coordenadas, cuando Lacan refiere a la imagen en Joyce puede afirmar que la misma podr\u00eda ser tan insensible como un \u201cmueble\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 151).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ubiquemos este punto en la obra de Joyce, Retrato del Artista adolescente (Joyce, 1995, p.72).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Precisamente el momento de la paliza recibida por Stephen punto que Lacan evoca cuando habla del cuerpo que a cada rato \u201clevanta campamento\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.64). En esa ocasi\u00f3n no hubo en Stephen ning\u00fan resentimiento luego de recibir los golpes, no hubo presencia de afectos (odio, enojo), sino el despojo de dicho resentimiento del mismo modo en que se quita a un fruto su c\u00e1scara y su suave piel. Se afirma entonces que: \u201cEn Joyce solo hay algo que no pide m\u00e1s que irse, desprenderse como una c\u00e1scara\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por lo tanto la ajenidad (exclusi\u00f3n) con la que Joyce vive su cuerpo, el \u201casco\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147) tal como lo resalta Lacan, le permite abandonarlo y dejarlo caer se\u00f1alando de alg\u00fan modo el desbarajuste imaginario que se haya en juego.\u00a0 En resumen, si la imagen es condici\u00f3n del afecto, es porque el <em>parletre<\/em> se siente tocado y concernido en tanto reacciona, se interesa y es susceptible a la relaci\u00f3n imaginaria.\u00a0 De este modo entre la imagen y lo que la afecta habr\u00eda una correlaci\u00f3n pues un cuerpo se tiene o bien se sostiene por esa v\u00eda.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:40px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">* T\u00edtulo que remite a una cita del Cap\u00edtulo X \u201cRedondeles de Cuerda\u201d del <em>Seminario 20<\/em> (Lacan, 1972-1973 [2008], p.140).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> \u201cDerecho de muerte y poder sobre la vida\u201d (Foucault, 1976 [1998])<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> Neologismo utilizado por Lacan en 1974 en el <em>Seminario 21<\/em>. \u201cPero todos sabemos porque todos inventamos un truco para llenar el agujero [trou] en lo Real. All\u00ed donde no hay relaci\u00f3n sexual, eso produce \u201ctraumatismo\u201d [troumatisme]\u201d (Lacan, 1974, p. 74).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn3\">[3]<\/a> Lacan en Televisi\u00f3n (1973)\u00a0 introduce el \u201cgoce-sentido [jouis-sens\/jonissance]\u201d (Lacan, 2012, p. 543) donde podemos interrogar las articulaciones posibles entre\u00a0 sens \/ sentido y goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn4\">[4]<\/a> \u00bfQu\u00e9 Curaci\u00f3n del cuerpo en an\u00e1lisis? Por Patrick Monribot. Disponible <a href=\"http:\/\/www.nel-mexico.org\/articulos\/seccion\/textosonline\/subseccion\/Principios-y-finales-de-analisis\/474\/Que-Curacion-del-cuerpo-en-analisis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-647","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/647","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=647"}],"version-history":[{"count":2,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/647\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2035,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/647\/revisions\/2035"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=647"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=647"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=647"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=647"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}