{"id":606,"date":"2018-12-26T20:39:22","date_gmt":"2018-12-26T23:39:22","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=606"},"modified":"2023-12-06T02:43:47","modified_gmt":"2023-12-06T01:43:47","slug":"cordero-nuevo-imaginario-en-tiempos-farmacopornograficos","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/cordero-nuevo-imaginario-en-tiempos-farmacopornograficos\/","title":{"rendered":"CORDERO | Nuevo imaginario en tiempos farmacopornogr\u00e1ficos"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Roberto Cordero<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Centro de D\u00eda Psicoanal\u00edtico #4<\/p>\n<p>roberto.cordero.j@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ROBERTO CORDERO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/cordero-new-imaginary-in-farmacopornographycs-times\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente trabajo se interroga sobre el tratamiento que se hace en la obra de Paul B. Preciado sobre la relaci\u00f3n entre el registro imaginario y lo real, independiente de su copulaci\u00f3n con lo simb\u00f3lico. El imperativo a gozar y la ca\u00edda del Otro en el orden <em>farmacopornogr\u00e1fico<\/em> hace estallar la imagen del cuerpo cartesiano, a la vez que posibilita nuevos modos de goce que dan consistencia al cuerpo. En ese contexto, las pr\u00e1cticas <em>contra-sexuales<\/em> se proponen como campo para indagar un imaginario que instaure el sentido.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\">\u00abLa verdad del sexo no es desvelamiento, es sex design\u00bb<br \/>\n(Preciado, 2008 [2014] p.36).<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">H<\/span>acia el final del seminario El sinthome (Lacan, 1975-1976 [2015]), Lacan propone la orientaci\u00f3n por lo real como apuesta para el psicoan\u00e1lisis. Dado que lo real forcluye el sentido, orientarse por lo real hace del psicoan\u00e1lisis no m\u00e1s que un \u00abcortocircuito que pasa por el sentido\u00bb(p.120). \u00bfDe qu\u00e9 modo pensar este paso por el sentido? Lacan da una indicaci\u00f3n: \u00abes preciso estrellarse, si puedo decir as\u00ed, contra un nuevo imaginario que instaura el sentido\u00bb (p. 120).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la octava clase de este seminario, el sentido es definido como la copulaci\u00f3n del lenguaje con el propio cuerpo, es decir de lo simb\u00f3lico y lo imaginario. Tal articulaci\u00f3n entre ambos registros tom\u00f3 diferentes modos a lo largo de la ense\u00f1anza de Lacan. Cuando lo imaginario sutura la hiancia provocada por el corte de la lengua sobre la carne, y opera velando los objetos pulsionales en el campo del Otro, es posible ubicar al registro imaginario supeditado al simb\u00f3lico. Una articulaci\u00f3n similar se capta en los desarrollos sobre el esquema \u00f3ptico del Seminario 1 (Lacan, 1953-1954 [2013]), cuando la coherencia de la imagen virtual como gestalt que ordena lo real, depende de su articulaci\u00f3n con el Ideal anclado en el campo del Otro. En ambos casos el sentido se instaura a partir de lo simb\u00f3lico. Entonces, \u00bfc\u00f3mo pensar un nuevo imaginario que instaure el sentido, para sostener una orientaci\u00f3n por lo real? Esta pregunta lleva a indagar la relaci\u00f3n del registro imaginario con lo real, independiente de su copulaci\u00f3n con el registro simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para adentrarse en esta relaci\u00f3n, Indart (Tudanca, Gil, Gorenberg y Rodr\u00edguez de Milano, 2017) propone tomar en cuenta dos referencias. Por un lado, la imagen real en el esquema \u00f3ptico, aquella que queda como \u00abresto necesario en la f\u00edsica de ese modelo\u00bb (Tudanca et al, 2017, p.143) para que, en un segundo tiempo, la imagen virtual pueda anudarse en el campo del Otro. Esta primera referencia ser\u00eda \u00fatil para interrogar c\u00f3mo podr\u00eda sostenerse lo imaginario sin ese momento posterior de anclaje en lo simb\u00f3lico, es decir c\u00f3mo operar\u00eda la imagen real de modo independiente. \u00a0Por otro lado, propone retomar la noci\u00f3n freudiana de libido narcisista, opuesta a la libido objetal. Para Indart, lo imaginario no se articula al cuerpo para orientarlo en el \u00abmundo externo\u00bb situando objetos, fines y metas, sino para dar lugar a \u00abalgo del goce opaco de la vida de ese cuerpo\u00bb (Tudanca et al, 2017, p.139). Esto tendr\u00eda como efecto inflar la consistencia imaginaria del cuerpo. De ambas referencias, Indart concluye que un modo posible de orientarse en esta b\u00fasqueda, implica para el psicoanalista contempor\u00e1neo, estar atento a los goces que preservan el imaginario corporal y dan consistencia al cuerpo, es decir los goces que no son del objeto a.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El presente trabajo pretende tomar esta indicaci\u00f3n. Para ello, se indagar\u00e1n algunas puntuaciones en la obra de Preciado, fil\u00f3sofo<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>, activista queer y una de las referencias internacionales de los estudios de g\u00e9nero, y de pol\u00edticas del cuerpo y de la sexualidad. Preciado propone una lectura deconstructivista de las tecnolog\u00edas de producci\u00f3n de cuerpos en la historia contempor\u00e1nea, partiendo desde el final de la Segunda Guerra Mundial. En ese marco, describe el desarrollo del capitalismo sostenido en dos grandes industrias, la farmacol\u00f3gica y la pornogr\u00e1fica, para buscar all\u00ed \u00ablas huellas de aquello que ya es el fin del cuerpo, tal como este ha sido definido por la modernidad\u00bb (Preciado, 2002, p.20). Su descripci\u00f3n de los modos de consumo, de circulaci\u00f3n del goce y de la producci\u00f3n de los cuerpos deja en evidencia la precariedad simb\u00f3lica para instaurar el sentido, aquello que Miller y Laurent (Miller y Laurent, 1996-1997 [2013]) ubicaron como el Otro que no existe. Al mismo tiempo, durante su recorrido, Preciado esboza una nueva noci\u00f3n de cuerpo que toma consistencia en este circuito desregulado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La lectura de Preciado, \u00bfqu\u00e9 puede ense\u00f1ar al psicoan\u00e1lisis sobre los modos de relaci\u00f3n entre lo imaginario y lo real en la \u00e9poca contempor\u00e1nea? \u00bfQu\u00e9 formas posibles de consistencia de los cuerpos describe su obra?<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Potentia gaudendi<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Preciado (2008 [2014]) propone un concepto para entender el cuerpo en relaci\u00f3n al circuito capitalista. All\u00ed, el cuerpo se inscribe como una \u00abfuerza org\u00e1smica\u00bb o potentia gaudendi que circula \u2014al mismo tiempo que se produce\u2014 en ese circuito de producci\u00f3n-consumo. Esta definici\u00f3n es tomada de la noci\u00f3n filos\u00f3fica de \u00abpotencia de actuar o fuerza de existir\u00bb (Preciado, 2008 [2014], p.41) elaborada por Spinoza (2000) e implica la conjunci\u00f3n al mismo tiempo de \u00abfuerzas som\u00e1ticas y ps\u00edquicas\u201d (Preciado, 2008 [2014], p.41) en un movimiento constante que \u00abtransforma el mundo en placer-con\u00bb (Preciado, 2008 [2014], p.41). Esta fuerza se caracteriza por su capacidad indeterminada, por no reconocer las oposiciones simb\u00f3licas, ni las diferencias entre sujeto y objeto, ni las posibilidades de \u00abser excitado, excitar o excitarse-con\u00bb. Tampoco es algo que pueda poseerse, conservarse o asign\u00e1rsele pertenencia, es decir no hay posibilidad de identificar esta potencia como propia o de otro. Para Preciado, \u00abla potentia gaudendi existe \u00fanicamente como evento, relaci\u00f3n, pr\u00e1ctica, devenir\u00bb (Preciado, 2008 [2014], p.42).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si esta potencia solo existe y se produce como circulaci\u00f3n, el cuerpo vivo se define como su sustrato. Por eso, el cuerpo no puede entenderse como base biol\u00f3gica prediscursiva, exterior a los circuitos de producci\u00f3n. El cuerpo mismo se configura como un efecto de la circulaci\u00f3n y producci\u00f3n de la potentia gaudendi en el circuito capitalista. Podr\u00eda decirse que, para Preciado, el cuerpo es la consistencia de una fuerza constante e inaprehensible por lo simb\u00f3lico y puesta a circular sin ning\u00fan tipo de regulaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para Preciado, el circuito capitalista se erige en un ciclo continuo e ilimitado de excitaci\u00f3n-frustraci\u00f3n, apoyado en la tecnociencia. Por ese motivo, la industria farmacol\u00f3gica y la pornogr\u00e1fica son sus representantes por excelencia, a tal punto que Preciado los nombra como \u00aborden farmacopornogr\u00e1fico\u00bb (Preciado, 2008 [2014]). En ese contexto, conceptualiza un cuerpo que se produce como mercanc\u00eda en la que la tecnociencia inscribe sus fantas\u00edas. La noci\u00f3n de cuerpo que se desprende del concepto de potencia gaudendi es un producto de la relaci\u00f3n directa de lo vivo con un circuito de excitaci\u00f3n-frustraci\u00f3n ilimitado. Los objetos e im\u00e1genes que el orden farmacopornogr\u00e1fico pone a circular sin ning\u00fan tipo de mediaci\u00f3n simb\u00f3lica tienen efectos sobre la consistencia del cuerpo. Esto permite a Preciado pensar un cuerpo en el que no solo se diluyen los l\u00edmites de la piel, sino que tambi\u00e9n hace estallar el l\u00edmite biol\u00f3gico-sint\u00e9tico, humano-pr\u00f3tesis, \u00f3rgano-funci\u00f3n, sujeto-objeto. Viagra, por ejemplo, no es un suplemento que mejora un cuerpo natural puro y deficitario, ser\u00eda quiz\u00e1 la producci\u00f3n de un cuerpo eternamente joven, a partir de la inscripci\u00f3n en la carne de una fantas\u00eda de potencia sexual ilimitada, mientras mueve millones de d\u00f3lares.\u00a0O la de producir deportistas-m\u00e1quinas que no sienten los l\u00edmites de la falta de ox\u00edgeno en la altura. As\u00ed mismo, a partir del Viagra no s\u00f3lo se tendr\u00e1 sexo con el \u00f3rgano reproductor, o se jugar\u00e1 al f\u00fatbol con los pies y los pulmones: el sistema circulatorio tendr\u00e1 una nueva funci\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Pr\u00f3tesis<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Para pensar de qu\u00e9 manera se da la consistencia del cuerpo en el circuito capitalista, Preciado acude a la noci\u00f3n de pr\u00f3tesis. Rastrea su genealog\u00eda en el concepto aristot\u00e9lico de \u00f3rganon, que \u00abdesigna el instrumento o la pieza que, unida a otras piezas, es necesaria para realizar alg\u00fan proceso regulado\u00bb (Preciado, 2002, p.128). \u00d3rganon es un elemento necesario de la techn\u00e9 (la t\u00e9cnica) para facilitar una actividad y, por lo tanto, condensa\u00a0saberes, normas y modos de relaciones a partir de los cuales se puede aprehender la realidad. Desde esta definici\u00f3n, Preciado se sostiene para decir que la noci\u00f3n de \u00ab\u00f3rgano\u00bb no tiene que ver con la vida, sino con la idea de pr\u00f3tesis tecnol\u00f3gica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La pr\u00f3tesis representa el modo en que la t\u00e9cnica se apropia de la carne y reconfigura el cuerpo cada vez que se utiliza. Al entrar en acci\u00f3n, la pr\u00f3tesis potencia el cuerpo, lo hace m\u00e1s productivo acorde a las exigencias del mercado. Al mismo tiempo, introduce los saberes y modos de relaciones que el orden farmacopornogr\u00e1fico impone, creando cuerpos a la medida de sus fantas\u00edas. Google Maps permite orientarse en cualquier lugar desconocido y realizar c\u00e1lculos precisos de desplazamiento. Despu\u00e9s de esta aplicaci\u00f3n, el sentido de la orientaci\u00f3n, del tiempo y del espacio ser\u00e1n extra\u00f1os al estado off-line. En Embrollos del cuerpo (Miller et al, 1999 [2016]) ubica un caso cl\u00ednico en el que una paciente se desestabiliza cuando le suprimen \u2014de un d\u00eda para el otro\u2014 la medicaci\u00f3n que ella utiliz\u00f3 durante quince a\u00f1os. La droga llamada Pond\u00e9ral. Acci\u00f3n prolongada opera como elemento que ordena un cuerpo para ese ser hablante en particular. En t\u00e9rminos de Preciado, es posible captar all\u00ed la funci\u00f3n de pr\u00f3tesis. Si la pr\u00f3tesis surge como aquello que posibilitaba reinsertar un cuerpo en el proceso productivo \u2014generando a la vez un nuevo consumidor\u2014 tambi\u00e9n modela la imagen del cuerpo dando acceso a nuevos modos de goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este potencial para modelar la imagen que presenta la noci\u00f3n de pr\u00f3tesis de Preciado, se da al mismo tiempo en que hace estallar la imagen del cuerpo cartesiano. La pr\u00f3tesis no solo cuestiona la relaci\u00f3n \u00f3rgano-funci\u00f3n, sino tambi\u00e9n hace de cada objeto un posible \u00f3rgano. El par externo-interno se desdobla y con \u00e9l tambi\u00e9n cae la idea de pertenencia y posesi\u00f3n. Para tratar el concepto de pr\u00f3tesis, Preciado acude al uso del consolador de silicona en las pr\u00e1cticas sexuales, indicando que este objeto trastoca los l\u00edmites er\u00f3genos del cuerpo de la modernidad, de este modo<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">(\u2026) viene a poner en cuesti\u00f3n la idea de que los l\u00edmites de la carne coinciden con los l\u00edmites del cuerpo. Perturba de este modo la distinci\u00f3n entre sujeto sensible y objeto inanimado. Al poder separarse, resiste a la fuerza con la que el cuerpo se apropia para s\u00ed mismo del placer, como si este fuese algo que viniera del propio cuerpo. El placer que procura el dildo pertenece al cuerpo solo en la medida en que es re-apropiaci\u00f3n. (Preciado, 2002 p.70)<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Contra-sexualidad<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">En el mismo movimiento en que el orden farmacopornogr\u00e1fico estalla el cuerpo de la modernidad, emergen nuevas formas posibles de darle consistencia. No solo la biotecnolog\u00eda, las t\u00e9cnicas prost\u00e9ticas y quir\u00fargicas fabrican una \u00abnueva apariencia de la naturaleza\u00bb (Preciado, 2008 [2014], p.154) al combinarse con representaciones provenientes del cine o de la arquitectura, sino que tambi\u00e9n la pornograf\u00eda es una tecnolog\u00eda de producci\u00f3n de cuerpos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Seg\u00fan Preciado, se trata de una fuente de producci\u00f3n de im\u00e1genes que \u2014en palabras de Linda Williams\u2014se hacen cuerpo. En su obra, la pornograf\u00eda ser\u00eda un dispositivo masturbatorio que produce \u00abla ilusi\u00f3n visual de la irrupci\u00f3n en lo real puro\u00bb (Preciado, 2008 [2014], p.204), activando mecanismos de excitaci\u00f3n por fuera de la voluntad del espectador, des-subjetivando a quien mira. En este sentido, podr\u00eda pensarse desde el psicoan\u00e1lisis que el consumidor del porno queda reducido a ser objeto mirada, como queda Lacan (Lacan, 1964 [2003]) incluido en el cuadro frente a la lata que flota en el mar. Sin embargo, retomando el texto de Indart (Tudanca et al, 2017), no ser\u00eda este aspecto de la pornograf\u00eda el m\u00e1s conveniente para estudiar c\u00f3mo se articula un \u00abnuevo imaginario\u00bb. All\u00ed Indart opone el fen\u00f3meno de las selfies, que podr\u00eda ense\u00f1ar sobre el modo en que para alguien el goce opaco del cuerpo toma consistencia en la imagen. Algunos seres hablantes pueden, a partir del tratamiento de la imagen de su cuerpo en las redes sociales, articular cierto orden en el cual inscribirse. Es decir, instaurar un sentido desde la relaci\u00f3n entre lo imaginario y lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ante esta tecnolog\u00eda \u2014que plasma las fantas\u00edas heterocentradas en los cuerpos, a la vez que empuja hacia el imperativo farmacopornogr\u00e1fico a gozar masturbatoriamente\u2014 Preciado propone otra pr\u00e1ctica. La contra-sexualidad como pr\u00e1ctica de resistencia queer ser\u00eda un modo diferente de dar tratamiento al cuerpo. Para la contra-sexualidad, el cuerpo es una plataforma de resistencia y acci\u00f3n pol\u00edtica en la cual se puede intervenir \u2014con las tecnolog\u00edas propias del orden farmacopornogr\u00e1fico\u2014 subvirtiendo aquello que se propone como \u00aborden natural\u00bb. Si el movimiento queer se apropia de un insulto que se\u00f1ala lo abyecto, para reintroducir en el discurso ese deshecho como un potencial de subversi\u00f3n pol\u00edtica, en la contra-sexualidad se juega la misma l\u00f3gica, pero poniendo en juego la carne.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La contra-sexualidad promueve un tratamiento particular de la no relaci\u00f3n sexual. Para este movimiento, \u00ablos cuerpos se reconocen a s\u00ed mismos no como hombres o mujeres, sino como cuerpos parlantes\u00bb (Preciado, 2002, p.18) que pueden hacer tambalear los fantasmas heteronormativos interviniendo en lo real sin velos. Estos cuerpos operados, transformados o sus pr\u00e1cticas sexuales aparentemente monstruosas al orden heteronormativo, abren paso a nominaciones, colectivos, movimientos que en algunos casos posibilitan cierta inscripci\u00f3n en el campo del Otro. Como indica Fajnwaks (2013), \u00ablo que est\u00e1 en juego en las culturas queer es la b\u00fasqueda de una nominaci\u00f3n a partir de un modo privilegiado de goce sexual, por fuera de una norma fundada sobre el g\u00e9nero\u00bb (p.99).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entre los aspectos de la relaci\u00f3n imaginario-real que se pueden captar en estas puntuaciones sobre la obra de Preciado, es posible tomar al menos tres puntos. En primer lugar, y en l\u00ednea con lo que sit\u00faa Miller (1989-1990 [2011]) en el Banquete de los analistas, en el circuito capitalista la realidad no se sostiene en el fantasma \u2014como ocurre en el discurso del amo\u2014 sino que el plus de gozar desregulado sostiene la realidad en tanto tal, es decir, el fantasma se hace real. En el orden farmacopornogr\u00e1fico las fantas\u00edas se hacen carne, y ello desarma al cuerpo cartesiano que, mediante el pensamiento, fundaba el par interior-exterior para mantener a distancia la realidad. El imperativo a gozar no preservar\u00eda el imaginario corporal cartesiano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En segundo lugar, si bien en la proliferaci\u00f3n de las tecnolog\u00edas y los medios de comunicaci\u00f3n del orden farmacopornogr\u00e1fico se abre un campo f\u00e9rtil a diversos anudamientos posibles entre lo imaginario y lo real, los an\u00e1lisis de Preciado no siempre parecen suficientes para precisar cu\u00e1ndo est\u00e1 en juego un tratamiento del goce opaco del cuerpo por la v\u00eda de la imagen o bien cu\u00e1ndo el tratamiento imaginario en relaci\u00f3n al plus de goce se encuentra desregulado fuera de cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Finalmente, en el recorrido de Preciado, las pr\u00e1cticas contra-sexuales posiblemente podr\u00edan tomarse como un campo propicio para indagar c\u00f3mo, en algunos casos, se instaura el sentido a parir de lo imaginario, en relaci\u00f3n a un goce que da consistencia al cuerpo.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:40px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a>En enero de 2015, como un acto pol\u00edtico de resistencia <em>queer<\/em>, Paul B. Preciado decide dejar atr\u00e1s el nombre con el que hab\u00eda sido inscripto en el registro civil, y con el que hab\u00eda firmado sus tres libros publicados hasta el momento: Beatriz Preciado. \u201cCada vez que alguien me llama \u2018Paul\u2019 borra conmigo lo que el g\u00e9nero normativo quiso hacer de m\u00ed\u201d (Curia, 5 de Junio de 2015), sostiene este fil\u00f3sofo\/a y activista. En el presente texto, se escriben ambos g\u00e9neros gramaticales cuando se califica a Preciado, dado que, cuando habla de s\u00ed mismo\/a, se refiere de modo indistinto cada vez.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Curia, D. (5 de Junio de 2015).\u00a0 \u201cLa importancia de llamarse Paul\u201d en P\u00e1gina 12. Disponible <a href=\"https:\/\/www.pagina12.com.ar\/diario\/suplementos\/soy\/1-4022-2015-06-06.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks, F (2013). \u00abCultures queer: alt\u00e9rit\u00e9 et homosexualit\u00e9s\u00bb en Elles ont choisi. Les homosexualit\u00e9s f\u00e9minines. Par\u00eds: Editions Mich\u00e9le.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1953-1954 [2013]). \u00a8Los escritos t\u00e9cnicos de Freud\u00a8 en El seminario de Jacques Lacan. Libro 1. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964 [2003]). \u00a8Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u00a8 en El seminario de Jacques Lacan. Libro 11. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975-1976 [2015]). \u00a8El sinthome\u00a8 en El seminario de Jacques Lacan. Libro 23. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (1989-1990 [2011]). El banquete de los analistas. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. &amp; Laurent, E. (1996-1997 [2013]). El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (1999 [2016]). Embrollos del cuerpo. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Preciado, B. (2002). Manifiesto contra-sexual. Madrid: \u00d3pera prima.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Preciado, B. (2008 [2014]). Testo yonqui. Sexo, drogas y biopol\u00edtica. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Spinoza, B. (2000). \u00c9tica demostrada seg\u00fan el orden geom\u00e9trico. Madrid: Trotta.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Tudanca, L., Gil, P., Gorenberg, R., Rodriguez, G. (2017). Lo imaginario en Lacan. Buenos Aires: Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-606","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/606","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=606"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/606\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2014,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/606\/revisions\/2014"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=606"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=606"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=606"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=606"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}