{"id":596,"date":"2018-12-26T20:34:46","date_gmt":"2018-12-26T23:34:46","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=596"},"modified":"2023-12-06T02:42:14","modified_gmt":"2023-12-06T01:42:14","slug":"mankoff-sujetos-vigilados-y-vigilantes-en-la-sociedad-de-control","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/mankoff-sujetos-vigilados-y-vigilantes-en-la-sociedad-de-control\/","title":{"rendered":"MANKOFF | Sujetos vigilados y vigilantes en la sociedad de control"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Sonia Mankoff<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n\u00a0C\u00f3rdoba \u2013\u00a0Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis<\/p>\n<p>soniamankoff@uolsinectis.com.ar<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>SONIA MANKOFF<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/mankoff-surveilled-and-surveillant-subjects-in-the-society-of-control\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">La imagen experimenta en nuestra civilizaci\u00f3n una mutaci\u00f3n a partir de la cual se desarrolla un uso de goce preciso en los <em>parletres<\/em>. Dos tratamientos del goce se revelan, en un caso la relaci\u00f3n a la vigilancia que regula y disciplina los cuerpos, en el otro un uso in\u00e9dito del registro imaginario. La servidumbre voluntaria expresada en el ojo <em>omnivoyeur<\/em> de la \u00e9poca y el imperio de las im\u00e1genes, dirige hacia un efecto de espect\u00e1culo como a un movimiento donde el imperativo superyoico insta a un accionar sin mesura.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Introducci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>os dos significantes que nos propone el t\u00edtulo de nuestra investigaci\u00f3n, vigilancia y control, est\u00e1n en cierto sentido presentes en los diferentes modos<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>\u00a0que la civilizaci\u00f3n se ha dado de regular el goce en cada \u00e9poca, sin embargo en la nuestra toman particulares modalidades. Como sabemos, Lacan define el discurso como lazo social, una estructura sin palabras que permite dar un tratamiento a lo que escapa a la articulaci\u00f3n significante, el goce, ineliminable como tal en todo lazo social. El tratamiento que este goce recibe en cada uno de los discursos, hace a su particularidad. Nuestra \u00e9poca promueve una recuperaci\u00f3n del goce sin p\u00e9rdida (discurso capitalista), este tratamiento produce cierta aversi\u00f3n (Fajnwaks, 2015) por la palabra que tiene efectos en la subjetividad y como tal en las formas que toma el lazo social.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El imperio de las im\u00e1genes nombra un uso del goce al que como civilizaci\u00f3n asistimos. La vigilancia y la posici\u00f3n de cada uno de nosotros como vigilados y vigilantes a la vez, es una de las caras de este imperio. El no parar, que hoy se imprime a casi todos los aspectos de la vida, tiene una manifestaci\u00f3n especialmente poderosa respecto del bombardeo de im\u00e1genes en el que estamos inmersos. Estas consideraciones preliminares permiten afirmar que la sociedad de control del siglo XXI no tiene las mismas caracter\u00edsticas, no sirve a los mismos fines que, por ejemplo, el pan\u00f3ptico que Michel Foucault desarroll\u00f3 en el siglo pasado, por lo que deslindar esas diferencias es un primer paso para abordar el an\u00e1lisis del modo que toma el control en la era de la t\u00e9cnica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La complacencia que los<em> parletres<\/em> muestran frente al imperio de las im\u00e1genes y sus efectos, es otra de las aristas que queda evidenciada en la sociedad de control de nuestros d\u00edas. La servidumbre voluntaria, concepto acu\u00f1ado en el siglo XVI, actualiza la tendencia a la sumisi\u00f3n que caracteriza a nuestra \u00e9poca (Miller, 2015).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por \u00faltimo, los efectos en los cuerpos del uso actual de la imagen abren la interrogaci\u00f3n sobre la perspectiva cl\u00ednica. La nuestra es una \u00e9poca que se mueve entre el ideal de la transparencia absoluta y el derecho a la intimidad, la opacidad del goce queda cada vez m\u00e1s velada y retorna en fen\u00f3menos de cuerpo que no necesariamente se articulan al inconsciente y que escuchamos en nuestros consultorios. El art\u00edculo de Miquel Bassols en la <em>Revista Mediodicho<\/em> <em>N\u00b0 40<\/em> es elocuente en este sentido. Por otra parte los <em>parletres <\/em>comienzan a hacer un uso in\u00e9dito del registro imaginario, tal como Lacan lo desarroll\u00f3 al final de su ense\u00f1anza, que nos abre la v\u00eda a nuevos arreglos sintom\u00e1ticos que debemos investigar y formalizar. Para abordar la problem\u00e1tica situamos, entonces, tres preguntas: la primera consiste en situar \u00bfqu\u00e9 diferencias encontramos entre la sociedad de control de nuestros d\u00edas, respecto a otros momentos de la civilizaci\u00f3n en los que la vigilancia ha tomado el lugar del control social?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La segunda aborda \u00bfqu\u00e9 satisfacci\u00f3n produce ese engranaje imaginario en el <em>parletre<\/em>, que permite que el mismo se sostenga y se multiplique? La tercera busca analizar \u00bfqu\u00e9 consecuencias subjetivas constatamos en la cl\u00ednica de esa mirada <em>omnivouyer<\/em>?<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Vigilados y vigilantes en la sociedad de control<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: right\">Una mutaci\u00f3n sin precedentes est\u00e1 teniendo lugar en la<br \/>\nhistoria de los hombres.\u00a0Ella cambia nuestra relaci\u00f3n con el mundo,<br \/>\ncon nuestro cuerpo, hasta con nuestro ser. Esa mutaci\u00f3n no se realiza<br \/>\nen secreto sino ante nuestra vista. Sin embargo no la distinguimos<br \/>\ncon precisi\u00f3n y en toda su amplitud. No es una evoluci\u00f3n, ni una<br \/>\nrevoluci\u00f3n, ni un accidente; tampoco es una oscura amenaza, un complot;<br \/>\nno la ha deliberado ninguna conciencia, no la efect\u00faa ninguna<br \/>\npotencia oscura. \u00a0(&#8230;) Ella se produce. Hemos entrado en otro mundo.<br \/>\nEl siglo XXI acaba de ponerse en marcha y ya se revela que<br \/>\nha nacido una nueva modernidad, una nueva civilizaci\u00f3n. (&#8230;)<\/p>\n<p style=\"text-align: right\">(Wajcman, 2011, p. 13)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el siglo pasado, Foucault (2012) desarrollaba los objetivos del pan\u00f3ptico en direcci\u00f3n de domesticar los cuerpos con fines de control y de utilidad, tambi\u00e9n ubicaba que la era de las disciplinas promov\u00eda organizar lo m\u00faltiple, imprimirle un orden, cada cuerpo ubicado en un espacio y en una disciplina era un cuerpo \u00fatil. El ojo invisible del pan\u00f3ptico en el que cada uno pod\u00eda estar siendo mirado en cualquier momento, ten\u00eda efectos de disciplinamiento de los sujetos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No es esa la funci\u00f3n que las pantallas tienen hoy, m\u00e1s bien multiplicadas al infinito en un bombardeo de im\u00e1genes sin fin y sin finalidad. Hoy cada uno de nosotros somos vigilados y a la vez vigilantes, d\u00f3ciles a ser mirados, ubicados, bombardeados de im\u00e1genes en todo momento pero a la vez mirando y mostrando sin parar. En conversaci\u00f3n con el grupo de la Escuela Brasile\u00f1a de Psicoan\u00e1lisis y la Nueva Escuela Lacaniana, situamos una precisi\u00f3n a tener en cuenta respecto a las diferencias entre la sociedad de control de nuestra \u00e9poca y la del siglo pasado. Debemos distinguir el ojo invisible del pan\u00f3ptico y sus efectos de disciplina, del ojo <em>omnivoyeur<\/em> de la \u00e9poca y sus efectos de espect\u00e1culo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el ojo <em>omnivoyeur<\/em> de la \u00e9poca encontramos al ojo voraz, como Lacan lo sit\u00faa en el <em>Seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em> (Lacan, 1964 [1973]), que fuerza al m\u00e1s y m\u00e1s para mirar, pero sumado a un goce de mostrar. Mirar la imagen del otro, su vida, su intimidad, y exhibir la propia, implica ir en direcci\u00f3n de la sociedad del espect\u00e1culo. Sus efectos no son de disciplinamiento sino m\u00e1s bien de refuerzo de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El ojo <em>omnivoyeur<\/em> es el de la vigilancia, pero en cierto sentido sintom\u00e1tico, se configura la vigilancia como un intento de ver m\u00e1s, de atrapar lo que a\u00fan no puede verse, ilusi\u00f3n de transparencia absoluta que la t\u00e9cnica produce y que desconoce la opacidad de lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Una diferencia que destaca en la \u00e9poca es que no se verifica el efecto de verg\u00fcenza que Lacan sit\u00faa tambi\u00e9n en el mismo seminario, o por lo menos no en el mismo sentido que en el siglo pasado, aunque subsiste el efecto de extra\u00f1eza. Un efecto de inquietud que Lacan y Freud nos ense\u00f1aron a distinguir frente a lo <em>unheimlich,<\/em> es decir frente a aquello que da noticia de lo opaco del goce m\u00e1s \u00edntimo. Como lo dice el poeta H\u00f6lderlin tomado por Heidegger: \u201cEn la extra\u00f1eza da noticia de su incesante cercan\u00eda\u201d (Heidegger, 1994, p. 175).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta inquietud la escuchamos de distintos modos en la cl\u00ednica, por ejemplo el sujeto que siente cierta ajenidad frente al muro de im\u00e1genes, o la extra\u00f1eza ante im\u00e1genes propias exhibidas en las redes sociales.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El empuje al <em>omnivoyeurismo<\/em> junto con una cierta posici\u00f3n de servidumbre voluntaria da marco a la vigilancia de nuestra sociedad de control.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La vigilancia como empuje a la judicializaci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Otra respuesta a la pregunta sobre c\u00f3mo funciona el engranaje de la vigilancia en el imperio de la imagen, la encontramos en el efecto de refuerzo del supery\u00f3, que la \u00e9poca propicia y que clarifica m\u00e1s las razones de la emergencia de la sociedad de control.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La inflaci\u00f3n normativa\u00a0(cada vez m\u00e1s normas para legislar todo), el intento de prevenci\u00f3n de lo que escapar\u00eda a la ley, v\u00eda protocolos que permitir\u00edan detectar futuros delincuentes por ejemplo, y el empuje a la judicializaci\u00f3n de los lazos sociales, se transforma as\u00ed en el reverso del imperativo a gozar que el mismo discurso propicia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la comunidad psicoanal\u00edtica lacaniana se ha creado hace varios a\u00f1os ya, un espacio de investigaci\u00f3n llamado \u201cEl sufrimiento bajo control\u201d, en el que se interrogan las razones y las consecuencias de una sociedad que intenta controlar los cuerpos desde su nacimiento, a la vez que empuja a la satisfacci\u00f3n del goce m\u00e1s y m\u00e1s. En esta investigaci\u00f3n situamos como un s\u00edntoma social al empuje a la judicializaci\u00f3n, efecto de la ca\u00edda de las figuras de la autoridad en el Otro social. Este empuje explica tambi\u00e9n la promoci\u00f3n de los derechos como una marca de la \u00e9poca que articula, de alguna manera, el derecho a gozar con la normativizaci\u00f3n; se busca que el derecho de cada uno al goce est\u00e9 garantizado por la ley.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La sociedad de control es entonces otro nombre del s\u00edntoma social efecto de la declinaci\u00f3n de la regulaci\u00f3n del goce en la civilizaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La Servidumbre voluntaria<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">\u201c\u00bfDe d\u00f3nde ha sacado tantos ojos con que os esp\u00eda, si vosotros no se los disteis?\u201d (de La Bo\u00e9tie, 2006, p. 22). Los <em>parletres <\/em>de la \u00e9poca muestran una posici\u00f3n de fascinaci\u00f3n con las pantallas y una demanda por la vigilancia, el significante seguridad se inscribe como un S1.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Etienne de La Bo\u00e9tie, un escritor y pol\u00edtico franc\u00e9s del siglo XVI mencionado por Miller en el cap\u00edtulo XVI de <em>El<\/em> <em>ultim\u00edsimo Lacan <\/em>(2014), escribe a sus 18 a\u00f1os el <em>Discurso sobre la servidumbre voluntaria<\/em>, en contra del absolutismo y en ese texto se hace la pregunta citada.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ubica as\u00ed la necesaria complacencia que debe existir del lado del sujeto para que el control se efectivice. Nos preguntamos \u00bfqu\u00e9 forma toma esta complacencia en nuestra \u00e9poca?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller en <em>La ilusi\u00f3n l\u00edrica <\/em>(2015), texto aparecido a prop\u00f3sito del atentado a Charly Hebdo en Par\u00eds, describe elocuentemente la servidumbre voluntaria de nuestra \u00e9poca:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">(\u2026) S\u00ed, queremos ser vigilados, escuchados, espiados, si la vida tiene que ser a ese precio. Abalanzarse a la servidumbre voluntaria. \u00bfQu\u00e9 digo voluntaria? Deseada, reivindicada, exigida. En el horizonte, el Leviat\u00e1n, Pax et Princeps (\u2026) incluso los republicanos consideraban como un mal menor <em>submission to absolute rule<\/em>\u2026 la tendencia, hoy, contrariamente a las apariencias, no es la resistencia sino la sumisi\u00f3n. (Miller, 2015)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller destaca la paradoja de la respuesta de los sujetos en una \u00e9poca sin Otro, la sumisi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo podemos entender esta paradoja?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La relaci\u00f3n del sujeto hipermoderno con el mando, en nuestras sociedades democr\u00e1ticas, toma la forma de una cooperaci\u00f3n en nombre de la seguridad, el mando no est\u00e1 dado bajo la forma asertiva, sino bajo la forma de consejo, incluso de necesidad. Sujetos que obedecen sin cesar, que se movilizan por m\u00e1s polic\u00eda, reclaman m\u00e1s c\u00e1maras de vigilancia. Laurent, en las Jornadas de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana del a\u00f1o 2013, relacionaba esta obediencia cooperativa con la ilusi\u00f3n de una pol\u00edtica sin significantes amos que lleva a la <em>superyoizaci\u00f3n<\/em> del mundo, el sue\u00f1o de una pol\u00edtica que se sostenga sobre el S2, es decir sin imposiciones.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Los efectos en la subjetividad<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Como dijimos m\u00e1s arriba, algunos de los efectos del bombardeo de im\u00e1genes se verifican en cierto reforzamiento de la satisfacci\u00f3n de la pulsi\u00f3n, tambi\u00e9n en la inquietud ante lo incesantemente cercano de lo opaco del goce de cada uno, as\u00ed como en el empuje que testimonia de la presencia soberana del supery\u00f3 y sus consecuencias. Constatamos adem\u00e1s los efectos del imperio de la imagen tambi\u00e9n en la infancia. Vigilar al ni\u00f1o era \u2014o sigue si\u00e9ndolo en algunos casos\u2014 parte de un falso reaseguro para estar a salvo, un reaseguro de inmortalidad, seg\u00fan Freud. La diferencia que encontramos hoy \u2014ya que como dec\u00edamos siempre se han vigilado los cuerpos\u2014 es que hay una vigilancia de las im\u00e1genes de los cuerpos, una vigilancia a trav\u00e9s de las pantallas. No es el contacto de los cuerpos, sus proximidades, el intercambio, las preguntas, sino las im\u00e1genes de los mismos y el quedar capturados por una vigilancia de s\u00ed mismo en las im\u00e1genes. Es que a la aspiraci\u00f3n a ser vistos no hay nada que se le oponga cuando no hay orden simb\u00f3lico. Por eso, m\u00e1s que sobreestimar las virtudes olvidando los defectos, como lo planteaba Freud respecto del ni\u00f1o al que llam\u00f3 su majestad el beb\u00e9, el empuje actual pretende algo m\u00e1s, que es borrar los defectos. En ese sentido no estamos seguros de que se trate del narcisismo, o en todo caso no se podr\u00eda plantear eso como una \u00fanica lectura, sino que aparece la voluntad de cero, del cero defecto, como nos lo ense\u00f1a Laurent (2013). El cero defecto es la cara salvaje de un intento de control de la infancia que se evidencia en los s\u00edntomas de los ni\u00f1os que llegan a la consulta. La otra cara de esta crisis del control, es el ni\u00f1o solo frente a las dificultades de apropiarse de su cuerpo manifestando el temor que este le produce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El imperio de la imagen y su consecuente aversi\u00f3n por el lenguaje (Fajnwaks, 2015) se verifica tambi\u00e9n en fen\u00f3menos de cuerpo que no necesariamente se articulan al inconsciente y que dan lugar a un uso in\u00e9dito de lo imaginario por parte de los <em>parletres<\/em>. Este uso nos lleva a considerar la diferencia entre imagen e imaginario y a situar una funci\u00f3n posibilitadora de la imagen que abre una v\u00eda de investigaci\u00f3n muy fecunda. \u201cLo imaginario en cuanto que nos da coordenadas fundamentales para vivir en este mundo (\u2026) Salimos del embrollo con la imagen\u201d (Laurent, 2012).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La promoci\u00f3n de lo imaginario como efecto del silencio de lo real<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">Respecto a lo imaginario, situamos una primer diferencia entre la profusi\u00f3n de im\u00e1genes, que desarticuladas de lo simb\u00f3lico producen el encuentro con un trozo de real al que responde la angustia, un real que ya no est\u00e1 sujeto a lo simb\u00f3lico y deja a lo imaginario derivar en su caos; y otra perspectiva de lo imaginario que lo sit\u00faa como borde de lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el cap\u00edtulo XV de <em>El Ultim\u00edsimo Lacan<\/em> (Miller, 2014), nombrado \u201cLo real no habla\u201d, Miller usa significantes que permiten palpar la opacidad con la que nos la tenemos que ver en la experiencia anal\u00edtica: \u201ctodo psicoan\u00e1lisis ocurre en la oscuridad\u201d (Miller, 2014, p.234); nos dice y agrega: \u201clo real es mudo, incluso el saber que incluye\u201d (Miller, 2014, p. 242)<em>. <\/em>Este saber mudo no se busca, es el del orden del encuentro y esto mismo ubica la promoci\u00f3n de la categor\u00eda de la contingencia en la cl\u00ednica del <em>parletre<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta opacidad implica tambi\u00e9n a la pol\u00edtica de la cura y a la transmisi\u00f3n de la cl\u00ednica. Nos encontramos en una especie de momento bisagra respecto de las consecuencias de la \u00faltima y ultim\u00edsima ense\u00f1anza de Lacan, en el que tropezamos con la dificultad de formalizaci\u00f3n, de transmisi\u00f3n y en cierto sentido incluso de orientaci\u00f3n, en una cl\u00ednica que ya realizamos pero que a\u00fan no conceptualizamos lo suficiente.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El retorno a lo imaginario<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\">Miller (2014) en el mismo texto, ubica como una de las consecuencias de este real mudo, el retorno a lo imaginario. Interpreta que Lacan, produce una promoci\u00f3n de lo imaginario bajo la forma de la promoci\u00f3n del cuerpo. Dice: \u201cel goce, la contingencia y el cuerpo se conjugan en una promoci\u00f3n de lo imaginario\u201d (Miller, 2014, p. 246)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Dos operaciones toman lugar en la experiencia anal\u00edtica: la imaginarizaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico y la imaginarizaci\u00f3n de lo real. La primera se esfuerza en lograr hacer hablar a lo real, no sin recurrir al semblante. Sin embargo, la apuesta m\u00e1s dif\u00edcil es la de superar la hiancia entre lo imaginario y lo real, v\u00eda la imaginarizaci\u00f3n de lo real. \u201cEn el silencio de lo real, y mientras que siempre hay que desconfiar de lo simb\u00f3lico que miente, solo queda el recurso a lo imaginario, es decir, al cuerpo, es decir al tejido.\u201d (Miller, 2014, p. 259)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La tela, entonces, implica una materialidad y una imagen que circunscriben los intersticios entre las tramas, la tela es con el cuerpo y tambi\u00e9n con la palabra, es una trama que apresa algo. La perspectiva de la tela permite captar bien la diferencia entre la imaginarizaci\u00f3n de lo real y el bombardeo de im\u00e1genes cuyo imperio signa a nuestra \u00e9poca.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:40px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> Grupo de investigaci\u00f3n conformado por: Sonia Mankoff \u2013 Responsable (Miembro de la EOL y la AMP), Adriana Laion (AME, Miembro de la EOL y la AMP), Carolina C\u00f3rdoba (Miembro de la EOL y la AMP), Silvia Perassi (Miembro de la EOL y la AMP) y B\u00e1rbara Navarro (Miembro de la EOL y la AMP).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">La Bo\u00e9tie, E. (2006). <em>Discurso sobre la servidumbre voluntaria<\/em>. \u00a0Buenos Aires: Libros de la Araucaria.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks, F. (2015). \u201cC\u00f3mo vivimos hoy\u201d<em>. <\/em>En <em>Colecci\u00f3n Grulla<\/em>. C\u00f3rdoba: Centro de investigaci\u00f3n y estudios cl\u00ednicos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Foucault, M. (2012). <em>Vigilar y Castigar<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1994). \u201cPo\u00e9ticamente habita el hombre\u201d en <em>Conferencias y art\u00edculos. <\/em>Barcelona: Serbal.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964 [1973]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 11. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, E. (2012). \u201cEl psicoan\u00e1lisis y la crisis del control de la infancia\u201d en <em>El Caldero de la Escuela. <\/em>N\u00b0 20. Buenos Aires: Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, E. (2012). <em>Hablar con el propio s\u00edntoma, hablar con el propio cuerpo<\/em>. Disponible <a href=\"http:\/\/www.enapol.com\/es\/template.php?file=Argumento\/Hablar-con-el-propio-sintoma_Eric-Laurent.html\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J. A. (2014). <em>El ultim\u00edsimo Lacan<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J. A. (2015). \u201cLa ilusi\u00f3n l\u00edrica\u201d en <em>Lacan Cotidiano. <\/em>Disponible <a href=\"http:\/\/www.eol.org.ar\/biblioteca\/lacancotidiano\/LC-cero-454.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Wajcman, G. (2011). <em>El ojo absoluto<\/em>. Buenos Aires: Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-596","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/596","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=596"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/596\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2006,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/596\/revisions\/2006"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=596"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=596"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=596"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=596"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}