{"id":593,"date":"2018-12-26T20:30:20","date_gmt":"2018-12-26T23:30:20","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=593"},"modified":"2023-12-06T02:41:29","modified_gmt":"2023-12-06T01:41:29","slug":"smania-la-consistencia-de-lo-imaginario-en-la-clinica-actual","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/smania-la-consistencia-de-lo-imaginario-en-la-clinica-actual\/","title":{"rendered":"SMANIA | La consistencia de lo imaginario en la cl\u00ednica actual"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Gisela Smania<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n\u00a0C\u00f3rdoba \u2013\u00a0Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis<\/p>\n<p>giselasmania@hotmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>GISELA SMANIA<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/smania-the-consistency-of-the-imaginary-in-current-clinical-practice\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El recorrido de esta investigaci\u00f3n localiza en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan y la perspectiva del nudo borromeo, el estatuto de lo Imaginario ligado de manera ineludible a la consistencia del cuerpo. Se proponen cuatro hip\u00f3tesis a los fines de interrogar desde la cl\u00ednica los artificios que se ponen en juego a la hora de producir una relaci\u00f3n posible al cuerpo.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Introducci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>a investigaci\u00f3n que llevamos adelante en el marco del VII Encuentro Americano de Psicoan\u00e1lisis de la\u00a0Orientaci\u00f3n Lacaniana\u00a0(ENAPOL)<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>, encontr\u00f3 como punto de partida el esp\u00edritu de revisitar los conceptos del psicoan\u00e1lisis y los fundamentos de la cl\u00ednica. En los \u00faltimos a\u00f1os, la comunidad anal\u00edtica en su conjunto ha avanzado, paso a paso, sobre un vector de elaboraci\u00f3n que encuentra su soporte en el \u00e1nimo decidido de la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan y sus reajustes, entre rutina e invenci\u00f3n, entre continuidad y discontinuidad. As\u00ed, una vez escrutado el estatuto de lo simb\u00f3lico en nuestro siglo, devenido no ya orden ni regulaci\u00f3n, sino \u201cun sistema de semblantes que no manda sobre lo real, y que m\u00e1s bien le est\u00e1 subordinado\u201d (Miller, 2014, p. 31); y una vez escrutado este real, en tanto un real sin ley, nos toca hoy resituar lo imaginario a partir de los nuevos tiempos, en el intento de no quedarnos en una lectura de \u00e9poca sobre la soberan\u00eda de las im\u00e1genes, sino partir <em>ex profeso <\/em>de su cualidad en el nudo borromeo y su vecindad ineludible con los otros dos registros. S\u00f3lo desde all\u00ed, podremos localizar las maneras en que estos campos de la experiencia \u2013RSI\u2013 se han visto afectados en su topolog\u00eda. En otras palabras, nos toca avanzar sobre c\u00f3mo se llevan hoy esas vecindades, esas tres propiedades de las cuerdas, para desprender de ellas los puntos de elaboraci\u00f3n cl\u00ednica a los que pretendemos arribar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De esta manera, localizar qu\u00e9 decimos con la consistencia de lo imaginario, f\u00f3rmula a la que apunta oportunamente el t\u00edtulo de nuestra conversaci\u00f3n, nos exige dar las vueltas necesarias en la perspectiva amplia que Lacan dej\u00f3 abierta, desde el dato inicial de los derroteros de la experiencia de la identificaci\u00f3n en el Estadio del Espejo, el j\u00fabilo del cuerpo, la pregnancia de su imagen y su puesta en-forma; pasando por la operaci\u00f3n que lo simb\u00f3lico impone al cuerpo, haciendo que los significantes leuden en \u00e9l y dejen sus surcos; esto, no sin el recorte de los objetos en tanto pedazos, recovecos, refugios del goce en los bordes del cuerpo, enchufados a \u00e9ste \u2013como flores en un florero\u2013 v\u00eda la imagen unificante; pistas que desembocar\u00e1n en la pregunta por la afectaci\u00f3n del cuerpo, su consistencia imaginaria, su tropiezo con <em>lalengua<\/em>, y el misterio del real que lo habita.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para referirnos entonces al estatuto de lo imaginario, resulta fundamental localizar c\u00f3mo siempre ha estado en juego para Lacan \u2013desde su intuici\u00f3n m\u00e1s temprana en el espejo\u2013 el poder real de la imagen, \u201csu poder de realizaci\u00f3n\u201d (Brousse, 2010). Es decir que lo imaginario no ha estado all\u00ed en ning\u00fan momento para designar ning\u00fan tipo de imaginer\u00eda, sino para dar cuenta de su consecuencia real, o \u201cpara llamar a las cosas por su nombre, implicando afectos\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147); designando la relaci\u00f3n que cada quien puede establecer con su cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este es el contexto desde el cual esperamos instalar las coordenadas de nuestra discusi\u00f3n, asumiendo como hip\u00f3tesis una primera afirmaci\u00f3n: lo imaginario, es el cuerpo. Referir lo imaginario, en tanto tal, al cuerpo y su econom\u00eda de goce<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a> nos permitir\u00e1\u00a0 -siguiendo el convite de J. \u2013A. Miller\u2013 extraer las consecuencias de los casos que hoy recibimos, en tanto imponen darle cada vez al cuerpo una funci\u00f3n m\u00e1s relevante. Estamos entonces llamados a formalizar la manera de tratar con cada <em>parl\u00e9tre<\/em> aquello que constituye la relaci\u00f3n originaria al cuerpo propio, la manera en que cada quien se vuelve \u201cpropietario de Un-cuerpo\u201d (Miller, 2012, p. 107).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQu\u00e9 podemos hoy situar del esfuerzo incesante de cada quien por darle consistencia al cuerpo, all\u00ed donde verificamos maneras de gozar que ya no se indexan al Otro? \u00bfC\u00f3mo se tiene hoy un cuerpo, m\u00e1s all\u00e1 de las virtudes simb\u00f3licas que destilaba el \u201camor al padre\u201d? (Miller, 2014, p. 106) \u00bfQu\u00e9 estatuto darle a las formas de corporizaci\u00f3n contempor\u00e1nea cuando decimos que el Otro no existe (Miller, 2011, pp. 397-398) ?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Proponemos, a partir de estas primeras preguntas, cuatro puntos de discusi\u00f3n. Cada uno delimita, a su manera, balizas desprendidas de nuestro trayecto de lectura. Estos cuatro puntos, lejos de pretender ser conclusivos, est\u00e1n prestos a ser usados para desagregarse unos con otros:<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Primera conjetura: \u201cHay\u201d la relaci\u00f3n corporal, frente al \u201cno hay\u201d la relaci\u00f3n sexual<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Si nos toca decir c\u00f3mo para un sujeto es posible una relaci\u00f3n al cuerpo, la relaci\u00f3n corporal puede ser pensada, como primera conjetura, en tanto lo que hay. Para referirse a lo que hay, Lacan ubica su sintagma fundamental \u201cHay el Uno\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012]<em>, <\/em>pp. 125-126); entendiendo que lo que viene al primer plano con el primado del Uno es el goce, el goce del cuerpo.\u00a0Podemos afirmar que esas formas de decir: \u201clo que hay\u201d, \u201chay el Uno\u201d o \u201chay la relaci\u00f3n corporal\u201d (Miller, 2013, p. 417); vienen al lugar del \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d. Sin embargo, sabemos que no hay relaci\u00f3n posible al cuerpo que no se soporte sino sobre el yerro estructural de lo sexual, que no hay proporci\u00f3n ni armon\u00eda escrita en el cuerpo, es decir que lo que hay de la relaci\u00f3n al cuerpo, no deja suprimida la constataci\u00f3n de lo que no. En este sentido, es necesario advertir que lo consistente de la dimensi\u00f3n de lo corporal, no es precisamente lo compacto, pues siempre habr\u00e1 en definitiva un cuerpo toro, agujereado. Eso determina que la propiedad del cuerpo siempre se posa sobre un fondo de <em>extimidad<\/em> ineludible. De lo contrario, no verificar\u00edamos en la cl\u00ednica el esfuerzo de los sujetos por tener un cuerpo, por inventar una relaci\u00f3n posible con \u00e9l.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ya en su Seminario <em>A\u00fan<\/em> Lacan afirmar\u00e1: \u00abNo hay relaci\u00f3n sexual, hay goce\u00bb (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 90). Por su parte, su expresi\u00f3n \u201cHay el Uno, el Uno solito\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 83); ser\u00e1 la f\u00f3rmula que entrona la cara de un goce no dialectizable. Si bien su empresa de insertar en la experiencia el Uno del goce puede ubicarse a partir del Seminario \u2026<em>O peor<\/em>, podemos situar ya en <em>Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoan\u00e1lisis<\/em>, a la luz de sus planteos sobre la holofrase, un antecedente. Lacan vislumbra ya en ese tiempo una relaci\u00f3n corporal especial, que no llama a ning\u00fan sentido, que se resiste a toda apertura dial\u00e9ctica, y coloca all\u00ed de manera enigm\u00e1tica la solidez del fen\u00f3meno de las psicosom\u00e1ticas, casi como un anticipo del campo del Uno. En este punto cabe preguntar: \u00bfseguimos utilizando el elemento cl\u00ednico de las psicosom\u00e1ticas?, \u00bfc\u00f3mo nos servimos de esa categor\u00eda cl\u00ednica hoy? Es interesante trazar en la ense\u00f1anza de Lacan lo que nos lleva de un contexto de elaboraci\u00f3n a otro, para articular con esto la absorci\u00f3n, o la indexaci\u00f3n de lo psicosom\u00e1tico, m\u00e1s tarde, al campo del Uno, refractario al Otro. El asunto ser\u00e1 entonces c\u00f3mo incidir, desde la operaci\u00f3n anal\u00edtica, en casos donde no est\u00e1 en juego esta condici\u00f3n de porosidad, apertura al Otro. Los ejemplos est\u00e1n a la mano, a la hora de hablar del alcance que podemos otorgarle hoy a este terreno cl\u00ednico, pocas veces mencionado por Lacan. Contamos, s\u00f3lo para nombrar algunos, con los fen\u00f3menos crecientes de celiaqu\u00eda o debuts diab\u00e9ticos en p\u00faberes y adolescentes, que s\u00f3lo encuentran un borde vivible en el cuerpo, un punto de basta v\u00eda un r\u00e9gimen en la alimentaci\u00f3n, un artificio, una bomba de insulina, un peque\u00f1o ritual, un pinchazo, etc.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Segunda conjetura: \u201cUno tiene su cuerpo, no lo es en grado alguno\u201d<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Para nombrar esta segunda conjetura, nos servimos de la expresi\u00f3n de Lacan en su Seminario <em>El Sinthome <\/em>(Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147); \u00fatil a la hora de localizar que el hecho de tener un cuerpo no es en absoluto algo natural, sino que requiere de una operaci\u00f3n para darle consistencia. \u00bfDe qu\u00e9 orden es esta consistencia? El diccionario de la RAE, define a la consistencia como \u201caquella cualidad de la materia que resiste sin romperse ni deformarse f\u00e1cilmente\u201d, articul\u00e1ndola con la cohesi\u00f3n y el cuerpo. Lacan, en esta l\u00ednea, designa la consistencia como aquello que mantiene junto agregando \u2013casi como un <em>witz<\/em>\u2013 \u201cpobre de nosotros que s\u00f3lo nos hacemos la idea de una bolsa o un trapo, incluso al cuerpo lo sentimos como piel que retiene una bolsa de \u00f3rganos\u201d (Lacan, 2008, p. 63). Sin embargo, la bolsa est\u00e1 vac\u00eda, y \u201cs\u00f3lo es imaginable por la ex\u2013sistencia y la consistencia que tiene el cuerpo, por ser envase\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 18).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, \u00bfc\u00f3mo diferenciar esta referencia que ubica \u201clo que mantiene junto\u201d con \u201clo que anuda\u201d propio del <em>sinthome<\/em>? Para Lacan, la relaci\u00f3n con el propio cuerpo resulta en este punto sospechosa para el analista, ya que el cuerpo tiende a \u201clevantar campamento\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 64); o puede resultar algo que \u201cno pide m\u00e1s que irse, desprenderse como una c\u00e1scara\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147). El analista encuentra as\u00ed sus chances, jugando su apuesta \u2013en las acrobacias de la transferencia\u2013 entre, por un lado, la sospecha de la consistencia imaginaria y, por el otro,\u00a0 la confianza en el s\u00edntoma como eso que acontece en el cuerpo, advirtiendo su car\u00e1cter de invenci\u00f3n y de broche.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es fundamental entonces sostener esta distinci\u00f3n \u00e9tica entre el cuerpo y el ser. Decimos \u00e9tica, en el sentido del alcance que en la actualidad tienen las disquisiciones contempor\u00e1neas del ser, all\u00ed donde el mercado ofrece un abanico de posibilidades identitarias, que parecen prestar vestidura al cuerpo pero que poco dicen de su asunci\u00f3n, de su posesi\u00f3n. Siguiendo la l\u00ednea del planteo de J.- A. Miller en su Curso <em>Piezas Sueltas, <\/em>es la perspectiva borromea la que introduce el tener, y lo hace precisamente \u201cpara desunir el ser y el cuerpo\u201d (Miller, 2013, p. 65). El nudo borromeo desune el cuerpo de lo simb\u00f3lico. Aqu\u00ed, la dependencia simb\u00f3lica como sede del advenimiento subjetivo, cede su lugar a la afectaci\u00f3n del cuerpo con el <em>trou<\/em> que introduce la lengua, de all\u00ed se deriva la sutileza del esfuerzo que supone para el <em>parl\u00e9tre<\/em> producir un arreglo vivible con los efectos de dicho golpeteo, con los artificios a los que debe echar mano para mantenerse ligado a la experiencia de unidad, imaginaria, en el sentido estricto en que venimos pens\u00e1ndola. En nuestro tiempo, estos artificios nos ense\u00f1an, sin m\u00e1s, acerca del estatuto de este nuevo imaginario.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Tercera conjetura: La consistencia del cuerpo es mental<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Para esta tercera conjetura, partimos de la expresi\u00f3n inquietante de Lacan en <em>El Sinthome<\/em>: \u201cla senti-mentalidad del <em>parl\u00eatre <\/em>(\u2026) en tanto \u00e9l la siente, siente su peso\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 63). Tambi\u00e9n articula a la mentalidad \u2013\u201cla ment-alidad en la medida que miente\u2013 con el amor propio y la adoraci\u00f3n al cuerpo\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 64). \u00bfA qu\u00e9 refiere con lo mental? \u00bfQu\u00e9 relaci\u00f3n conserva lo mental con los pensamientos, que \u2013como bien lo se\u00f1ala Lacan (2015) en <em>La Tercera<\/em>\u2013 no son sin el cuerpo, raz\u00f3n por la cual \u201cse nos enredan en los pies\u201d? Nuevamente en su Curso <em>Piezas Sueltas<\/em>, J.- A. Miller se encarga, sin embargo, de distinguir estos dos planos de lo mental y el pensamiento, indicando que \u201cmientras la mentalidad est\u00e1 unida al cuerpo propio, el pensamiento entra\u00f1a una referencia, una gravitaci\u00f3n al acto sexual, y esto significa que pone en juego la adoraci\u00f3n del otro cuerpo\u201d (Miller, 2013, p. 418). Para ir en la l\u00ednea de esta argumentaci\u00f3n, en el Seminario <em>El Sinthome<\/em>, Lacan no dice que el sujeto piensa que tiene un cuerpo, dice que cree tenerlo. Aqu\u00ed, vale subrayar el estatuto de la creencia, ya no imputada al dato trascendental de la relaci\u00f3n al Otro, sino asumida \u2013en una especie de inmanencia\u2013 como adoraci\u00f3n a s\u00ed mismo. Contamos entonces con la consistencia mental del cuerpo, definida como soporte imaginario, creencia y envoltura. De alguna manera, la mentalidad ata\u00f1e para Lacan a un borde imaginario y su inercia, que sustrae al cuerpo como \u201ctexto\u201d de signos para cada ser hablante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otra parte, no es la primera vez que Lacan adjetiva con \u201cmental\u201d ciertos fen\u00f3menos cl\u00ednicos y de cuerpo. Por ejemplo \u00bfqu\u00e9 actualidad adquiere, a la luz de estos planteos, la \u201canorexia mental\u201d como manera de tener y prestarle envoltura a un cuerpo? Lacan ya tiene a su cargo, cuando acerca sus elaboraciones en este tipo de casos, mostrar la presencia de un n\u00facleo real, opaco e irreductible al campo del Otro.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Cuarta conjetura: Tener un cuerpo, no sin lo real del tiempo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Esta cuarta conjetura nos interesa especialmente, a los fines de situar como \u201cla consistencia mental del cuerpo es realmente afectada por el tiempo que pasa frente a la eternidad de lo verbal\u201d (Miller, 2014, p. 113). Hoy se trata de la experiencia de llevar el cuerpo ligada al devenir del tiempo, la vida del cuerpo que se consume, la vida y el cuerpo confrontados al acontecimiento imprevisto. Es decir que \u201ctener un cuerpo\u201d no es sin lo real del tiempo, distinto a la eternidad del Significante. En este punto, \u00bfc\u00f3mo juegan su partida en los casos que llevamos adelante, topolog\u00eda y tiempo? Resulta \u00e9ste un nudo cl\u00ednico de absoluta actualidad que se traduce, por ejemplo, en los miedos infantiles a la muerte de s\u00ed o del Otro, testimonio de que no hay cuerpo que pueda reposar en ning\u00fan tipo de reaseguro, bajo \u201cel sentimiento que surge de esa sospecha que nos asalta de que nos reducimos a nuestro cuerpo\u201d (Lacan, 2015, p.\u00a0 27). Otros ejemplos sirven para figurar la tiran\u00eda y el plus de gozar en el nudo cuerpo-tiempo: la pesadilla y la chicana infinita de los pensamientos; lo imparable en la agitaci\u00f3n del acto; la performance adictiva del s\u00edntoma y el filo mortal de la man\u00eda, o su reverso en el agotamiento de los cuerpos y su desvitalizaci\u00f3n. Por su parte, la promesa de la eterna juventud, que no implica ninguna novedad sino que habita en las ficciones m\u00e1s variadas, desde que el hombre es hombre, se ha topado en la actualidad con el anhelo a escala universal del mercado y la t\u00e9cnica, que aspiran a intervenir en lo real, arrasando en ese mismo acto con el efecto sujeto, con el tratamiento singular de un goce, siempre disarm\u00f3nico al cuerpo. En definitiva, si la propiedad de un cuerpo y el \u201cestar vivos\u201d se verifica all\u00ed donde \u201calgo se goza\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 32), cada vez m\u00e1s ese \u201cse goza\u201d requiere de artificios para llevar el cuerpo frente a la deriva y la dimensi\u00f3n temporal en juego. La er\u00f3tica del tiempo incide de esta manera en los cuerpos, adquiriendo nuevos relieves. Situamos entonces el valor cl\u00ednico de este ternario: cuerpo-tiempo-supery\u00f3. Habr\u00e1 que extraer de \u00e9l todas sus consecuencias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para finalizar, nos toca en cada caso localizar de qu\u00e9 modo el analista, con su presencia, puede volverse <em>partenaire<\/em> de Un-cuerpo, para acompa\u00f1ar en el camino del an\u00e1lisis sus \u201csuturas y empalmes\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 71); advertido del borde de exilio radical sobre el que se asientan. En algunas ocasiones, el analista \u2013presto y sensible a la contingencia\u2013 est\u00e1 all\u00ed para introducir un plus de vida en la relaci\u00f3n al cuerpo; en otras, para encontrar con el sujeto el S1 que funcione como adoqu\u00edn en la ci\u00e9naga, para que cada quien encuentre su forma singular de andar y desandar el nudo.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-margin-top:40px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">*Grupo de investigaci\u00f3n conformado por: Gisela Smania &#8211; Responsable (Miembro de la EOL y la AMP), Gabriela Dargenton (AME, miembro de la EOL y la AMP, AE per\u00edodo 1999-2002), Beatr\u00edz Gregoret (Miembro de la EOL y la AMP), Carolina Aiassa (Miembro de la EOL y la AMP), Graciela Mart\u00ednez (Miembro de la EOL y la AMP), Silvina Sanmartino (Miembro de la EOL y la AMP) y Mart\u00edn Cottone (Adherente del CIEC)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> VII ENAPOL \u201cEl imperio de las im\u00e1genes\u201d, Sao Paulo, 2015.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a> N. de A.: Lacan lo dir\u00e1 en su escrito <em>La tercera<\/em> con todas las letras: \u201cel cuerpo entra en la econom\u00eda de goce a trav\u00e9s de la imagen\u201d (Revista <em>Lacaniana<\/em> N\u00ba 18, p. 20).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Brousse, M.-H. (2010). \u201cCuerpos Lacanianos\u201d. <em>Conferencia en Granada.<\/em> <em>Instituto del Campo Freudiano.<\/em> Disponible <a href=\"http:\/\/www.youtube.com\/watch?v=Uq9FNVULsMw\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1988). \u201cConferencia en Ginebra sobre el s\u00edntoma\u201d en\u00a0<em>Intervenciones y textos<\/em>\u00a02.\u00a0 Buenos Aires: Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975-1976 [2006]). \u201cEl Sinthome\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro<\/em> <em>23<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1972-1973 [2008]). \u201cA\u00fan\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 20. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1971-1972 [2012]). \u201c\u2026 O peor\u201d en<em> El seminario de Jacques Lacan. Libro 19. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2012). \u201cRadiofon\u00eda\u201d en <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2015). \u201cLa Tercera\u201d en<em> Lacaniana\u00a0 N\u00ba 18<\/em>, A\u00f1o X. Buenos Aires: Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Mandil, R. A. (2016).<em> Parl\u00eatre y consistencia corporal. <\/em>Disponible <a href=\"http:\/\/www.congressoamp2016.com\/uploads\/4af8f923c0239c0a6a67b36d083e26a8e2722904.pdf.\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><strong>AQU\u00cd<\/strong><\/a>.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2011).<em> La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica<\/em>.\u00a0 Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A<em>. <\/em>(2013). <em>Piezas sueltas<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A<em>. <\/em>(2014). <em>El Ultim\u00edsimo Lacan<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2014). \u201cEl Inconsciente y el cuerpo hablante\u201d en <em>Lacaniana N\u00ba 17<\/em>, A\u00f1o IX. Buenos Aires: Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2014). \u201cTener un cuerpo\u201d en <em>Lacaniana N\u00ba 17<\/em>, A\u00f1o IX. Buenos Aires: Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-593","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/593","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=593"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/593\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2002,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/593\/revisions\/2002"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=593"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=593"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=593"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=593"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}