{"id":331,"date":"2017-09-25T10:43:09","date_gmt":"2017-09-25T13:43:09","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=331"},"modified":"2023-12-06T02:28:09","modified_gmt":"2023-12-06T01:28:09","slug":"butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan\/","title":{"rendered":"BUTIERREZ | A|murados. L\u00edmites y horizontes desde el lenguaje en elaboraciones de Heidegger, Derrida y Lacan"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 luisbutierrez\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Luis Fernando Butierrez<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Instituto de Investigaciones en Humanidades y Ciencias Sociales. Universidad Nacional de La Plata \u2013 Maestrando de la Maestr\u00eda en Cl\u00ednica Psicoanal\u00edtica de la Universidad Nacional de San Mart\u00edn.<\/p>\n<p>luisbutierrez@yahoo.com.ar<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">A|murados. L\u00edmites y horizontes desde el lenguaje en elaboraciones de Heidegger, Derrida y Lacan<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:66.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:2.88%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:2.88%;--awb-width-medium:66.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:2.88%;--awb-spacing-left-medium:2.88%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.7;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\" data-animationType=\"fadeInUp\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box reading-box-center element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>LUID FERNANDO BUTIERREZ<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button_accent_color:#333333;--button_accent_hover_color:#333333;--button_border_hover_color:#333333;--button_border_width-top:1px;--button_border_width-right:1px;--button_border_width-bottom:1px;--button_border_width-left:1px;--button-border-radius-top-left:25px;--button-border-radius-top-right:25px;--button-border-radius-bottom-right:25px;--button-border-radius-bottom-left:25px;--button_gradient_top_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_bottom_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_top_color_hover:rgba(0,0,0,0.1);--button_gradient_bottom_color_hover:rgba(0,0,0,0.1);\" target=\"_self\" href=\"#\" data-toggle=\"modal\" data-target=\".fusion-modal.luisbutierrez\"><span class=\"fusion-button-text\"><\/span><i class=\" fa fa-user button-icon-center\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/a><\/div>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-custom fusion-button-default button-2 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button_accent_color:#333333;--button_border_color:#333333;--button_accent_hover_color:#333333;--button_border_hover_color:#333333;--button_border_width-top:1px;--button_border_width-right:1px;--button_border_width-bottom:1px;--button_border_width-left:1px;--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;--button_gradient_top_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_bottom_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_top_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);--button_gradient_bottom_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2023\/12\/BUTIERREZ-A-murados.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limits-and-horizons-from-the-language-in-elaborations-of-heidegger-derrida-y-lacan\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.7;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">En el siguiente trabajo plantearemos una articulaci\u00f3n entre ciertos recorridos sobre el lenguaje en elaboraciones de Lacan, Heidegger y Derrida. Espec\u00edficamente, desarrollaremos y vincularemos los abordajes respectivos en torno a las sedimentaciones en el lenguaje y sus limitaciones correlativas, distinguiendo sus m\u00e9todos, estrategias y propuestas. En un di\u00e1logo entre tales perspectivas, pondremos especial \u00e9nfasis en el modo en que estos pensadores abordan las dificultades derivadas de la articulaci\u00f3n ineludible desde campos sem\u00e1nticos y comprensivos que preceden y orientan sus propias tentativas discursivas. En este marco, distinguiremos algunas referencias en las elaboraciones de Lacan que pueden dar cuenta de un suelo comprensivo com\u00fan. Nuestro objetivo consiste en contribuir con una ampliaci\u00f3n del debate y an\u00e1lisis contempor\u00e1neo en torno a las relaciones y posicionamientos subjetivo-discursivos en el lenguaje, teniendo como horizonte de significaci\u00f3n las m\u00faltiples resonancias de nuestro sintagma-gu\u00eda del Seminario 11 de Lacan:\u00a0<em>los dioses oscuros<\/em>.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\"><em>Pues \u00e9l sab\u00eda que esta muchedumbre dichosa ignoraba<br \/>\nlo que se puede leer en los libros, que el bacilo de la peste<br \/>\nno muere ni desaparece jam\u00e1s, que puede permanecer<br \/>\ndurante decenios dormido en los muebles, en la ropa,<br \/>\nque espera pacientemente en las alcobas, en las bodegas,<br \/>\nen las valijas, los pa\u00f1uelos y los papeles, y que puede llegar<br \/>\nun d\u00eda en que la peste, para desgracia y ense\u00f1anza de los<br \/>\nhombres, despierte a sus ratas y las mande a morir en una<br \/>\nciudad dichosa<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Albert Camus,\u00a0<em>La peste<\/em><em>.<\/em><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">A<\/span> partir de la distinci\u00f3n de una posible mediaci\u00f3n dial\u00f3gica con perspectivas filos\u00f3ficas, en el siguiente trabajo proponemos una aproximaci\u00f3n al nexo de significaciones din\u00e1micas y alusivas, que se hallan entramadas en el pasaje del seminario de Lacan que aqu\u00ed nos convoca:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Hay algo profundamente enmascarado en la cr\u00edtica de la historia que hemos vivido -el drama del nazismo-, que presenta las formas m\u00e1s monstruosas y supuestamente superadas del holocausto\u2026 nada es capaz de dar cuenta de este resurgimiento mediante el cual se evidencia que son muy pocos los sujetos que pueden no sucumbir, en una captura monstruosa, ante la ofrenda de un objeto de sacrificio a los dioses oscuros. La ignorancia, la indiferencia, la mirada que se desv\u00eda, explican tras qu\u00e9 velo sigue todav\u00eda oculto este misterio. Pero para quien quiera que sea capaz de mirar de frente y con coraje este fen\u00f3meno, y repito, hay pocos que no sucumben a la fascinaci\u00f3n del sacrificio en s\u00ed -el sacrificio significa, que en el objeto de nuestro deseo, intentamos encontrar el testimonio de la presencia de ese Otro que llamo aqu\u00ed el Dios oscuro (\u2026) Este es el sentido eterno del sacrificio al que nadie se resiste, a menos de estar animado por esa fe tan dif\u00edcil de mantener y que tal vez un solo hombre supo formular de manera plausible: Spinoza con su Amor intellectualis Dei. [\u2026] La reducci\u00f3n del dominio de Dios a la universalidad del significante, lo cual produce un desasimiento sereno, excepcional, en lo tocante al deseo humano. (Lacan, 1964 [2015], p. 282)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este fragmento de la \u00faltima clase del Seminario 11, la cr\u00edtica al teleologismo hist\u00f3rico hegeliano-marxista, junto a las circularidades y retornos que permiten distinguir sedimentaciones o tensiones irreductibles en el lenguaje, se articulan desde la teor\u00eda lacaniana del significante y las consideraciones consteladas en torno al Otro, al deseo y la falta. Precisamente en tal constelaci\u00f3n puede inscribirse aquella fascinaci\u00f3n por el sacrificio, desde la cual encontramos confluencias con discusiones contempor\u00e1neas. M\u00e1s all\u00e1 de sus consideraciones expl\u00edcitas en torno a la posici\u00f3n subjetiva de aquellos que, por intermedio de una relaci\u00f3n singular con el deseo, logran escapar de la seducci\u00f3n propia del anhelo imaginario por capturar-taponar la falta en el Otro, pondremos mayor \u00e9nfasis en las sedimentaciones comprensivas y sem\u00e1nticas que hacen de sus retornos hist\u00f3ricos, una monstruosa e incalculable persistencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Espec\u00edficamente, uno de los recorridos relevantes del pensamiento filos\u00f3fico occidental de finales del siglo pasado, se inscribe en perspectivas sobre el lenguaje que ponen atenci\u00f3n en el despliegue del propio discurso, de un modo correlativo a la teor\u00eda que enuncian. Ello implica, por un lado, el desarrollo de una metodolog\u00eda espec\u00edfica que desarrolle un an\u00e1lisis estrat\u00e9gico a partir de las limitaciones como sujetos del lenguaje y, por otro, una serie de variaciones y desplazamientos necesarios de conceptos, t\u00e9rminos, campos sem\u00e1nticos y posiciones de enunciaci\u00f3n, en los propios recorridos enunciativos. En este sentido, tales perspectivas se consolidan, en \u00faltima instancia, como experiencias discursivas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pues bien, a continuaci\u00f3n abordaremos parte de la experiencia discursiva de Jacques Derrida, a partir de las continuidades cr\u00edticas que ha establecido con los abordajes ontol\u00f3gicos de Martin Heidegger. En tal articulaci\u00f3n, pondremos especial \u00e9nfasis en el modo en que estos pensadores tematizan las dificultades implicadas en la articulaci\u00f3n desde campos sem\u00e1nticos que preceden y orientan las configuraciones subjetivo-discursivas los cuales, en cierto modo, los mantienen irreductiblemente\u00a0<em>amurados\u00a0<\/em>en el lenguaje<a href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan\/#_edn1\" name=\"_ednref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>. Finalmente, distinguiremos algunos aspectos en las elaboraciones de Lacan en aqu\u00e9l seminario, que pueden dar cuenta de un suelo comprensivo com\u00fan. Nuestro objetivo consiste en contribuir con una ampliaci\u00f3n del debate y an\u00e1lisis en torno a las relaciones en y con el lenguaje, teniendo como horizonte de significaci\u00f3n las m\u00faltiples resonancias de nuestro sintagma-gu\u00eda de partida:\u00a0<em>los dioses oscuros<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Dimensiones del lenguaje en el pensamiento de Heidegger<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\"><strong>Hacia lo originario<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Podemos situar los primeros elementos de la perspectiva sobre el lenguaje en el pensamiento de Heidegger, a partir del tratamiento bidimensional que desarrolla en su\u00a0<em>opus m\u00e1gnum<\/em>\u00a0de 1927,\u00a0<em>Ser y Tiempo<\/em>\u00a0(SuZ), en el cual consolida su recorrido de investigaci\u00f3n en la d\u00e9cada de 1920. Encontramos all\u00ed, un an\u00e1lisis e investigaci\u00f3n fenomenol\u00f3gica en torno al\u00a0<em>Dasein<\/em>, en tanto singular significaci\u00f3n entramada, compleja y simult\u00e1nea del existente humano, que incluye de modo correlativo su relaci\u00f3n con las cosas, el entorno, los otros, la afectividad y el lenguaje, entre otras. Esta comprensi\u00f3n m\u00faltiple prefigura y orienta los tratamientos contempor\u00e1neos respectivos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En ese contexto de significaci\u00f3n, distingue que para el\u00a0<em>Dasein<\/em>\u00a0puede darse Habla\/lenguaje (<em>Rede<\/em>) sin la mediaci\u00f3n del discurso\/lenguaje enunciativo (<em>Sprache<\/em>), es decir, la intuici\u00f3n respectiva puede no ser explicita proposicionalmente, aunque remita hacia aqu\u00e9l \u00e1mbito originario<a href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan\/#_edn2\" name=\"_ednref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>. Aqu\u00ed, este pensador desarrolla una aprehensi\u00f3n intuitivo-din\u00e1mica y no referencial, con una caracter\u00edstica que se repite en sus diversos an\u00e1lisis ontol\u00f3gicos: la b\u00fasqueda de planos o \u00e1mbitos m\u00e1s originarios.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">M\u00e1s en detalle, distingue un \u00e1mbito anterior a toda manifestaci\u00f3n enunciativa, en el que se articula una comprensi\u00f3n siempre ya abierta: reconoce que antes de cualquier articulaci\u00f3n proposicional de lo que un ente es, ya lo comprendemos de alg\u00fan modo en su ser, y tal comprensi\u00f3n es antepredicativa y no manifiesta, abri\u00e9ndose previamente a toda tematizaci\u00f3n espec\u00edfica o reflexiva del ente en cuesti\u00f3n<a href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan\/#_edn3\" name=\"_ednref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a>. As\u00ed, en el trato con las cosas y con los otros, ya se halla abierta una comprensi\u00f3n respectiva, la cual, o bien permanece velada, o bien olvidada, por ejemplo: podemos comprender un conjunto de personas como objetos o cosas (en t\u00e9rminos ontol\u00f3gicos: a partir del ser de lo c\u00f3sico), encubriendo as\u00ed su singularidad ontol\u00f3gica, su modo de ser espec\u00edfico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de estos desv\u00edos, la tarea de Heidegger consiste en explicitar la comprensi\u00f3n ya abierta en una articulaci\u00f3n conceptual, para clarificarla y transitarla, cotejando o recorriendo sus errancias (que incluyen desfiguramientos, ocultamientos, etc.) hasta la comprensi\u00f3n originaria del ente en cuesti\u00f3n. Gran parte de SuZ lleva a cabo esta tarea, a partir de un an\u00e1lisis que permita poner de manifiesto el modo de ser que es propio del\u00a0<em>Dasein<\/em>\u00a0y no de los objetos o las cosas. Espec\u00edficamente, apela metodol\u00f3gicamente a un desmontaje (<em>Abbau<\/em>) o destrucci\u00f3n de tal interpretaci\u00f3n cotidiana, en su ensamblaje articulado. Ello supone que no hay interpretaci\u00f3n pura y originaria inicial que se muestre exenta de tales desv\u00edos. As\u00ed, apropi\u00e1ndose del horizonte ya dado de sentido, la tarea de este pensador se aplica luego a desmontar los conceptos en la pre comprensi\u00f3n respectiva retomando su origen.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>La dimensi\u00f3n inagotable del Habla<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como es evidente, esta metodolog\u00eda de an\u00e1lisis no puede considerar de un modo unidimensional las superficies del lenguaje. Las dilucidaciones en torno a su dimensi\u00f3n originaria remiten a una articulaci\u00f3n de aquella comprensi\u00f3n del mundo (ya abierta en las relaciones del\u00a0<em>Dasein<\/em>\u00a0con su entorno). Su funci\u00f3n consiste en el develamiento de lo que es, previo a toda operaci\u00f3n comunicativa y expresiva, de modo tal que el enunciado predicativo se evidencia derivado de tal \u00e1mbito antepredicativo en dos niveles: primariamente, al fundarse en esta apertura de la comprensi\u00f3n; luego, al derivarse de una interpretaci\u00f3n que articula tal comprensi\u00f3n. De este modo, este \u00e1mbito previo a la expresi\u00f3n se halla implicado en el alumbramiento del mundo y sus sentidos. El decir del Habla, su fuente, es la condici\u00f3n para asir al ente significativamente, es decir, es condici\u00f3n de posibilidad del contacto simb\u00f3licamente estructurado con el mundo circundante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, esta distinci\u00f3n del lenguaje, tambi\u00e9n permite reconocer un hiato o distancia entre el lenguaje l\u00f3gico-gramatical-enunciativo y el Habla, es decir, una diferencia que cancela la posibilidad de una cobertura o saturaci\u00f3n completa entre ambos. Ello se pone de manifiesto en la operaci\u00f3n de enunciaci\u00f3n de Heidegger, figurando en su propio camino del pensar y decir: las paradas articuladas en sus elaboraciones y discursos, a lo largo de toda su obra, son siempre provisionales y din\u00e1micas, tal y como podemos reconocerlo con la implementaci\u00f3n de t\u00e9rminos cuyos campos de significaci\u00f3n se evidencian oscilantes y de conexiones m\u00faltiples: si la fuente-abismo del Habla es inagotable, no determinable, ni representable, entonces la explicitaci\u00f3n proposicional potencialmente es contingente y m\u00f3vil.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>El lenguaje como apertura de mundo<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De modo correlativo, en su an\u00e1lisis de la significatividad (<em>Bedeutsamkeit<\/em>) distingue un entramado de significaciones primarias\/originarias y otro derivado\/nivelado en el \u00e1mbito enunciativo (Heidegger, 1927 [2003])<sup>.<\/sup>Con ello, pone mayor \u00e9nfasis en que la relaci\u00f3n con el mundo se abre solo a partir de la comprensi\u00f3n de los nexos significativos que articulan la experiencia f\u00e1ctica, donde el lenguaje permite el advenimiento de los entes a la significaci\u00f3n. De este modo, Heidegger rompe con las derivaciones y supuestos del modelo de conocimiento perceptivo del paradigma sujeto-objeto, pues no puede darse experiencias en el mundo anteriores o por fuera de comprensiones, significaciones e interpretaciones determinadas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con m\u00e1s detalle: distingue que aquellas significaciones remiten las unas a las otras en una trama hol\u00edstica y relacional, la cual es ontol\u00f3gicamente anterior a la manifestaci\u00f3n de los entes. Los significados (<em>Bedeutungen<\/em>) se articulan en una comprensi\u00f3n, con su respectivo orden de originariedad: primero lo ya develado y abierto en las relaciones en el mundo (en un nexo de referencias no reconocido racional o conscientemente), segundo, la articulaci\u00f3n en palabras (Heidegger, 1925-6[2004]). Esto revela, por un lado, el supuesto de irreductibilidad del pensamiento al lenguaje (una de las condiciones para el car\u00e1cter din\u00e1mico y variable de las significaciones) y, por otro, evidencia una perspectiva no clausurable del lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00a0Estas consideraciones en la d\u00e9cada de 1920 son correlativas a las que manifiesta en su propia discursividad, la cual se ve modulada de un modo alusivo y metaf\u00f3rico, con un lenguaje que abre un campo por fuera de su funci\u00f3n representativa o referencial, en el marco de una dimensi\u00f3n significativa procesual que requiere del despliegue discursivo, sin horizonte pre determinable o calculable<a href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/butierrez-amurados-limites-y-horizontes-desde-el-lenguaje-en-elaboraciones-de-heidegger-derrida-y-lacan\/#_edn4\" name=\"_ednref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Asimismo, su despliegue discursivo evidencia un conjunto de tensiones, debido a que el punto de partida para sus an\u00e1lisis e indagaciones, es el campo sem\u00e1ntico tradicional desde el cual busca realizar desplazamientos. Incluso, tal \u00e1mbito sem\u00e1ntico-comprensivo direcciona su pr\u00e1ctica discursiva por medio de centralismos, totalizaciones, jerarqu\u00edas veladas, supuestos axiol\u00f3gicos, etc., tal como figuran impl\u00edcitamente en las oposiciones que plantea: propiedad\/impropiedad, originario\/derivado; Habla\/lenguaje, entre otras. Sera precisamente por la senda de la tematizaci\u00f3n de estas limitaciones del lenguaje, por donde se encaminen numerosas recepciones contempor\u00e1neas de su obra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En especial, la recepci\u00f3n francesa en la l\u00ednea de Ricoeur, Foucault, Deleuze, Derrida y Nancy, manifiestan expl\u00edcita e impl\u00edcitamente tales proyecciones, en el marco de las consideraciones modales del pensamiento y el lenguaje en lo que respecta a su car\u00e1cter no clausurable. Precisamente en el marco de esta pr\u00e1ctica que parte desde el lenguaje heredado, hacia horizontes o umbrales que permitan plantear desplazamientos, reside la tentativa de continuidad del programa derrideano. En especial, podemos distinguir una pregunta de fondo que orienta parte de sus elaboraciones: \u00bfDe qu\u00e9 manera, por medio de un discurso ineludiblemente ligado a una comprensi\u00f3n y articulaci\u00f3n tradicional-metaf\u00edsica, puede plantearse un desplazamiento que acompa\u00f1e una nueva forma y orientaci\u00f3n para el pensar?<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Derrida y el horizonte de la alteridad radical<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">La d\u00e9cada de 1960 en Francia circunscribe un giro del pensamiento filos\u00f3fico hacia la \u00e9tica y la pol\u00edtica, renovando la filosof\u00eda pr\u00e1ctica por medio de una articulaci\u00f3n con diversos campos y disciplinas. En l\u00edneas generales, aquellas orientaciones orbitan en torno a la consideraci\u00f3n del car\u00e1cter abierto del lenguaje y a la distinci\u00f3n entre el pensamiento de lo Mismo y de lo Otro, como modalidades del pensar que obstruyen o favorecen las din\u00e1micas\/multiplicidades, respectivamente. Mientras en el primer caso, se conjura la diferencia alrededor de un fundamento,\u00a0<em>telos\u00a0<\/em>(\u03c4\u03ad\u03bb\u03bf\u03c2), sentido o significante que no se desplaza, encadena o sustituye con ning\u00fan otro; en el segundo, en cambio, la apertura hacia la alteridad y la multiplicidad se ve favorecida por un pensar no jerarquizante que se aparta de la b\u00fasqueda del origen, el fundamento o el fin, con el objeto de preservar su car\u00e1cter proliferante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este contexto, los trabajos de Derrida y su metodolog\u00eda a partir de esta \u00e9poca, profundizan la caracterizaci\u00f3n din\u00e1mica\/liminar del lenguaje y el pensar, radicalizando no solo las perspectivas contempor\u00e1neas en torno a la apertura a la alteridad, sino tambi\u00e9n la tentativa transicional del pensamiento de Heidegger. Su consideraci\u00f3n cr\u00edtica de la habitualidad metaf\u00edsica de la b\u00fasqueda del origen y su batalla contra los centralismos, despliegan la comprensi\u00f3n heideggeriana de la diferencia y la multiplicidad, en vistas a la remisi\u00f3n no clausurable de la relaci\u00f3n entre signos y la diseminaci\u00f3n sem\u00e1ntica. A continuaci\u00f3n, puntualizaremos algunas de estas consideraciones sobre el lenguaje y la alteridad con el objeto de, por un lado, dar cuenta de continuidades con aquellas elaboraciones y, por otro, distinguir su modalizaci\u00f3n enunciativo-discursiva como procedimiento singular y estrat\u00e9gico en las relaciones con el lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>El por-venir de lo Otro<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En general, Derrida piensa la alteridad desde la no-relaci\u00f3n, es decir, desde la imposibilidad de ce\u00f1irla, alcanzarla o adecuarla a una subjetividad o conciencia rectora. Ello le permite, en l\u00ednea con el pensamiento de Lacan y Blanchot, inscribir las din\u00e1micas mediadas con lo Otro por fuera de estas limitaciones de la apropiaci\u00f3n<sup>[5]<\/sup>. En sus an\u00e1lisis y deconstrucciones textuales, en l\u00ednea con la destrucci\u00f3n heideggeriana, aborda sedimentaciones ling\u00fc\u00edsticas y comprensivas, para evidenciar estrategias solapadas de conjura de un diferimiento originario y constitutivo, a trav\u00e9s de la imposici\u00f3n en el tejido textual de jerarqu\u00edas, centralismos y pretensiones unitarias del pensar, que entiende como una tendencia del pensar y el decir que se halla impl\u00edcita en el lenguaje metaf\u00edsico heredado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A modo de ejemplo: distingue que los valores del sujeto y el humanismo, vigentes en ciertos discursos de \u00e9poca, tambi\u00e9n son virtualmente c\u00f3mplices de los valores que pretenden denunciar, pues el campo sem\u00e1ntico y las significaciones en el que se articulan no han sido tematizados, tal y como denuncia en este fragmento:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">La presi\u00f3n de este programa (la presi\u00f3n que ejerce sobre aquellos que lo asumen, el programa de una operaci\u00f3n al nazismo que se expresa por referencia a la `subjetividad\u00b4) continua siendo muy fuerte , domina la mayor parte de los discursos que hoy se oponen-y continuar\u00e1n haci\u00e9ndolo por mucho tiempo- al racismo, al totalitarismo, al nazismo, al fascismo, etc., y se oponen en nombre del esp\u00edritu y hasta de la libertad del esp\u00edritu, en nombre de una axiom\u00e1tica \u2013por ejemplo, la de la democracia o la de los `derechos humanos\u00b4 que , directa o indirectamente , remite a esta metaf\u00edsica de la subjetividad. Todas las trampas de la estrategia demarcadora pertenecen a este mismo programa, sea cual fuere el lugar que uno ocupe en \u00e9l. Solo se puede elegir entre las aterradoras contaminaciones que asigna. Aun cuando no todas las complicidades sean equivalentes, son irreductibles. (Derrida, 1987 [1989], p.31)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQue subyace a esta metaf\u00edsica de la subjetividad? Entre otras cosas, la comprensi\u00f3n del ser como presencia<sup>[6]<\/sup>, los supuestos de totalizaci\u00f3n, de centralismos rectores, jerarqu\u00edas y valores correlativos que, en definitiva, orientan el lenguaje hacia la subsunci\u00f3n a lo Mismo, a la conjura y domesticaci\u00f3n de la alteridad, de lo Otro, tanto en el pensamiento como en el discurso . En este sentido, se\u00f1ala la complicidad hist\u00f3rica de todo sujeto hablante que recurre al bagaje de lenguaje del que es heredero hist\u00f3ricamente<sup>[7]<\/sup>. Tal complicidad se distingue con la sola comprensi\u00f3n en el lenguaje que caracteriza toda comunidad de hablantes, aun impl\u00edcita bajo la forma de la denuncia. Con ello, busca poner un coto a las pretensiones radicales del pensar que no atiendan el necesario proceso experiencial que requiere reconocerse como sujetos hablantes, es decir, herederos de un lenguaje y articulados subjetivamente desde una lengua, con sus campos de significaci\u00f3n determinados. Y precisamente desde aqu\u00ed encuadra su an\u00e1lisis interno y aut\u00f3nomo del contenido del discurso filos\u00f3fico, para hacer patente las relaciones del campo sem\u00e1ntico en el que se inscribe (Derrida, 1967c [2012]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este sentido, frente a la primac\u00eda del presente de la perspectiva metaf\u00edsica, pone en valor la estructura temporal del por-venir (<em>a venir)<\/em>\u00a0como la m\u00e1s apropiada para pensar una dimensi\u00f3n de alteridad radical, incalculable e indefinible, en relaci\u00f3n a las posiciones subjetivas y el lenguaje<sup>[8]<\/sup>. Espec\u00edficamente, reconoce que en toda constituci\u00f3n subjetiva primariamente se abre una ausencia o diferimiento radical, condici\u00f3n irrebasable de toda constituci\u00f3n, lo cual le permite sostener que las relaciones con lo Otro, solo pueden intentarse por medio de suplementos o pr\u00f3tesis<sup>[9]<\/sup>\u00a0y no por una v\u00eda reflexivo-dial\u00f3gica, que suponga una consistencia plena. Por ello insiste en que la fugaz aprehensi\u00f3n de tal horizonte de alteridad debe insinuarse siempre por-venir, es decir, sin el car\u00e1cter de presencia o inmediaci\u00f3n que la reducir\u00eda a la esfera de lo Mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Del significante trascendental a la\u00a0<em>diff\u00e9rance.<\/em><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este fil\u00f3sofo pone especial atenci\u00f3n a distinguir la preeminencia discursiva de aquello que denomina significante trascendental, el cual remite a la ilusi\u00f3n metaf\u00edsica tradicional que se presenta al pensamiento, al considerar y comprender imaginariamente un significado que logre solo remitirse a s\u00ed mismo, es decir, con una aparente independencia de la lengua, del sistema de significantes o del contexto. Esta modalidad tambi\u00e9n es distinguida por Derrida como\u00a0<em>logocentrismo<\/em>, por su pretensi\u00f3n de exceder los l\u00edmites del lenguaje con el objeto de circunscribir puntos jer\u00e1rquicos en el discurso: significados que logran evadirse de las remisiones y referencias entre signos, operando de un modo tranquilizador y apaciguador para el pensamiento, en tanto centro-refugio ante el peligro que implica la remisi\u00f3n indefinida, para todo pretendido centro u objetivismo rector. A nuestro entender, este es una de las distinciones que derivan de la relaci\u00f3n y experiencia de Heidegger en el lenguaje, que aqu\u00ed Derrida se apropia metodol\u00f3gicamente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Asimismo, en sus obras de 1967 rastrea aquella modalidad en simult\u00e1neo con el fonocentrismo, es decir, con el privilegio hist\u00f3rico que le fue otorgado a la voz (<em>phon\u00e9<\/em>), en el fen\u00f3meno del o\u00edrse \u2013hablar, mediante el cual se cristaliz\u00f3 aquella consideraci\u00f3n ilusoria de un significante que carece de exterioridad y mundaneidad. Destaca que el recurso permanente a la metaf\u00edsica de la presencia y la voz tambi\u00e9n remite a la persistencia en el uso de met\u00e1foras que arrastran consigo el campo sem\u00e1ntico y comprensivo respectivo, al tiempo que orientan las b\u00fasquedas y fijan sus resultados. Tales son los casos de la met\u00e1fora espacial del estructuralismo, o la met\u00e1fora fotol\u00f3gica (con su oscilaci\u00f3n entre ocultamiento-desocultamiento), donde se establece la prioridad de lo visible y con ello la presencia (en un conjunto de textos que van desde Plat\u00f3n hasta el mismo Heidegger).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ello lo conduce a retomar la noci\u00f3n nietzscheana de juego: la ausencia de tal significante impacta en la ilimitaci\u00f3n del juego en el lenguaje y el mundo, frente a la pretensi\u00f3n de cierre y consolidaci\u00f3n de jerarqu\u00edas que implican aquella imaginaria unidad entre sentido, sonido y conciencia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta tentativa es radicalizada a partir de su noci\u00f3n de\u00a0<em>grama<\/em>\u00a0o\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>, que desarrolla a partir de su concepto de texto y escritura. Con ella, se\u00f1ala el juego de diferencias con remisiones que cancelan toda comprensi\u00f3n de elementos que est\u00e9n presentes en s\u00ed mismos, pues remiten indefinidamente a otro elemento, el cual tambi\u00e9n se halla diferido respecto a s\u00ed mismo<sup>[10]<\/sup>. En tanto huella (<em>trace<\/em>), no se tratar\u00eda aqu\u00ed de una oposici\u00f3n entre presencia y ausencia, sino de algo m\u00e1s viejo, anterior que ello, incluso que la diferencia ontol\u00f3gica misma: un simulacro de presencia, un exceso y dislocaci\u00f3n en un continuo borrarse de lo que podr\u00eda mantenerlo en presencia, que ineludiblemente se inscribe en el mismo texto metaf\u00edsico<sup>[11]<\/sup>. Esta\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>\u00a0fisura y retarda la presencia someti\u00e9ndola a una dilaci\u00f3n originaria<sup>[12]<\/sup>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Estos t\u00e9rminos operatorios derrideanos, para sus an\u00e1lisis y deconstrucciones de textos, no tienen referencia intuitiva correlativa, pues se\u00f1alan sesgos, din\u00e1micas, procesos de dislocamiento, que permite abrir los textos hacia una diseminaci\u00f3n m\u00faltiple y no controlable. Frente a la comprensi\u00f3n de base metaf\u00edsica, insiste en que \u201cla cosa se sustrae siempre desde que somos sujetos de lenguaje\u201d (Derrida, 1967a [1985], p. 167). Es el presupuesto de la referencia del origen lo que distingue como metaf\u00edsico por excelencia (incluso en la perspectiva de Heidegger), frente a la comprensi\u00f3n de aquella no-presencia originaria que siempre habita el lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Estrategias\u00a0<em>desde<\/em>\u00a0el lenguaje<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como en el caso de Heidegger, su modalidad discursivo-enunciativa tambi\u00e9n manifiesta simetr\u00edas respecto a la perspectiva del lenguaje que enuncia. El modo y tratamiento de t\u00e9rminos se articula, como vimos, en y desde las tramas textuales de elaboraciones modernas con su vertiente comprensiva metaf\u00edsica. Ello se debe a su consideraci\u00f3n de que no hay fuera del texto, es decir, al rechazo de la noci\u00f3n de externalidad, bajo la premisa de la huella y\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>, lo cual le permite, abordando textos descentrados de la lectura acad\u00e9mica tradicional, distinguir este diferimiento de fondo que entiende como constitutivo-constituyente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En sus an\u00e1lisis deconstructivos, la traducci\u00f3n de t\u00e9rminos o conceptos fundamentales en tales textos, y los desplazamientos sem\u00e1nticos de sintagmas centrales, le permiten dislocar la consistencia interna de los discursos, con el objeto de develar contradicciones, l\u00edmites o revelar el car\u00e1cter contingente de supuestas garant\u00edas de significaci\u00f3n<strong>.<\/strong>\u00a0En su despliegue discursivo, las enunciaciones y significaciones gozan de una provisionalidad que permita un deslizamiento calculado, con el objeto de no obturar aqu\u00e9l diferimiento o dislocaci\u00f3n a partir del cual se construye. La palabra por venir, el otro discurso y la alteridad del pensamiento se hallan impl\u00edcitas en el horizonte de esta operaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No obstante, sus deconstrucciones no pretenden una salida radical pues, al igual que Heidegger, comprende que el lenguaje con el que cuenta deriva de la tradici\u00f3n metaf\u00edsica. Por ello, apunta m\u00e1s bien a la clausura de la metaf\u00edsica, as\u00ed como tambi\u00e9n a una modalidad de abordaje que permita una abertura o dinamizaci\u00f3n interna a dicha clausura. Espec\u00edficamente, insiste en que el \u00fanico modo viable de atacar la metaf\u00edsica es desde su interior, mediante golpes sucesivos, por medio del planteo de preguntas que den cuenta de su incapacidad de responder y sus l\u00edmites. De este modo, se pondr\u00e1 de manifiesto la\u00a0<em>diff\u00e9rance\u00a0<\/em>que constituye la escritura del texto de tal pensamiento y, con ello, se restablecer\u00e1 la indefinida remisi\u00f3n y diseminaci\u00f3n<sup>[13]<\/sup>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En ese marco, tambi\u00e9n se propone evidenciar los enredos insuficientemente atendidos en la articulaci\u00f3n del pensar de Heidegger, que lo aprisionan a\u00fan m\u00e1s en la tradici\u00f3n metaf\u00edsica, como el caso de la jerarqu\u00eda y axiolog\u00eda en su programa, las cuales reconoce impl\u00edcitas en el uso de ciertas palabras (como pobreza, privaci\u00f3n, autentico, etc.), o en flexiones del pensamiento (como la oposici\u00f3n originario\/derivado, etc.), que entiende como consecuencias derivadas de comprensiones y articulaciones\u00a0<em>en<\/em>\u00a0el lenguaje (Derrida, 1972[2013]). En este marco, su an\u00e1lisis de las estrategias y pol\u00edticas relacionales con el lenguaje, se dinamiza a partir de dos variables epocales de la deconstrucci\u00f3n (con sus riesgos respectivos), tal y como distingue en el siguiente pasaje:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\"><strong>\u00a0<\/strong>(\u2026) no tenemos , desde el adentro donde `estamos nosotros\u00b4, m\u00e1s que la elecci\u00f3n entre dos estrategias: 1)Intentar la salida y la deconstrucci\u00f3n sin cambiar el terreno, repitiendo lo impl\u00edcito de los conceptos fundadores y de la problem\u00e1tica original , utilizando contra el edificio los instrumentos o las piedras disponibles en la casa , es decir , tambi\u00e9n en la lengua . El riesgo aqu\u00ed es confirmar, consolidar, o relevar sin cesar en una profundidad siempre m\u00e1s segura, aquello mismo que se pretende deconstruir. La explicitaci\u00f3n continua hacia la apertura corre el riesgo de hundirse en el autismo del cierre. 2) Decidir cambiar de terreno, de manera discontinua e irruptiva, instal\u00e1ndose brutalmente afuera y afirmando la ruptura y la diferencia absolutas .Sin hablar de todas las otras formas de perspectivas en trompe-l\u00b4oeil a las que se puede dejar tomar un desplazamiento como ese, habitando m\u00e1s ingenuamente, m\u00e1s estrechamente que nunca el adentro que se declara desertar, la simple pr\u00e1ctica de la lengua reinstala sin cesar el `nuevo\u00b4 terreno sobre el m\u00e1s viejo suelo (\u2026) Una nueva escritura debe tejer y entrelazar los dos motivos. Lo que viene a decir de nuevo que es necesario hablar varias lenguas y producir varios textos a la vez (\u2026) el estilo de la primera deconstrucci\u00f3n es m\u00e1s bien el de las cuestiones heideggerianas , el otro es m\u00e1s bien el que domina en Francia actualmente. (Ibid., p.173)<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Lacan y las posiciones en relaci\u00f3n al deseo del Otro<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Para terminar, puntualicemos parte de estos desarrollos, en un dialogo enmarcado en los nexos de significaci\u00f3n que se articulan desde el fragmento que orienta nuestro recorrido. En su seminario de 1964, Lacan elabora de un modo expl\u00edcito consideraciones respecto al Otro, desde diversos enfoques<sup>[14]<\/sup>. En especial, sus dilucidaciones en torno a la alienaci\u00f3n y la separaci\u00f3n, en el marco de su enfoque sobre el sujeto, la teor\u00eda del significante, y las relaciones con la falta en el Otro (especialmente en sus consideraciones sobre el fin de an\u00e1lisis), a nuestro entender circunscriben un campo dial\u00f3gico con aquellas cuestiones metodol\u00f3gico-estrat\u00e9gicas que esbozamos en las experiencias discursivas de Heidegger y Derrida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por un lado, vimos que la distinci\u00f3n bidimensional del lenguaje en las elaboraciones de Heidegger en torno a SuZ, permiten desarrollar una perspectiva no clausurable, donde su vertiente enunciativa pierde la pretendida consistencia definitiva, revelando su car\u00e1cter din\u00e1mico, m\u00f3vil y contingente. De un modo correlativo, el discurso heideggeriano puede caracterizarse como el despliegue de una experiencia con paradas provisorias, a partir de las relaciones con la fuente inagotable e indeterminable del Habla. Los supuestos jer\u00e1rquicos en torno a la preeminencia de lo originario, las limitaciones epocales que implican la comprensi\u00f3n siempre ya abierta en nuestras relaciones en el mundo (articuladas significativamente) y el car\u00e1cter ineludible del campo sem\u00e1ntico, conceptual y comprensivo heredados en el lenguaje, permiten tematizar en mayor medida la cuesti\u00f3n de las limitaciones y umbrales, con las que contamos como sujetos de lenguaje, para avizorar nuevos horizontes del decir y el pensar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de una reelaboraci\u00f3n metodol\u00f3gica y estrat\u00e9gica, Derrida contin\u00faa estos recorridos en el contexto de una puesta en valor de la alteridad radical, frente a las limitaciones estrechas de un pensamiento de lo Mismo, el cual, suponiendo puntos centrales y de consistencia, cierra el paso a la apertura y multiplicidad del lenguaje. En este marco, sus t\u00e9rminos operatorios de Huella y\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>, las deconstrucciones en vistas de la distinci\u00f3n de significantes trascendentales (como aquellos ilusoriamente capaces de resistir a la fr\u00e1gil y provisoria articulaci\u00f3n en las cadenas significantes), dan cuenta de una modalidad relacional en el lenguaje que busca abrir su caudal inagotable, la diseminaci\u00f3n no calculable y el aspecto proliferante del pensamiento, en un horizonte de alteridad por-venir que escapa a toda determinaci\u00f3n y previsibilidad. Sin el j\u00fabilo de las promesas de salida o libertad definitiva, respecto a los lazos con el lenguaje heredado, este pensador propone un re-posicionamiento estrat\u00e9gico como modalidad relacional en el lenguaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En tal propuesta distinguimos un di\u00e1logo con los desarrollos de Lacan mencionados. A lo largo de varias de las clases del seminario de 1964, retoma los cuestionamientos del discurso psicoanal\u00edtico al sujeto cartesiano, el sujeto de la ciencia en su car\u00e1cter de centro-referencia, aunque reconoci\u00e9ndolo como posici\u00f3n subjetiva de partida en la experiencia anal\u00edtica (Lacan ,1964 [2015]). As\u00ed, por fuera ya del pensar dicot\u00f3mico tradicional, retoma y asume discursivamente la dependencia inicial del sujeto con el significante, rechazando todas las notas de centralismo, consistencia y pretensiones jer\u00e1rquicas que caracterizan el pensamiento, el discurso y la comprensi\u00f3n moderna. La irreductible anterioridad del Otro, respecto a las posiciones subjetivas y las formaciones del inconsciente, con las derivas que ello implica, puede inscribirse en el mismo campo de discusiones en torno a los marcos estrechos del pensamiento y el lenguaje, de los trabajos de Heidegger y Derrida<sup>[15]<\/sup>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Espec\u00edficamente, en sus an\u00e1lisis de la alienaci\u00f3n y la separaci\u00f3n, respecto a los arreglos posibles en relaci\u00f3n a lo real nunca conjurable, toma distancia de las concepciones tradicionales en torno al par dependencia-libertad, que en parte podemos reconocer como trasfondo de las perspectivas filos\u00f3ficas aqu\u00ed esbozadas, si la articulamos con cierta confianza en la conciencia y la racionalidad, supuesta en sus pr\u00e1cticas met\u00f3dicas de deconstrucci\u00f3n y destrucci\u00f3n. Para Lacan, en cambio, el car\u00e1cter incompleto del Otro abre un campo de posibles posiciones. Aqu\u00e9l \u201csacrificio a los dioses oscuros\u201d<em>,\u00a0<\/em>con la sugerente interpretaci\u00f3n hist\u00f3rico-social a la que alude, se orienta a una relaci\u00f3n de taponamiento y restauraci\u00f3n, que dona una perdida para cancelar otra, en miras de alcanzar garant\u00edas para la propia existencia, en l\u00ednea con sus an\u00e1lisis del sacrificio de Hamlet, desarrollados en el seminario de 1958-9. Esta fascinaci\u00f3n sacrificial por la consistencia, implica tambi\u00e9n un recrudecimiento violento y angustioso del mandato superyoico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Frente a ello, Lacan desarrolla consideraciones sobre el fin de an\u00e1lisis, que destacan el horizonte proliferante del deseo, en su car\u00e1cter regulatorio y liminar respecto al goce y al supery\u00f3. En ese marco, la relaci\u00f3n con el deseo co-implica la falta en el deseo del Otro: un saber hacer con la propia falta en relaci\u00f3n con aquella, lo cual supone, en definitiva, un re-posicionamiento respecto a su no-consistencia definitiva, en un desplazamiento que va de la identificaci\u00f3n al significante primordial, hacia la puesta en evidencia de la sujeci\u00f3n a \u00e9l, develando con ello, su car\u00e1cter contingente (Ib\u00edd., pp.274-84).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si consideramos estos desarrollos sobre los re-posicionamientos subjetivos por fuera de las pretensiones-ilusiones modernas de libertad radical, y ponemos entre par\u00e9ntesis las referencias al origen en Heidegger y los supuestos racionalistas en Derrida (como otras figuraciones posibles de aquellas \u201cdivinidades oscuras\u201d<em>)\u00a0<\/em>, entonces podemos arriesgar un sintagma final que ligue estas tres perspectivas, en el suelo de una misma comprensi\u00f3n: como sujetos de lenguaje, la ausencia de salida tal vez revele la \u00fanica salida.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-one\"><h1 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.4;\"><\/h1><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">[1]\u00a0 Con el t\u00e9rmino\u00a0<em>amurados\u00a0<\/em>\u00a0se abre aqu\u00ed un\u00a0 marco para\u00a0 la multiplicidad que confiere el equ\u00edvoco. Proponemos\u00a0 una confluencia entre las significaciones\u00a0 relativas al lunfardo (encerrar, abandonar, cerrar una puerta, etc.), a su\u00a0 origen italiano (rodear de muros) y a las elaboraciones de Lacan en torno al muro del lenguaje y\u00a0 el Otro, por medio de sus\u00a0 singulares resonancias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[2]\u00a0La traducci\u00f3n barrada de los t\u00e9rminos en alem\u00e1n se propone distinguir un t\u00e9rmino para el lenguaje en general, de aquel en su modalidad enunciativa y derivada. Cuando en este apartado hagamos su menci\u00f3n en el primer sentido, ser\u00e1 en el marco de una referencia general, que incluye las dos dimisiones analizadas por Heidegger.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[3]\u00a0Heidegger ilustra con el ejemplo del cuchillo, del cual comprendemos primariamente su funci\u00f3n antes de su utilizaci\u00f3n efectiva. En este contexto, destaca que el conocimiento cient\u00edfico y sus conceptos se encuentra comprendido de antemano y de un modo la naturaleza (Heidegger,1928-9[2001], pp. 192-5).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[4]\u00a0Rorty tambi\u00e9n destaca que estas consideraciones de Heidegger, en confluencia con las de Derrida y de la filosof\u00eda anal\u00edtica del lenguaje (Quine, Putnam y Davison) han puesto de relieve el car\u00e1cter no referencial del lenguaje con su consecuente remisi\u00f3n infinita, tal como ilustra l\u00fadicamente y con claridad con este conjunto de sintagmas: \u201cConsid\u00e9rense las oraciones como cadenas de marcas y ruidos que emiten los organismos (\u2026) Consid\u00e9rense las creencias , deseos e intenciones \u2026como entidades que se postulan para ayudar a predecir la conducta de estos organismos. Ahora pensemos que esos organismos evolucionan gradualmente en virtud de producir cadenas cada vez m\u00e1s largas y complejas (\u2026) Ahora pensemos en nosotros como ejemplos de estos organismos altamente evolucionados, cuyas m\u00e1ximas esperanzas y m\u00e1s profundos temores resultan posibles, entre otras cosas por nuestra capacidad de producir las cadenas peculiares que producimos. A continuaci\u00f3n pensemos en las cuatro oraciones que preceden a \u00e9sta como nuevos ejemplos de cadenas de este tipo. En pen\u00faltimo lugar, pensemos en las cinco oraciones que preceden a \u00e9sta como el bosquejo de una casa del ser redise\u00f1ada, una nueva morada para nosotros, pastores del ser. Por \u00faltimo, consid\u00e9rense las seis \u00faltimas oraciones como un nuevo ejemplo del juego de significantes, un ejemplo m\u00e1s de la forma en que el sentido es indefinidamente alterable mediante la recontextualizaci\u00f3n de signos\u201d (Rorty, 1993, p.21). En este singular pasaje no solo se evidencia una propuesta o menci\u00f3n, sino tambi\u00e9n evidencia lo no-dicho mediante una relaci\u00f3n modal del lenguaje, que torna de relevancia la atenci\u00f3n puesta en la articulaci\u00f3n discursiva. Como veremos en el pr\u00f3ximo apartado, la tentativa metaf\u00edsica y trascendental se orienta a desarrollar una discursividad que obture esta remisi\u00f3n no clausurable, por medio de significantes o significaciones con cierta externalidad o jerarqu\u00eda respecto a las cadenas del lenguaje: en cierto sentido, figuras discursivas de aquella \u201cfascinaci\u00f3n del sacrificio a los dioses oscuros\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[5]\u00a0Este concepto de Otro no remite a la teor\u00eda de Lacan, sino a una funci\u00f3n de distanciamiento de los supuestos y perspectivas cartesianas de la subjetividad y la conciencia. Desde aquella significaci\u00f3n tambi\u00e9n se posiciona en un di\u00e1logo con los denominados\u00a0<em>pensadores de la comunidad<\/em>, entre cuyos exponentes podemos encontrar, entre otros, a Nancy, Blanchot, Bataille y Esposito. En estas perspectivas, se despliegan reelaboraciones en el pensar y los enunciados en torno a las relaciones colectivas, que se contraponen al concepto de relaci\u00f3n en su carga metaf\u00edsico tradicional. La comunidad ya no es comprendida en t\u00e9rminos de identidad, com\u00fan-unidad o lazo (lo cual se halla fuertemente ligado al campo sem\u00e1ntico de lo Mismo), sino en t\u00e9rminos de diferencia, de distancia, de no relaci\u00f3n, como por ejemplo puede cotejarse en algunas discusiones respecto a\u00a0<em>La comunidad de los que no tienen comunida<\/em>d (Blanchot, 2002: passim.).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[6]\u00a0La perspectiva cr\u00edtica a esta comprensi\u00f3n del ser es una clara continuidad de la tentativa heideggeriana. De un modo breve, comprender el ser como presencia, implica articularlo en un campo donde la verdad, la evidencia, lo positivo, lo visible, lo subsumible a leyes universales y necesarias, susceptible de conocimiento cierto para una conciencia rectora, convergen en el horizonte de lo Mismo, lo cual es correlativo a las tentativas hist\u00f3ricas de obturaci\u00f3n o anulaci\u00f3n de la alteridad radical.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[7]\u00a0Como en el caso de Foucault, en su trabajo sobre la locura y la raz\u00f3n en la \u00e9poca cl\u00e1sica: denuncia el orden, sin analizar ni considerar que lo hace en y desde el mismo orden que denuncia.\u00a0<em>V\u00e9ase<\/em>: Derrida, (1967c [2012]) pp. 53-54.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[8]\u00a0En sus consideraciones sobre la amistad, en un fragmento, especifica tal estructura temporal.\u00a0<em>V\u00e9ase:<\/em>\u00a0Derrida (1994[1998]) p.46.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[9]\u00a0Ello responde a una l\u00f3gica singular en el pensamiento de Derrida, con la cual no solo desplaza la oposici\u00f3n metaf\u00edsica adentro-afuera, sino que rechaza el car\u00e1cter derivado del suplemento, para pensar en una operatoria donde el elemento adicionado (otredad) permite el funcionamiento primario del elemento anterior (subjetividad). Puede encontrarse uno de sus primeros desarrollos de esta l\u00f3gica del suplemento, a partir de su an\u00e1lisis deconstructivo de textos de Rousseau, en Derrida (1967b [2012]), pp.181-208.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[10]\u00a0De esta manera la\u00a0<em>Diff\u00e9rance<\/em>\u00a0es estructurante, anterior y originaria respecto a todo valor, sujeto o sentido y permite remisiones no clausurables. Todo c\u00f3digo semi\u00f3tico y lengua son as\u00ed efectos de esta diferencia irreductible.\u00a0<em>V\u00e9ase<\/em>: Derrida (1972 [2013]) pp. 39-62.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[11]\u00a0En este sentido entiende que la\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>\u00a0no es un valor nominal sino m\u00e1s bien un innombrable como condici\u00f3n de posibilidad de efectos nominales. M\u00e1s bien, toda determinaci\u00f3n o nombre entiende que es siempre de orden metaf\u00edsico y este exceso es el que permite las din\u00e1micas propias. En este marco contrapone e inscribe lo que denomina como la esperanza heideggeriana en su b\u00fasqueda de la palabra \u00fanica y el nombre \u00fanico (Ib\u00edd., pp. 61 s.).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[12]\u00a0El neografismo\u00a0<em>diff\u00e9rance<\/em>\u00a0opera contra el pensamiento metaf\u00edsico, entendido aqu\u00e9l como condici\u00f3n de posibilidad de toda diferencia y de identidad. Es intraducible y despierta un conjunto de significados: es una palabra que singulariza por su pertenencia al grafema y no al fonema (la no sonoridad de letra a). Marca el juego de presencia-ausencia, como origen no pleno, diferente-diferidor de las diferencias en textos, discursos y subjetividades.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[13]\u00a0<em>V\u00e9ase<\/em>: Derrida (1967c [2012] ) p. 32.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[14]\u00a0Aqu\u00ed el concepto de Otro remite exclusivamente a las elaboraciones y perspectivas de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[15]\u00a0No obstante, puede encontrarse en estas clases algunos reparos que Lacan plantea espec\u00edficamente con la perspectiva del lenguaje en Heidegger.\u00a0<em>V\u00e9ase<\/em>: Lacan (1964 [2015]) pp.26-71.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Blanchot, M. (2002)\u00a0<em>La comunidad inconfesable<\/em>. Madrid, Arena.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Blanchot, M. (2013)\u00a0<em>La conversaci\u00f3n infinita<\/em>. Madrid: Arena libros.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1967 [1985])\u00a0<em>La voz y el fen\u00f3meno. Introducci\u00f3n al problema del signo en la fenomenolog\u00eda de Husserl.<\/em>\u00a0Valencia: Pretextos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1967b [2012])\u00a0<em>De la gramatolog\u00eda<\/em>. Buenos Aires: SXXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1967c [2012])\u00a0<em>La escritura y la diferencia.<\/em>\u00a0Barcelona: Anthropos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1972 [2013])\u00a0<em>M\u00e1rgenes de la filosof\u00eda<\/em>. Madrid: C\u00e1tedra.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1975 [2015])\u00a0<em>La diseminaci\u00f3n<\/em>. Madrid: Fundamentos.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1987 [1989])\u00a0<em>Del esp\u00edritu. Heidegger y la pregunta<\/em>. Valencia: Pre textos<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Derrida, J. (1994 [1998])\u00a0<em>Pol\u00edticas de la amistad<\/em>, seguido de\u00a0<em>El o\u00eddo de Heidegger.\u00a0<\/em>Madrid: Trotta.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Descombes, V. (1988)\u00a0<em>Lo mismo y lo otro. Cuarenta y cinco a\u00f1os de filosof\u00eda francesa<\/em>\u00a0(1933-1978). Madrid: C\u00e1tedra.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M., (1925-6 [2004])\u00a0<em>L\u00f3gica. La pregunta por la verdad<\/em>. Madrid, Alianza.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1927 [2003])\u00a0<em>Ser y Tiempo<\/em>. Madrid: Trotta (Trad. J.E. Rivera); (2000) Ser y tiempo. Buenos Aires: FCE, (trad. J. Gaos).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1927-8[2000]).\u00a0<em>Los problemas fundamentales de la fenomenolog\u00eda<\/em>. Madrid: Trotta.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1928-1929 [2001])\u00a0<em>Introducci\u00f3n a la filosof\u00eda<\/em>. Madrid: C\u00e1tedra.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1929[2007]).\u00a0<em>Hitos<\/em>. Madrid: Alianza. (trad.: Helena Cort\u00e9s y Arturo Leyte).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M., (1936-1946 [2005])\u00a0<em>Caminos de bosque<\/em>. Madrid: Alianza.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M., (1950-1959 [2002])\u00a0<em>De camino al Habla<\/em>. Barcelona: Serbal.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1958-9 [2014]) \u201cEl deseo y su interpretaci\u00f3n\u201d en<em>\u00a0El seminario 6.\u00a0<\/em>Bs. As: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1962-3 [2012]) \u201cLa angustia\u201d en<em>\u00a0El seminario 10,\u00a0<\/em>Bs. As: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964 [2015]) \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d en<em>\u00a0El seminario 11.<\/em>\u00a0Bs. As: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1968-9 [2013]) \u201cDe un otro al otro\u201d<em>\u00a0en El seminario 16.\u00a0<\/em>Bs. As: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Rorty, R. (1993)\u00a0<em>Escritos filos\u00f3ficos II. Ensayos sobre Heidegger y otros pensadores contempor\u00e1neos.<\/em>\u00a0Barcelona: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container fusion-parallax-fixed nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:10px;--awb-padding-bottom:10px;--awb-background-image:url(&quot;http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2017\/09\/Portada-Lapso-2.jpg&quot;);--awb-background-size:cover;--awb-flex-wrap:wrap;background-attachment:fixed;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-331","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/331","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=331"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/331\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1960,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/331\/revisions\/1960"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=331"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=331"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=331"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=331"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}