{"id":1757,"date":"2022-11-21T16:10:14","date_gmt":"2022-11-21T19:10:14","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1757"},"modified":"2023-12-10T17:49:34","modified_gmt":"2023-12-10T16:49:34","slug":"ruiz-lo-virtual-y-lo-real-en-un-psicoanalisis","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/ruiz-lo-virtual-y-lo-real-en-un-psicoanalisis\/","title":{"rendered":"RUIZ | Lo virtual y lo real en un psicoan\u00e1lisis"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Iv\u00e1n Ruiz<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<br \/>\nEscuela Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis del Campo Freudiano.<br \/>\nSecci\u00f3n Cl\u00ednica de Barcelona del Instituto de Campo Freudiano<\/p>\n<p>ruizacero@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>IV\u00c1N RUIZ<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column 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class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El autor se pregunta si es posible un psicoan\u00e1lisis virtual y d\u00f3nde radicar\u00eda la diferencia entre la virtualidad en un an\u00e1lisis y un psicoan\u00e1lisis virtual. Propone el desarrollo que va de la virtualidad del significante de la transferencia, a la realizaci\u00f3n del significante cualquiera en la presencia de cada analista. A su vez, expone sobre las posiciones interpretativas en un an\u00e1lisis y se interroga si la t\u00e9cnica que hace posible el formato virtual, se vuelve un elemento tercero en un an\u00e1lisis. Por \u00faltimo, se pregunta: \u00bfqu\u00e9 posibilidades para lo virtual de producir una real-izaci\u00f3n del objeto pulsional?<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">The author wonders if a virtual psychoanalysis is possible and where the difference between virtuality in an analysis and a virtual psychoanalysis would lie. It proposes the development that goes from the virtuality of the signifier of the transfer to the realization of any signifier in the presence of each analyst. At the same time, it exposes the interpretive positions in an analysis and questions whether the technique that makes the virtual format possible becomes a third element in an analysis. Finally, it asks: what possibilities for the virtual to produce a real-ization of the drive object?<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\">Cuando alguien viene a verme a mi consultorio por primera vez,<br \/>\ny yo escando nuestra entrada en el asunto en algunas entrevistas<br \/>\npreliminares, lo importante es la confrontaci\u00f3n de cuerpos. Justamente<br \/>\npor partir del encuentro de los cuerpos, estos quedar\u00e1n fuera de juego una<br \/>\nvez que entremos en el discurso anal\u00edtico. No obstante, en el nivel donde<br \/>\nfunciona el discurso que no es el discurso anal\u00edtico, se plantea la<br \/>\ncuesti\u00f3n de c\u00f3mo logr\u00f3 ese discurso atrapar cuerpos<em>.<br \/>\n<\/em>(Lacan, 1971-1972 [2021], p. 224)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>a presencia del analista en la experiencia de un an\u00e1lisis ha sido una cuesti\u00f3n abierta por Freud desde la instauraci\u00f3n del marco anal\u00edtico. Tumbar al paciente en el div\u00e1n no fue para Freud \u00fanicamente una cuesti\u00f3n de comodidad burguesa. Implic\u00f3 desde el inicio conducirlo a una particular soledad con respecto a su palabra, una vez retirado el apoyo en la mirada del analista. Hablar a alguien al que no se ve, pero que escucha, inaugur\u00f3 una cierta irrealidad del otro al que se dirige el sufrimiento propio. El mismo Freud, en lo que \u00e9l llamar\u00eda su autoan\u00e1lisis, recurri\u00f3 a su relaci\u00f3n con Sandor Ferenczi para dirigir sus hallazgos y confrontarlos a una validaci\u00f3n o una refutaci\u00f3n que se llevaba a cabo, mayoritariamente, por v\u00eda epistolar. Instaurada la transferencia, la presencia a distancia de un interlocutor, permit\u00eda a Freud encontrar un apoyo m\u00e1s en el que mantener la relaci\u00f3n con su propio inconsciente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Incluso para Lacan no era necesaria la presencia de un analista para que funcionase lo que nombr\u00f3 el significante de la transferencia. El significante de la transferencia es previo al encuentro con un analista, es decir, previo a la instauraci\u00f3n del algoritmo de la transferencia. Ah\u00ed, el analista ser\u00e1 un significante cualquiera que har\u00e1 posible el aislamiento de los S<sup>1<\/sup> determinantes en la vida del paciente. Sin embargo, el significante de la transferencia es lo que se aislar\u00e1 en el recorrido de un an\u00e1lisis como aquello que hizo de resorte en el momento de pedir un an\u00e1lisis. Es entonces en la materialidad de lo dicho en una conferencia, de lo le\u00eddo en un texto o de lo escuchado en el relato de un colega donde el sujeto se encontrar\u00e1, sin saberlo, con el impulso necesario para demandar un an\u00e1lisis. Para ello, no habr\u00e1 sido necesaria de entrada la presencia de un analista, sino una relaci\u00f3n precisa con el propio inconsciente. Podr\u00edamos decir entonces que el inicio de un an\u00e1lisis sigue un vector que va de la virtualidad del significante de la transferencia a la realizaci\u00f3n del significante cualquiera en la \u201cpresencia de cada analista\u201d (Lacan, 1964-1965 [2010], pp. 165-66).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si entendemos lo virtual como aquello que entra en juego sin una presencia real, estaremos de acuerdo en que el psicoan\u00e1lisis, por el hecho de restringirse a la palabra del paciente, se mantiene af\u00edn a un registro, no excluyente pero necesario, de virtualidad. Se habla en sesi\u00f3n de personas y hechos que lo son porque el significante soporta su verdad, pero no necesariamente existieron tal cual son dichas. Es lo que Jakobson denomin\u00f3 la \u201cfunci\u00f3n f\u00e1ctica de la palabra\u201d. Fue despu\u00e9s Lacan quien, en 1949, se refiri\u00f3 a lo virtual que funda las ilusiones propias del Yo. Lo hizo en su texto pr\u00ednceps sobre el estadio del espejo y su funci\u00f3n formadora del Yo:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Este acto, en efecto, lejos de agotarse, como en el mono, en el control, una vez adquirido, de la inanidad de la imagen, rebota en seguida en el ni\u00f1o en una serie de gestos en los que experimenta l\u00fadicamente la relaci\u00f3n de los movimientos asumidos de la imagen con su medio ambiente reflejado, y de ese complejo virtual a la realidad que reproduce, o sea con su propio cuerpo y con las personas, incluso con los objetos, que se encuentran junto a \u00e9l. (Lacan, 1949 [1998], p. 86)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tambi\u00e9n la palabra del analista puede proyectarse en una cierta virtualidad y producir efectos m\u00e1s all\u00e1 del momento en que fueron dichas en presencia de los cuerpos. En efecto, una interpretaci\u00f3n puede producir olas y ser retomada por un sujeto incluso tiempo despu\u00e9s de haber terminado su an\u00e1lisis. Hablar entonces en an\u00e1lisis de las figuras primordiales de la vida de un sujeto, sin necesitar hacerlas presentes, o de las ilusiones propias del Yo, dejan en reserva la presencia para dos cuerpos, el del analizante y el del analista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Las posibilidades t\u00e9cnicas surgidas de la situaci\u00f3n de encerramiento e inmovilidad que supuso la pandemia declarada en 2020 han planteado una pregunta de alto calado para los analistas que se orientan en la ense\u00f1anza de Lacan: \u00bfEs posible un psicoan\u00e1lisis virtual? Es claro que un psicoan\u00e1lisis que se inicie, se desarrolle y se termine sin la presencia de los cuerpos plantea algo bien distinto a elucidar los tipos de presencia \u2014imaginaria, simb\u00f3lica o real\u2014 que se suceden en un an\u00e1lisis. \u00bfD\u00f3nde radicar\u00eda la diferencia entre la virtualidad en un an\u00e1lisis y un psicoan\u00e1lisis virtual? Podemos avanzar una primera respuesta: en el hecho que la t\u00e9cnica que hace posible el formato virtual se vuelva irremisiblemente un elemento tercero en el v\u00ednculo entre analizante y analista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la l\u00f3gica de un an\u00e1lisis, se puede decir que el analista siempre tiene raz\u00f3n, pues o bien con su interpretaci\u00f3n toca certeramente un punto de goce, o de no tener efectos su intervenci\u00f3n, \u00e9sta se saldar\u00e1 con un valor cero para el analizante. Ser\u00eda lo mismo decir que todo en un an\u00e1lisis es imputable al <em>Che vuoi?<\/em> que el analizante ubica en su analista. Pero, para ello, es imprescindible que el acto anal\u00edtico, incluso si se produce en el mayor de los malentendidos, no quede cuestionado por un elemento exterior a la presencia de los cuerpos. As\u00ed, las posiciones interpretativas del analista se reduc\u00edan para Freud a dos, formuladas as\u00ed: \u201cNo es eso, es otra cosa\u201d o \u201cLo ha dicho usted, no se lo he hecho decir yo\u201d. A \u00e9stas, Lacan, a\u00f1adir\u00e1 una tercera: no repetir nunca una interpretaci\u00f3n que acaba de hacerse al paciente, aunque \u00e9ste no la haya escuchado con claridad. De ah\u00ed que los fallos en la conexi\u00f3n virtual o telef\u00f3nica pueden borrar el acto anal\u00edtico si el <em>Che vuoi?<\/em> del analista se confunde con el sin sentido del funcionamiento t\u00e9cnico. Si lo que se escuch\u00f3 mal de lo dicho por el analista, o su silencio prolongado, o la interrupci\u00f3n de la sesi\u00f3n son imputables a una mala conexi\u00f3n de red, la presencia del analista quedar\u00e1 borrada y as\u00ed, sus efectos sobre el paciente. En estos casos, el inconsciente dejar\u00e1 de ser el tercero al que referirse y su lugar lo ocupar\u00e1 la t\u00e9cnica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es curioso que las plataformas que han hecho posible las conexiones virtuales han mantenido la referencia a la \u201csala de espera\u201d. Pero es m\u00e1s interesante estudiar c\u00f3mo el uso que de ella hacen algunos pacientes, a la espera de ser atendidos por su analista, puede llevar a modificar sustancialmente la funci\u00f3n que la sala como tal tiene como espacio f\u00edsico situado entre el exterior y el interior del lugar donde al analista se lo encuentra cada vez. La espera en el lugar del Otro plantea una topolog\u00eda de los espacios realmente particular. Podr\u00edamos asemejarla a lo que Freud (1986 [1905]) denomin\u00f3 la diversidad del escenario ps\u00edquico<em>. <\/em>En una expresi\u00f3n que tom\u00f3 de G. T. Fechner para referirse a la diferenciaci\u00f3n t\u00f3pica entre los procesos an\u00edmicos inconscientes y preconscientes, Freud se refiere al sue\u00f1o, y tambi\u00e9n al chiste, para hacer presente una continuidad en lo que llamamos pensamiento entre lo inconsciente y lo preconsciente. La espera a hablar al analista, hace del espacio en el que esto se produce, un lugar particular en el que muy habitualmente lo pensado sin orden ni concierto durante el d\u00eda \u2014o como dir\u00eda Freud en el movimiento de las enso\u00f1aciones diurnas\u2014, se ordena de un modo particular. Sin ir m\u00e1s lejos, esa b\u00fasqueda de un orden en el discurso \u2014que deber\u00e1 subvertirse con la disposici\u00f3n a la asociaci\u00f3n libre en el momento de empezar a hablar en sesi\u00f3n\u2014 se les impone a algunos analizantes por medio de una necesidad de recordar c\u00f3mo termin\u00f3 la \u00faltima sesi\u00f3n y c\u00f3mo deber\u00edan continuar. En cualquier caso, la funci\u00f3n de la sala de espera se asemeja a lo que Freud situ\u00f3 para el chiste, antes de que \u00e9ste produzca su efecto: la versi\u00f3n todav\u00eda vacilante de lo pensado en el preconsciente (Freud, 1986 [1905]). En el momento previo a hablar en sesi\u00f3n, el analizante se encuentra con esa vacilaci\u00f3n que pone en suspenso lo pensado para encontrarse con el decir. Parecer\u00eda entonces que esto solo puede movilizarse de un modo particular en una espera para la que hay un espacio diferenciado, que implica esa topolog\u00eda particular y que no es el funcionamiento de conexi\u00f3n\/desconexi\u00f3n, que se puede llevar a cabo desde los lugares m\u00e1s insospechados.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfDe qu\u00e9 modo entonces la orientaci\u00f3n lacaniana reserva a la presencia del analista una funci\u00f3n que no sea m\u00e1s que una prolongaci\u00f3n de los espejismos de la virtualidad en la que puede quedar restringida la palabra de un paciente? \u00bfC\u00f3mo operar en un an\u00e1lisis para que las sesiones no se mantengan en la esencia de lo que era el sue\u00f1o para Lacan, esto es \u201cla suspensi\u00f3n de la relaci\u00f3n del cuerpo con el goce\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 229)? Dicho de otro modo, \u00bfde qu\u00e9 modo afectar al goce del cuerpo del que el paciente se confiesa esclavo?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La \u00fanica manera que Lacan encontr\u00f3 de sostener una posici\u00f3n con respecto al goce que puede captarse en el decir del analizante fue la de ocupar, el analista, la posici\u00f3n del semblante. Sobre este punto, insisti\u00f3 en captar lo que est\u00e1 realmente en juego: \u201c\u2026 el analista no hace semblante, \u00e9l ocupa la posici\u00f3n del semblante\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 170). Ah\u00ed est\u00e1 la posibilidad, dir\u00e1, de que un an\u00e1lisis pueda \u201cconducirse sin da\u00f1os demasiado notables\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 170). \u00bfQu\u00e9 diferencia hay entonces entre hacer semblante y ocupar la posici\u00f3n del semblante? La misma que entre la antigua tragedia griega y, en t\u00e9rminos generales, el cine. Son las referencias que Lacan hace en el <em>Seminario 19<\/em> para se\u00f1alar el uso de la m\u00e1scara. El semblante de la posici\u00f3n del analista debe llevarse \u201cabiertamente\u201d, dir\u00e1 Lacan, como los actores llevaban la m\u00e1scara en la tragedia. De no ocupar abiertamente la funci\u00f3n del semblante, el analista corre el riesgo de caer en lo \u201cirreal de la proyecci\u00f3n\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 170) y por tanto dejar de funcionar como objeto causa del decir del analizante. \u00bfNo ser\u00eda lo \u201cirreal de la proyecci\u00f3n\u201d, ah\u00ed, otro nombre de lo virtual?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El uso de lo virtual en los an\u00e1lisis se somete hoy a una verificaci\u00f3n por hacer en la orientaci\u00f3n de cada cura: \u00bfEst\u00e1 la presencia de cada analista a la altura del acto anal\u00edtico? Esto es \u00bfocupa el analista la funci\u00f3n de objeto llegando a funcionar como un \u201canalista-trauma\u201d para el paciente?<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> Para Lacan, un an\u00e1lisis depend\u00eda de la posibilidad de que se instaurare el discurso anal\u00edtico, es decir \u201cque el analista <em>en cuerpo<\/em>, con toda la ambig\u00fcedad motivada por este t\u00e9rmino, instala el objeto <em>a<\/em> en el sitio del semblante\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 226). Se\u00f1alemos que en esa ambig\u00fcedad del \u201cen cuerpo\u201d est\u00e1 el nudo entre la presencia del cuerpo y el aun [<em>encore<\/em>], \u201ctodav\u00eda una vez m\u00e1s\u201d, que la presencia de los cuerpos produce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero, \u00bfde d\u00f3nde proviene la importancia otorgada por Lacan a la presencia del cuerpo del analista en el discurso anal\u00edtico? Dir\u00e1: \u201cEs la plenitud de lo que est\u00e1 en juego en el semblante de cuerpo\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 227), propone esto en relaci\u00f3n a la antigua cosmolog\u00eda estudiada por Peirce. Para Lacan, sin embargo, el valor de esa plenitud del semblante de cuerpo es que, en la relaci\u00f3n con el discurso, lo que no deja ver es la nada: \u201cEsto significa aquello en torno a lo cual necesariamente gira todo discurso\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 227). En el discurso del analista, es en efecto el analista, en tanto que cuerpo, en el lugar del semblante, y a su vez la nada que convoca. \u00bfEs por tanto posible mantener esa relaci\u00f3n con la nada si en vez de semblante de cuerpo, lo que opera es su imagen o un fragmento de ella?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el caso de una paciente que pidi\u00f3 continuar sus sesiones <em>online<\/em> durante el tiempo de confinamiento domiciliario, se pudo percibir retroactivamente el efecto que el acto del analista hab\u00eda tenido, meses antes, al salir del despacho mientras ella hablaba, dej\u00e1ndola un instante sola, abriendo as\u00ed la pregunta por el valor de sus palabras. La significaci\u00f3n fantasm\u00e1tica del objeto nada, se revel\u00f3 para ella en una sesi\u00f3n por videoconferencia en la que el analista fue distanci\u00e1ndose cada vez m\u00e1s de la c\u00e1mara hasta desaparecer casi por completo de la pantalla. La paciente habl\u00f3 en esa sesi\u00f3n, por primera vez, del efecto que hab\u00eda tenido en ella el acto anal\u00edtico de ausentarse el cuerpo del analista. Y esto lo pudo hacer en un segundo momento, coincidiendo con la sesi\u00f3n virtual y el alejamiento de la imagen del cuerpo del analista en la pantalla. La virtualidad, en el tiempo dos, resalt\u00f3 el objeto \u201cnada\u201d del fantasma por medio del apoyo en lo real del cuerpo del analista, del tiempo uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta vi\u00f1eta pone de manifiesto lo que Lacan dir\u00e1 sobre la interpretaci\u00f3n: \u201cLa interpretaci\u00f3n no es posible ni progresa m\u00e1s que en funci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre la interpretaci\u00f3n y el objeto\u201d (Lacan, 1971-1972 [2021], p. 227). El objeto nada, como es el caso en esta paciente, \u00bfpodr\u00eda haberse hecho presente sin la operaci\u00f3n producida con el cuerpo del analista? O dicho de otro modo: \u00bfQu\u00e9 posibilidades para lo virtual de producir una <em>real-izaci\u00f3n<\/em> del objeto pulsional?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en este sentido que el Informe del Comit\u00e9 de Acci\u00f3n \u201cEl psicoan\u00e1lisis virtual\u201d, presentado en la Gran Conversaci\u00f3n de la Escuela Una, el 20 de marzo de 2022, recog\u00eda la cuesti\u00f3n de un psicoan\u00e1lisis que ser\u00eda virtual. Dicho Informe conclu\u00eda con la inexistencia de una doctrina establecida al respecto entre los miembros de la AMP, a la vez que destacaba la diversidad de las invenciones producidas por los analistas en las sesiones <em>online<\/em> mantenidas a causa de la imposibilidad de llevarlas a cabo en presencia. Estas invenciones mostraban un uso singular de las tecnolog\u00edas, que intentan sortear la imposibilidad de la presencia, es decir con una referencia al dispositivo anal\u00edtico sostenido con la presencia de los cuerpos. Esta presencia de los cuerpos, \u00bfser\u00e1 posible en alg\u00fan momento prescindir de ella de inicio a fin? En ese caso, \u00bfde qu\u00e9 manera la simultaneidad de los cuerpos en una sesi\u00f3n anal\u00edtica habr\u00e1 podido afectar a los circuitos pulsionales del <em>parl\u00eatre<\/em>? Esta es, de hecho, la tesis sostenida en ese \u201cInforme sobre el psicoan\u00e1lisis virtual\u201d<em>, <\/em>y que fue formulado de este modo por Ana Lydia Santiago: \u201cLos recursos de lo virtual [\u2026] eliden la materialidad del agujero pulsional\u201d<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\"><sup>[2]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La presencia del cuerpo del analista est\u00e1 implicada desde el momento en que opera como objeto para un paciente. Es posible escuchar este punto en los testimonios de los Analistas de la Escuela, de la misma manera que Lacan lo sit\u00faa en los analistas post freudianos que, sin pasar por un dispositivo del pase, testimoniaban con su posici\u00f3n en su pr\u00e1ctica anal\u00edtica del deseo del analista en juego. As\u00ed se refiere Lacan a algunos de ellos en el <em>Seminario 11<\/em>:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">La contribuci\u00f3n que cada uno aporta al resorte de la transferencia, \u00bfno es, aparte de Freud, algo donde su deseo es perfectamente legible? Les analizar\u00eda a Abraham simplemente a partir de su teor\u00eda de los objetos parciales. No hay en el asunto solamente lo que el analista quiere hacer de su paciente. Tambi\u00e9n hay lo que el analista quiere que su paciente haga de \u00e9l, Abraham, dig\u00e1moslo, quer\u00eda ser una madre completa. Adem\u00e1s, tambi\u00e9n podr\u00e9 entretenerme se\u00f1alando los m\u00e1rgenes de la teor\u00eda de Ferenczi, con una c\u00e9lebre canci\u00f3n de Georgius \u2014Yo soy hijo-padre. N\u00fcnberg tambi\u00e9n tiene sus intenciones, y en su art\u00edculo verdaderamente notable sobre \u201cAmor y Transferencia\u201d, se muestra en una posici\u00f3n de \u00e1rbitro de las potencias de vida y muerte en la que no podemos dejar de ver la aspiraci\u00f3n a una posici\u00f3n divina. (Lacan, 1964-1965 [2010], p. 178)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el an\u00e1lisis de la transferencia, est\u00e1 entonces implicado el objeto que es el analista para cada analizante. Y, en t\u00e9rminos de transferencia y pulsi\u00f3n, el listado no es muy extenso, puesto que la actividad de la pulsi\u00f3n es la de hacerse: hacerse ver, hacerse escuchar, hacerse devorar, hacerse cagar o hacerse chupar. Son algunos de los objetos singulares que Lacan menciona en su <em>Seminario 11 <\/em>(Lacan, 1964-1965 [2010]. En cada uno de ellos, el objeto de la pulsi\u00f3n implica al cuerpo y por tanto el cuerpo del analista de la misma manera que implic\u00f3 al cuerpo del otro primordial en el que se constituy\u00f3 el circuito de la pulsi\u00f3n para un <em>infans<\/em>. Llegados a este punto, no ser\u00eda descabellado preguntarse si un an\u00e1lisis virtual lograr\u00e1 en alg\u00fan momento separar al analizante del objeto implicado en la pulsi\u00f3n de hacerse chupar por el analista, sin que la presencia del cuerpo est\u00e9 implicada. De ser as\u00ed, \u00a1estar\u00edamos en condiciones de sostener que el destete de un lactante pueda conseguirse por medio de algunas videoconferencias con la madre!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En definitiva, la cuesti\u00f3n del psicoan\u00e1lisis virtual requiere cernir si los medios empleados sit\u00faan, m\u00e1s ac\u00e1 y m\u00e1s all\u00e1 de lo virtual, nuestra orientaci\u00f3n hacia lo real.<a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Notas<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">* Las referencias a los aspectos subjetivos y biogr\u00e1ficos que aqu\u00ed se presenten, por parte de los autores de art\u00edculos o entrevistados, son construcciones que brindan coordenadas l\u00f3gicas o temporales en un tratamiento. No develan datos biogr\u00e1ficos o privados de personas dado que las referencias a lo biogr\u00e1fico han sido\u00a0 transformadas o reemplazadas por una operaci\u00f3n ficcional, correspondiente a la \u00e9tica profesional.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> En el Seminario XIX, Lacan se refiere as\u00ed al analista que opera en an\u00e1lisis: \u201cTodo padre [<em>parent<\/em>] traum\u00e1tico est\u00e1 en suma en la misma posici\u00f3n que el psicoanalista. La diferencia es que el psicoanalista, por su posici\u00f3n, reproduce la neurosis, mientras que el padre [<em>parent<\/em>] traum\u00e1tico la produce inocentemente\u201d (Lacan, 1971-1972[2021], p. 150).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><sup>[2]<\/sup><\/a> De pr\u00f3xima publicaci\u00f3n en castellano en <em>El Psicoan\u00e1lisis<\/em>, la revista de la Escuela Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1986 [1905]). \u201cEl chiste y su relaci\u00f3n con lo inconsciente\u201d en <em>Obras Completas de Sigmund Freud<\/em>. Tomo VIII. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1949 [1998]). \u201cEl estadio del espejo como formador de la funci\u00f3n del Yo [Je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanal\u00edtica\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1964-65 [2010]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 11.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1971-72 [2021]). \u201c&#8230;o peor\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 19.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1757","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1757","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1757"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1757\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2188,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1757\/revisions\/2188"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1757"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1757"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1757"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1757"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}