{"id":1753,"date":"2022-11-21T15:38:45","date_gmt":"2022-11-21T18:38:45","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1753"},"modified":"2023-12-10T17:48:47","modified_gmt":"2023-12-10T16:48:47","slug":"gonzalez-variaciones-de-la-presencia","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/gonzalez-variaciones-de-la-presencia\/","title":{"rendered":"GONZ\u00c1LEZ | Variaciones de la presencia"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 cecilia\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Ana Cecilia Gonz\u00e1lez<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/p>\n<p>anaceciliagon@hotmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Variaciones de la presencia<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:66.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:2.88%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:2.88%;--awb-width-medium:66.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:2.88%;--awb-spacing-left-medium:2.88%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-1 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-1 fusion-animated\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\" data-animationType=\"fadeInUp\" data-animationDuration=\"0.5\" data-animationOffset=\"top-into-view\"><div class=\"reading-box reading-box-center element-bottomshadow\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ANA CECILIA GONZ\u00c1LEZ<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button_accent_color:#333333;--button_accent_hover_color:#333333;--button_border_hover_color:#333333;--button_border_width-top:1px;--button_border_width-right:1px;--button_border_width-bottom:1px;--button_border_width-left:1px;--button-border-radius-top-left:25px;--button-border-radius-top-right:25px;--button-border-radius-bottom-right:25px;--button-border-radius-bottom-left:25px;--button_gradient_top_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_bottom_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_top_color_hover:rgba(0,0,0,0.1);--button_gradient_bottom_color_hover:rgba(0,0,0,0.1);\" target=\"_self\" href=\"#\" data-toggle=\"modal\" data-target=\".fusion-modal.cecilia\"><span class=\"fusion-button-text\"><\/span><i class=\" fa fa-user button-icon-center\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/a><\/div><\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-4 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-custom fusion-button-default button-2 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button_accent_color:#333333;--button_border_color:#333333;--button_accent_hover_color:#333333;--button_border_hover_color:#333333;--button_border_width-top:1px;--button_border_width-right:1px;--button_border_width-bottom:1px;--button_border_width-left:1px;--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;--button_gradient_top_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_bottom_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_top_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);--button_gradient_bottom_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2023\/12\/LAPSO-7-GONZALEZ-Variaciones-de-la-presencia.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">Este trabajo parte de la consideraci\u00f3n de una cierta opacidad irreductible en la zona de la experiencia que tiene que ver con la presencia y plantea la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 presencia es suficiente para instalar el discurso anal\u00edtico. El deslizamiento entre los t\u00e9rminos presencia\/semblante\/cuerpo da cuenta de esa dificultad: c\u00f3mo aprehender lo que del analista se juega en la experiencia. Al respecto, se desarrollan tres variaciones basadas en tres expresiones de Lacan en distintos momentos de su ense\u00f1anza: el analista da su presencia, la presencia del analista es una manifestaci\u00f3n del inconsciente y el analista \u201cen cuerpo\u201d instala el objeto a en el sitio del semblante.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">This work starts from the consideration of a certain irreducible opacity in the area of experience that has to do with presence and raises the question of what presence is sufficient to install the analytic discourse. The sliding between the terms presence\/semblant\/body accounts for this difficulty: how to apprehend what is at stake in the experience of the analyst. In this regard, three variations are developed based on three expressions of Lacan at different moments of his teaching: the analyst gives his presence, the analyst&#8217;s presence is a manifestation of the unconscious and the analyst \u00abin body\u00bb installs the object a in the place of the semblant.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>a revista <em>Lapso <\/em>propone \u2014para su s\u00e9ptimo n\u00famero\u2014 un tema de suma complejidad, debido al car\u00e1cter esquivo de los conceptos en juego, pero ante todo por cierta opacidad irreductible de esta zona de la experiencia, ante la cual el concepto se revela r\u00e1pidamente en su impotencia para morder lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El deslizamiento entre los t\u00e9rminos presencia\/semblante\/cuerpo da cuenta de esa dificultad: c\u00f3mo aprehender lo que del analista se juega en la experiencia. Por otra parte, si bien cada noci\u00f3n introduce matices diversos, que reconducen a desarrollos te\u00f3ricos complejos, lo cierto es que en la experiencia se presentan \u00edntimamente articulados.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La variaci\u00f3n del sintagma \u2014extra\u00eddo de la doceava clase del <em>Seminario 11<\/em>\u2014 \u201cla presencia de cada analista\u201d (Lacan, 1964 [2002], p. 166) tiene la virtud de agujerear tanto \u201cLa Presencia\u201d como \u201cEl Analista\u201d. Abre un surco a la vez que sienta posici\u00f3n: si hay alguna clase de presencia, ser\u00e1 la de cada analista, y agregar\u00eda, vez por vez. En esa singularidad sin concesiones que se conjuga con la contingencia, la presencia del analista es lo que se constata por los efectos, para un <em>parl\u00eatre<\/em>, del encuentro con uno que se presta a encarnar la funci\u00f3n que Freud invent\u00f3. Por supuesto, tanto los signos de dicha presencia, como sus efectos, son tan m\u00faltiples y variados como los sujetos implicados en la empresa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En lo que sigue voy a recortar tres variaciones, con apoyo en tres expresiones de Lacan, de diversos momentos de su ense\u00f1anza.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El analista da su presencia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">El lugar del analista comienza a ser teorizado por Lacan (1958 [2008]) en el escrito <em>La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/em>, donde utiliza la c\u00e9lebre met\u00e1fora del bridge, colocando al analista en el lugar del \u201cmuerto\u201d, es decir, aquel que no juega sus cartas, pero en cambio propicia el despliegue de las cartas de su partenaire. La met\u00e1fora ha de entenderse teniendo en cuenta los cuatro elementos del esquema L como hom\u00f3logos a los cuatro jugadores del bridge: el yo del analista ocupa el lugar del muerto para poner fuera del juego al yo del analizante, es decir, para suspender el eje imaginario, de modo tal que se despeje la pareja del eje simb\u00f3lico, la del sujeto y el Otro. Hace falta mencionar que, pese a lo preciso de la analog\u00eda, la carga imaginaria del \u201cmuerto\u201d dio lugar a una lectura desafortunada seg\u00fan la cual el analista deb\u00eda mostrarse silencioso e inexpresivo, una especie de semblante de \u201cEl analista lacaniano\u201d que a\u00fan hoy tiene ecos en la ciudad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En cambio, Jacques-Alain Miller (1985 [2010]), en el curso dedicado a explorar la noci\u00f3n de extimidad, llama la atenci\u00f3n sobre otra frase de ese escrito: \u201cSe observar\u00e1 que el analista da sin embargo su presencia\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 589). Dos aspectos destacan\u00a0 en esta cita: el primero, que la presencia es lo que el analista da, por oposici\u00f3n a aquello que reh\u00fasa, a saber, la demanda de amor del analizante, y en ese punto Lacan se\u00f1ala la funci\u00f3n del pago, que despeja la confusi\u00f3n en la que podr\u00eda incurrirse. Entonces, incluso cuando adopte la pose caricaturesca del analista hosco y silente, hay algo que \u00e9ste da, y que es condici\u00f3n de la experiencia. He all\u00ed el lugar que Lacan concede a la presencia del analista en la etapa inicial de su ense\u00f1anza, antes de que se ocupara de teorizarla seis a\u00f1os m\u00e1s tarde, tras su excomuni\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El segundo aspecto destacable es que en ese momento Lacan sit\u00faa la presencia en una relaci\u00f3n de subordinaci\u00f3n respecto de la palabra, pues enseguida agrega: \u201cpero creo que \u00e9sta [la presencia del analista] no es en primer lugar sino la implicaci\u00f3n de su acci\u00f3n de escuchar, y que \u00e9sta no es sino la condici\u00f3n de la palabra\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p 589). Esta posici\u00f3n que concede primac\u00eda a lo simb\u00f3lico se corresponde con el segundo paradigma del goce \u2014de los seis descriptos por Miller (1999 [2011]) \u2014, cuando aspira a producir su significantizaci\u00f3n. Acorde con esta fase, Lacan se esfuerza por evacuar el elemento real de la presencia del analista, se\u00f1ala Miller (1985 [2010]), y lo hace acentuando la importancia de la palabra y la escucha.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De modo que hay una variedad de la presencia que es correlativa de la escucha que el analista presta a la palabra del analizante. Tras el debate ocasionado por la pandemia de COVID-19, que implic\u00f3 la elecci\u00f3n forzada de continuar los tratamientos de modo virtual, podemos decir, <em>apr\u00e8s-coup<\/em>, que los medios telem\u00e1ticos permitieron sostener esta versi\u00f3n de la presencia del analista, que no requiere necesariamente el encuentro de los cuerpos. Para muchos sujetos, tal presencia result\u00f3 imprescindible para hacer frente al cimbronazo de lo real que desbarat\u00f3 los modos de vida, es decir, los circuitos de goce. La cuesti\u00f3n es si esta versi\u00f3n, <em>soft,<\/em> por as\u00ed decirlo, de la presencia es suficiente para instalar el discurso anal\u00edtico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En <em>La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder, <\/em>Lacan (1958 [2008]) a\u00f1ade algo m\u00e1s cuando se\u00f1ala que \u201cel sentimiento m\u00e1s agudo\u201d (p. 589) de la presencia del analista se obtiene cuando el sujeto se calla, algo que ya hab\u00eda se\u00f1alado Freud en sus consideraciones sobre la transferencia. A prop\u00f3sito de esta afirmaci\u00f3n, Miller (op. cit.) se\u00f1ala que all\u00ed se introduce algo que liga la presencia del analista con el silencio de la pulsi\u00f3n, preludiando el lugar del objeto <em>a<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La presencia del analista es una manifestaci\u00f3n del inconsciente<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">La presencia del analista se convierte en un concepto de la teor\u00eda lacaniana en el seminario <em>Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis <\/em>(1964 [2002]). Ante todo, hace falta se\u00f1alar el alcance pol\u00edtico de una noci\u00f3n que, junto a la de deseo del analista, se erige contra la doctrina posfreudiana de la rectificaci\u00f3n de la (contra)transferencia y la alianza con las partes sanas de un yo pretendidamente aut\u00f3nomo. A la vez, esta noci\u00f3n forma parte del punto de viraje en el que Lacan se separa de Freud, para iniciar su propio camino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En efecto, el inconsciente que califica como \u201cel nuestro\u201d \u2014por oposici\u00f3n al de Freud\u2014 tiene una estructura puls\u00e1til, de apertura y cierre (hom\u00f3loga a los agujeros del cuerpo en torno a los cuales se monta el circuito de la pulsi\u00f3n). La presencia del analista, tal como la define en ese momento, \u201c(\u2026) es una manifestaci\u00f3n del inconsciente\u201d (Lacan, 1964 [2002], p. 131), que se verifica en el momento de cierre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, al abordar la transferencia, plantea que \u201cLejos de ser el momento de la transmisi\u00f3n de poderes al inconsciente, la transferencia es al contrario su cierre\u201d (Lacan, 1964 [2002], p. 137). De modo que la presencia del analista se ubica en el cruce entre inconsciente y transferencia, emerge cuando aquel se cierra, y su signo cl\u00ednico m\u00e1s evidente es la detenci\u00f3n de la asociaci\u00f3n libre. El elemento que hace de gozne, lo que se presentifica e interrumpe el decurso de la cadena asociativa, es el objeto <em>a, <\/em>de manera que, tal como afirma Miller, \u201cLa presencia del analista equivale a la consistencia l\u00f3gica del objeto<em> a<\/em>\u201d (Miller, 1985 [2010], p. 345). Subrayemos aqu\u00ed el t\u00e9rmino equivalencia, que implica una relaci\u00f3n de igualdad en la funci\u00f3n, valor, o eficacia entre determinados elementos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Luego, en el tramo final del seminario, con la conceptualizaci\u00f3n de las operaciones de alienaci\u00f3n y separaci\u00f3n, la producci\u00f3n del objeto se localiza como efecto de la segunda. Producto de la intersecci\u00f3n de los conjuntos del sujeto y el Otro, el objeto es aquello de lo cual el sujeto se desprende para parirse a s\u00ed mismo, haci\u00e9ndolo pasar al campo del Otro \u2014que entonces se constituye como tal\u2014, solo para ir a recuperarlo en el circuito incesante de la pulsi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para captar lo que esta teorizaci\u00f3n implica en cuanto al tema que nos ocupa es indispensable tener en cuenta que no s\u00f3lo se trata de la matriz de la constituci\u00f3n subjetiva, sino que dicha estructura es hom\u00f3loga, y por lo tanto extrapolable, a lo que tiene lugar en la experiencia, es decir, en la sesi\u00f3n anal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Puesto que la presencia de cada analista tiene lugar vez por vez, una breve vi\u00f1eta puede resultar esclarecedora. Una joven consulta por la dificultad para hacer(se) con un semblante de mujer, dificultad que atribuye a su gordura, y en \u00faltima instancia al Otro que la discrimina, seg\u00fan reza la versi\u00f3n manifiesta de su gui\u00f3n fantasm\u00e1tico. Transcurrido un tiempo y habiendo operado cierta rectificaci\u00f3n subjetiva, relata en sesi\u00f3n una nueva crisis de angustia ante el espejo, pero a\u00f1ade que se dio cuenta de que eso sucede tras un fin de semana en el que comi\u00f3 de m\u00e1s, aunque ya estaba llena, sigui\u00f3 comiendo, explica. \u201cD\u00e9 m\u00e1s\u201d fue la intervenci\u00f3n ante la cual ella se enoja, reclama que la analista le diga algo m\u00e1s, se queja por sentirse \u201cjuzgada\u201d, suelta una perorata reivindicativa sobre la \u201cgordofobia social\u201d, dice que no entiende por qu\u00e9 se tiene que sentir mal por comer, si es solo comida. Se produce un silencio prolongado, se la nota inc\u00f3moda primero, angustiada despu\u00e9s, y por fin rompe en llanto diciendo: no s\u00e9 qu\u00e9 es lo que como cuando como de m\u00e1s, lo pienso y me da asco.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La presencia del analista, correlativa del momento de cierre del inconsciente, en el que se pone en juego la transferencia, equivale a la producci\u00f3n del objeto del cual el sujeto puede separarse, en este caso bajo el signo cl\u00ednico del asco.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El analista\u00a0<em>en cuerpo<\/em> instala el objeto <em>a<\/em> en el sitio del semblante<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Respecto del punto previo, esta tercera expresi\u00f3n a\u00f1ade dos elementos, el cuerpo y el semblante, cuya funci\u00f3n hace falta situar para extraer sus consecuencias en lo que respecta a la presencia del analista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entre los Seminarios 17 y 20, Lacan despliega su teor\u00eda de los cuatro discursos, que marca un hito en la conceptualizaci\u00f3n del lugar del analista, formalizado en el marco de un discurso, es decir, como una modalidad particular de lazo social. En este contexto te\u00f3rico, la presencia del analista se articula con un nuevo concepto, el de semblante, tan fundamental como dif\u00edcil de captar, ante todo por la imposible traducci\u00f3n al castellano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Al respecto, Miquel Bassols (2009) analiza la etimolog\u00eda del t\u00e9rmino en ambas lenguas y concluye que, pese a las posibles traducciones de <em>semblant<\/em> por \u201capariencia\u201d, \u201chacer parecer\u201d o \u201cparecer ser\u201d, hemos adoptado su castellanizaci\u00f3n al modo de una mutaci\u00f3n de la lengua. Lo que importa retener es que con el semblante se trata de mostrar o dar a ver, incluso de hacer creer que hay algo all\u00ed donde no hay nada, agrega Miller (1991-1992 [2002]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, se distingue del como s\u00ed, o el fingimiento por tres razones: el papel que juega en el discurso, la articulaci\u00f3n con el cuerpo y la relaci\u00f3n con el goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En primer t\u00e9rmino, Lacan ubica el semblante \u201c(\u2026) como objeto propio con el que se regula la econom\u00eda del discurso\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 18). De este modo indica su funci\u00f3n en la estructura discursiva, situado en el lugar del agente, es decir que se trata del elemento que pone en marcha y regula el funcionamiento. En definitiva, el discurso como tal es siempre discurso \u201cdel semblante\u201d, seg\u00fan el genitivo objetivo con el cual debe leerse el t\u00edtulo del <em>Seminario<\/em> <em>De un discurso que no fuera del semblante<\/em>, seg\u00fan lo indica el propio Lacan (1971 [2009]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Luego, en el <em>Seminario 19 <\/em>(Lacan, 1971 [2009]), en la lecci\u00f3n que Miller titul\u00f3 \u201cLos cuerpos atrapados por el discurso\u201d, introduce el \u201csoporte corporal\u201d (p. 225). Si el semblante regula el discurso cuyo efecto es un sujeto, no ser\u00e1 sin un elemento que haga de soporte. Dice Lacan: \u201cFreud hizo surgir que lo que se produc\u00eda en el nivel del soporte ten\u00eda relaci\u00f3n con lo que se articulaba mediante el discurso. El soporte es el cuerpo\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 219), y enseguida aclara que no es necesariamente un cuerpo, sino que el discurso puede atrapar varios, e incluso series de cuerpos, pues se trata, justamente, de la condici\u00f3n para el lazo social. De modo que el cuerpo es el fundamento o <em>ground<\/em> sobre el que todo discurso se monta<strong>. <\/strong>Entonces, si la relaci\u00f3n entre semblante y cuerpo tiene lugar en el marco de un discurso, cabe suponer que variar\u00e1 seg\u00fan la modalidad del mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pasemos ahora al tercer elemento que diferencia al semblante del mero \u201ccomo s\u00ed\u201d: el goce, inaprensible en cuanto tal, es lo que determina los cuatro polos en los que se ordena el discurso, dice Lacan (1971-1972 [2012]). Dicho de otro modo: todo discurso surge como un tratamiento posible del goce, mediante la puesta en juego de un semblante. En palabras de Lacan: \u201cSi en alg\u00fan lado hay algo que se autoriza a partir del goce, es justamente el hacer semblante\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 222).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto tiene consecuencias para la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, pues, tal como plantea Miller (1991-1992 [2002]), \u201c(\u2026) el goce solo se aborda a partir del semblante\u201d (p. 196). Un a\u00f1o m\u00e1s tarde \u2014del <em>Seminario 19<\/em>\u2014 en el esquema triangular que presenta en<em> A\u00fan<\/em>, Lacan (1972-1973 [2008]) ubica el semblante y el objeto <em>a<\/em> en el vector que va de lo simb\u00f3lico a lo real, indicando de ese modo una relaci\u00f3n. En efecto, sostener que el semblante no guarda relaci\u00f3n alguna con lo real implicar\u00eda adoptar una posici\u00f3n nominalista, contraria a la del analista. En palabras de Lacan: \u201cel goce s\u00f3lo se interpela, se evoca, acosa o elabora a partir de un semblante\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 112). Pero adem\u00e1s, el propio objeto <em>a <\/em>se revela como un semblante, y m\u00e1s precisamente, como el semblante adecuado para tratar lo real, pues da nombre a un goce singular (a diferencia del falo, semblante universal).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Retomemos ahora la expresi\u00f3n de partida, para medir su implicancia respecto de la presencia del analista y la especificidad de la relaci\u00f3n entre cuerpo y semblante. Dice Lacan: \u201c(\u2026) si existe algo denominado discurso anal\u00edtico se debe a que el analista\u00a0<em>en cuerpo,\u00a0<\/em>con toda la ambig\u00fcedad motivada por ese t\u00e9rmino, instala el objeto <em>a <\/em>en el sitio del semblante\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 226). Si tenemos en cuenta que el objeto<em> a <\/em>es ya en s\u00ed mismo un semblante, lo que se vuelve patente es la importancia del cuerpo como aquello de lo que el analista se vale para instalar y sostener el discurso que le es propio. Ello se debe a \u201cla afinidad del<em> a<\/em> con su envoltura\u201d (Lacan, 1972-1973 [2008], p. 112), es decir, con la imagen de s\u00ed, que es una de las propuestas principales del psicoan\u00e1lisis, se\u00f1ala Lacan.\u00a0 De modo que \u201cS\u00f3lo con la vestimenta de la imagen de s\u00ed que viene a envolver al objeto causa del deseo, suele sostenerse \u2014<em>es la articulaci\u00f3n misma del an\u00e1lisis<\/em>\u2014 la relaci\u00f3n objetal\u201d (<em>Ib\u00eddem<\/em>, las cursivas son m\u00edas). Entonces, es colocando, \u201cen cuerpo\u201d, el objeto <em>a<\/em> en el lugar del semblante como el analista abre la posibilidad de que el sujeto capte algo del goce que lo habita.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Evidentemente, este uso del cuerpo es una especificidad del discurso anal\u00edtico, en funci\u00f3n del lugar conferido al objeto<em> a<\/em>. A modo de ejemplo contrario, en el discurso universitario no hace falta poner el cuerpo para sostener el saber \u2014S2\u2014 en el lugar del semblante, lo cual se pone de manifiesto en el sistema acad\u00e9mico, organizado en torno a las referencias de autoridad mediante la cita y la producci\u00f3n de <em>papers<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero esa obliteraci\u00f3n del cuerpo puede acarrear consecuencias de mayor alcance, como sucede en una de las variantes contempor\u00e1neas de ese discurso, la teor\u00eda de g\u00e9nero. En <em>Piezas sueltas<\/em>, Miller (2004-2005 [2013]) subraya que \u00e9sta supone \u201cuna suerte de realizaci\u00f3n del discurso universitario\u201d (p. 413), pues todo el saber de los nombres \u2014LGTBIQ+\u2026\u2014 es situado en posici\u00f3n de semblante. Dicho de otro modo, el esfuerzo consiste en demostrar que los nombres que identifican no son m\u00e1s que semblantes, para poder dominar, en nombre de ese saber, el plus-de-gozar, y as\u00ed obtener un sujeto no identificado, siempre en proceso, no encasillado, de \u201cg\u00e9nero fluido\u201d, como se dice.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lo que constatamos treinta a\u00f1os despu\u00e9s del tsunami acad\u00e9mico de la teor\u00eda de la performatividad del g\u00e9nero y su irradiaci\u00f3n al campo social es que, cuando se experimentan los l\u00edmites del semblante, sea el que sea, para tratar lo irreductible del goce en tanto tal, el combate se traslada, ahora s\u00ed, al cuerpo. Pero es un cuerpo rebajado a su materialidad biol\u00f3gica, y por ende, susceptible de ser recompuesto a la medida de un yo envalentonado por las posibilidades que le ofrece el capitalismo tecno-cient\u00edfico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La presencia del analista en la civilizaci\u00f3n transhumana del siglo XXI implica abrir y sostener, \u201cen cuerpo\u201d, un lugar donde cada cuerpo hablante pueda reencontrarse con las marcas singulares del goce que lo anima.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Bassols, M. (2009). <em>Algunas observaciones acerca del semblante<\/em>. Recuperado de: <a href=\"https:\/\/wapol.org\/fr\/articulos\/Template.asp?intTipoPagina=4&amp;intPublicacion=29&amp;intEdicion=1&amp;intArticulo=1821&amp;intIdiomaArticulo=1\">https:\/\/wapol.org\/fr\/articulos\/Template.asp?intTipoPagina=4&amp;intPublicacion=29&amp;intEdicion=1&amp;intArticulo=1821&amp;intIdiomaArticulo=1<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan J. (1958 [2008]). \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d en<em> Escritos 2.<\/em> Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1964 [2002]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 11.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1971 [2009]): \u201cDe un discurso que no fuera del semblante\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 18. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1971-1972 [2012]): \u201c\u2026o peor\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 19.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1972-1973 [2008]). \u201cAun\u201d en <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 20. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1991-1992 [2002]). <em>De la naturaleza de los semblantes<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1985 [2010]). <em>Extimidad<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1999 [2011]). <em>La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (2004-2005 [2013]). <em>Piezas sueltas<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1753","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1753","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1753"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1753\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2186,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1753\/revisions\/2186"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1753"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1753"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1753"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1753"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}