{"id":163,"date":"2017-09-24T12:45:57","date_gmt":"2017-09-24T15:45:57","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=163"},"modified":"2023-12-06T01:50:16","modified_gmt":"2023-12-06T00:50:16","slug":"wilson-el-codigo-enigma-la-histeria-y-el-discurso-de-la-tecnociencia","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/wilson-el-codigo-enigma-la-histeria-y-el-discurso-de-la-tecnociencia\/","title":{"rendered":"WILSON | El c\u00f3digo enigma: La histeria y el discurso de la tecnociencia."},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Scott Wilson<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Kingston College, Universidad de Londres<\/p>\n<p>S.Wilson@kingston.ac.uk<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>SCOTT WILSON<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/scott-wilson-the-imitation-game-hysteria-and-the-discourse-of-techno-science\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">Este escrito se propone revisar el mutuo beneficio entre los medios de comunicaci\u00f3n y el psicoan\u00e1lisis. Expone que el psicoan\u00e1lisis necesita cada vez m\u00e1s reconocer su eficacia como teor\u00eda de los medios de comunicaci\u00f3n en su\u00a0 discusi\u00f3n sobre las formas contempor\u00e1neas del lazo social cuyos efectos se manifiestan en la cl\u00ednica. Tambi\u00e9n, plantea que tanto Turing como Lacan, en sus diferentes formas, establecieron que el pensamiento es un efecto de la simbolizaci\u00f3n que no necesariamente requiere un cerebro humano.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El psicoan\u00e1lisis como teor\u00eda de los medios de comunicaci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">D<\/span>eterminar pr\u00e1cticamente \u201clo femenino\u201d \u2014junto con \u201clo masculino\u201d e incluso \u201clo humano\u201d\u2014 se ha convertido en una creciente preocupaci\u00f3n en una era dominada por el mundo de los medios sociales de comunicaci\u00f3n y las computadoras en red. Este es un mundo de\u00a0<em>catfishing<\/em>, travestismo virtual, acoso sexual infantil y el uso creciente de personajes\u00a0<em>online<\/em>\u00a0rob\u00f3ticos utilizando perfiles falsos con historias y trasfondos convincentes para infiltrarse en las redes sociales con prop\u00f3sitos de espionaje, propaganda, as\u00ed como publicidad y marketing personalizados.\u00a0<em>Online<\/em>, el mundo de\u00a0<em>Blade Runner\u00a0<\/em>(Scott, 1982) ya est\u00e1 aqu\u00ed y la cuesti\u00f3n de lo que es o no femenino se convirti\u00f3 en algo \u00edntimamente ligado a lo que es \u2014o era\u2014 humano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Todo esto fue anticipado por Alan Turing en los albores de la era de la computaci\u00f3n. El trabajo de Turing fund\u00f3 la computadora moderna, los ingredientes esenciales para la inteligencia y la vida artificiales. Turing fue, por supuesto, el tema de la reciente pel\u00edcula\u00a0<em>El c\u00f3digo enigma<\/em>\u00a0(Graham Moore, 2014), protagonizada por Benedict Cumberbatch, que cuenta la historia de c\u00f3mo Turing lider\u00f3 al equipo que decodific\u00f3 el dispositivo de cifrado alem\u00e1n \u2018Enigma\u2019 en Bletchley Park en Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial. El t\u00edtulo de la pel\u00edcula (<em>The Imitation Game<\/em>, \u201cEl juego de la imitaci\u00f3n\u201d[1]) se refiere a su ensayo \u201cMaquinaria inform\u00e1tica e inteligencia\u201d (1950), en el cual \u00e9l esboza el famoso \u201cjuego de la imitaci\u00f3n\u201d o \u201ctest de Turing\u201d para responder a la pregunta de si se puede o no decir que las m\u00e1quinas piensan. Turing prologa ese test con uno similar concerniente al problema de distinguir \u201clo femenino\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">El \u201cjuego de la imitaci\u00f3n\u201d se presenta como un juego jugado con tres personas, un hombre (A), una mujer (B) y un interrogador (C) que puede ser de cualquiera de los dos sexos. El interrogador permanece en una habitaci\u00f3n separado de los otros dos. El objetivo del juego es que el interrogador determine cu\u00e1l de los otros dos es el hombre y cu\u00e1l la mujer (Copeland, 2004, p. 441).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El interrogador los identifica a trav\u00e9s de etiquetas diferentes, supongamos \u201cX\u201d e \u201cY\u201d, y les propone varias preguntas. Con el fin de ocultar factores tales como el tono de voz y otros similares, sus respuestas deben ser por escrito, \u201co mejor a\u00fan escritas a m\u00e1quina\u201d. Los ejemplos de preguntas est\u00e1n referidos a las convenciones de diferencia de g\u00e9nero habituales en las d\u00e9cadas de 1940 y 1950 en Europa, tales como \u201cpor favor, d\u00edgame cu\u00e1l es el largo de su pelo\u201d. Ya que el objetivo del juego es que (A) trate de hacer que (C) no pueda determinar lo femenino, puede dar respuestas tales como \u201cMi pelo es corto y las mechas m\u00e1s largas son de unos 22 cm de largo\u201d (Copeland, 2004, p. 441). El punto clave del ejemplo es demostrar que, en estas condiciones, es desde luego imposible decir cu\u00e1l es el hombre y cu\u00e1l es la mujer. Turing luego pasa a describir un proceso similar en el cual espera demostrar que es \u2014o pronto lo ser\u00e1\u2014 igual de imposible establecer la diferencia entre las m\u00e1quinas y los hombres y mujeres, suponiendo que las primeras est\u00e9n equipadas con suficiente informaci\u00f3n sobre los significantes de g\u00e9nero, por ejemplo, y suficiente capacidad y velocidad de procesamiento. \u201c\u00bfQu\u00e9 va a pasar cuando una m\u00e1quina haga el papel de A en este juego?\u201d, escribe Turing. \u201c\u00bfEl interrogador se equivocar\u00e1 tan seguido cuando el juego se juegue de esta manera como se equivoca cuando juegan un hombre y una mujer?\u201d (Copeland, 2004, p. 441). La respuesta es, por supuesto, s\u00ed.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es interesante que las dos preguntas propuestas por Turing en el juego de la imitaci\u00f3n sean las mism\u00edsimas preguntas que Lacan plantea como centrales en la estructura de la histeria y la neurosis obsesiva, las estructuras que est\u00e1n generalmente asociadas con la feminidad en el primer caso y con la masculinidad en el segundo. En el\u00a0<em>Seminario 3<\/em>, Lacan afirma que para la histeria \u2018todo lo que se dice, expresa, gesticula, manifiesta, asume su sentido solo en funci\u00f3n de la respuesta que tiene que ser formulada sobre la relaci\u00f3n simb\u00f3lica fundamental \u2014\u00bfSoy un hombre o soy una mujer?\u2014 (Lacan, 1955-1956 [1993], p. 171). De manera similar, la pregunta \u201c\u00bfpuede una m\u00e1quina pensar?\u201d o \u201c\u00bfpuede una m\u00e1quina ser confundida con un hombre?\u201d equivale a preguntar si est\u00e1 viva o muerta. Esta es la pregunta existencial que es central para el obsesivo que ha reducido efectivamente su ser a los pensamientos que lo aquejan. Estos pensamientos continuamente est\u00e1n en relaci\u00f3n con \u201cla pregunta por la muerte\u201d [que es] otro modo de la creaci\u00f3n neur\u00f3tica de la cuesti\u00f3n \u2014su modo obsesivo\u2014 (Lacan, 1955-1956 [1993], pp. 179-80). Estos pensamientos, para Dominique Miller, constituyen el \u2018automatismo\u2019 de la \u2018m\u00e1quina de pensar\u2019 que es el obsesivo (Miller, 2005).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este corto ensayo quiero argumentar a favor del mutuamente beneficioso estudio de los medios de comunicaci\u00f3n y el psicoan\u00e1lisis. \u201cUstedes son ahora anunci\u00f3 \u2014Lacan a sus estudiantes en 1973\u2014 infinitamente m\u00e1s de lo que piensan, sujetos de los instrumentos que, desde el microscopio hasta la radiotelevisi\u00f3n, se est\u00e1n convirtiendo en elementos de su existencia. Ustedes no pueden actualmente siquiera estimar la importancia de esto, pero es sin embargo parte del discurso cient\u00edfico, en la medida en que un discurso es lo que determina un lazo social\u201d (Lacan, 1973 [1999], p. 82). El psicoan\u00e1lisis, sostengo, necesita cada vez m\u00e1s reconocer su eficacia como una teor\u00eda de los medios de comunicaci\u00f3n en su negociaci\u00f3n de formas contempor\u00e1neas de lazo social cuyos efectos se manifiestan en la cl\u00ednica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ya en el\u00a0<em>Seminario 2<\/em>, Lacan es profundamente consciente de esto, sugiriendo que \u201cen la medida en que habla, el sujeto puede perfectamente hallar su respuesta, su retorno, su secreto, su misterio, en el s\u00edmbolo construido que las m\u00e1quinas modernas representan para nosotros\u201d (Lacan, 1954-1955 [1988], p. 186). Esto es decir, el\u00a0<em>parl\u00eatre<\/em>\u00a0que hoy reconocemos como la met\u00e1fora del inconsciente freudiano, es tambi\u00e9n siempre de manera m\u00e1s general un\u00a0<em>m\u00e9di\u00eatre<\/em>. No solo somos cuerpos hablantes, sino seres mediatizados que en la era de la computaci\u00f3n podr\u00edamos ser tambi\u00e9n designados como\u00a0<em>tecnocuerpos<\/em>\u00a0para indicar que el cuerpo es ahuecado y cadaverizado. Mientras que sus im\u00e1genes se simulan y desplazan entre una variedad de pantallas, objetos y artilugios que desplazan la identidad a trav\u00e9s de un\u00a0<em>nobody<\/em>[2]\u00a0o un vac\u00edo central, su superficie carnal goza y sufre procesos de pensamientos maquinizados de los cuales est\u00e1 separado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La aparici\u00f3n de la computadora moderna tiene lugar en un momento en el siglo XX cuando los sistemas de los medios de comunicaci\u00f3n ya hab\u00edan cambiado nuestra comprensi\u00f3n de la naturaleza arbitraria de las significaciones de g\u00e9nero. Freud fue uno de los primeros en tomar nota de esto. En su trabajo m\u00e1s influyente,\u00a0<em>Discourse Networks<\/em>[3]\u00a0<em>1800\/1900<\/em>\u00a0(1991), Friedrich Kittler sostiene que tanto Freud como Lacan fueron grandes te\u00f3ricos de los medios de comunicaci\u00f3n as\u00ed como criptoanalistas porque reconocieron la importancia central de los nuevos sistemas de comunicaciones. Por ejemplo, fue la aparici\u00f3n de la m\u00e1quina de escribir, sostiene Kittler, lo que primero hizo manifiesto el hecho de que el lenguaje es un sistema simb\u00f3lico y no algo simplemente dado en la naturaleza. De este modo, la m\u00e1quina de escribir puede ser considerada como el \u201ca priori t\u00e9cnico\u201d para esos estudios de casos freudianos que \u201cdemuestran que el romanticismo del alma ha cedido ante el materialismo de los signos escritos\u201d (Kittler, 1991, p. 283). De hecho, en su \u201cA prop\u00f3sito de un caso de neurosis obsesiva\u201d (<em>The Rat Man<\/em>\u00a0o\u00a0<em>Notes Upon a Case of Obsessional Neurosis<\/em>, [1909] 1993), tambi\u00e9n conocido como el caso del \u201cHombre de las ratas\u201d, Freud sostiene que \u201cel mandato obsesivo (o lo que eso pudiera ser) (\u2026) se conoce solamente, en la vida de vigilia, en una forma truncada o distorsionada, como un telegrama mutilado\u201d (Freud, [1909] 1993, p. 60). Escribir a m\u00e1quina pone de relieve que las letras son las llaves[4]\u00a0a-naturales al inconsciente, saber que es sugerido en los errores tipogr\u00e1ficos, traicionando el goce del lenguaje en la presencia de los cuerpos \u2014en particular los cuerpos femeninos\u2014. Por esto es que el rol de \u201cesten\u00f3grafa\u201d r\u00e1pidamente se convirti\u00f3 en uno de los principales tipos de empleo y autonom\u00eda femeninos. La velocidad y la eficiencia mec\u00e1nica de las taquimecan\u00f3grafas reemplazaron la laboriosa escritura a mano de los varones bur\u00f3cratas y gerentes que ahora pod\u00edan simplemente \u201cdictar\u201d en persona o por medio de dict\u00e1fonos. En su ensayo \u201cEl legado de Dr\u00e1cula\u201d (<em>Dracula\u2019s Legacy<\/em>), Kittler escribe \u201csi la gran emancipaci\u00f3n de la palabra tiene alg\u00fan sentido hist\u00f3rico, es s\u00f3lo en el \u00e1rea del procesamiento de texto, que contin\u00faa empleando m\u00e1s mujeres en todo el mundo que cualquier otro campo\u201d (Kittler, 1997, p. 64). En un ensayo explorando las implicaciones de este cambio provocado por la semi\u00f3tica de la m\u00e1quina de escribir en las relaciones laborales y de g\u00e9nero de las trabajadoras, Katherine Biers (2015) sugiere que la presencia creciente de cuerpos femeninos en los lugares de trabajo contribuy\u00f3 a la desidealizaci\u00f3n de las mujeres, aun habi\u00e9ndolas asignado a un mundo de oficina altamente mecanizado y sobresexualizado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Colette Soler hace una puntuaci\u00f3n similar en su ensayo \u201cLa histeria en el discurso de la ciencia\u201d (<em>Hysteria in Scientific Discourse<\/em>, 2002), cuando remarca que el ascenso de la tecnociencia ha resultado en la \u201cuniversalizaci\u00f3n\u201d de un sujeto que, si bien puede tener g\u00e9nero, \u201cno sabe nada de la diferencia sexual\u201d y, en cambio, promueve lo\u00a0<em>unisex<\/em>\u00a0que \u201cconsecuentemente se adapta muy f\u00e1cilmente a la reducci\u00f3n de todos los sujetos a trabajadores universales\u201d cuyas satisfacciones pueden solo ser logradas a trav\u00e9s de los bienes, s\u00edmbolos y artilugios del goce comercializable \u2014es decir, f\u00e1lico\u2014. \u201cUnisex significa el goce f\u00e1lico que est\u00e1 disponible para todos\u201d (Soler, 2002, p. 49). Para Soler, es la mujer hist\u00e9rica la que est\u00e1 inciertamente localizada como el s\u00edntoma de este proceso y tambi\u00e9n como su significante de resistencia (f\u00e1lica).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como lo muestra Biers, esto est\u00e1 muy bien ilustrado por la aparici\u00f3n de la\u00a0<em>femme<\/em>\u00a0<em>fatale<\/em>\u00a0en la tradici\u00f3n del cine\u00a0<em>noir<\/em>\u00a0de Hollywood de las d\u00e9cadas de 1930 y 1940. En su ensayo, Biers lee dos textos: el de\u00a0<em>Perdici\u00f3n<\/em>\u00a0(1944), pel\u00edcula dirigida por Billy Wilder; y\u00a0<em>Machinal<\/em>\u00a0(1928) de Sophie Treadwell, una obra de teatro muy anterior. Ambos se basan en Ruth Snyder, una mecan\u00f3grafa y taqu\u00edgrafa que fue ejecutada por asesinar a su marido. Biers sostiene que, a diferencia de la pel\u00edcula de Wilder, en la cual la\u00a0<em>femme fatale<\/em>\u00a0conserva en una forma negativa a la \u201cmujer\u201d tanto como ideal y s\u00edntoma del hombre, la obra de Treadwell llama la atenci\u00f3n sobre las condiciones sofocantes y mecanizadas del trabajo de las mujeres, sugiriendo que en la escena c\u00falmine, la \u201cvoz gimiente de la joven\u201d proporciona un acompa\u00f1amiento discordante a los \u201cinstrumentos telegr\u00e1ficos\u201d de los periodistas que reportan su confesi\u00f3n del asesinato, \u201chaciendo imposible decidir si el orden material exterior o el orden ps\u00edquico interior gobierna su destino\u201d (Biers, 2015, p. 149). Aqu\u00ed, sin embargo, la voz de la mujer no proporciona el soporte sonoro para la burocr\u00e1tica m\u00e1quina de escribir, sino el goce (sufrimiento) de su disonancia interna. Para Soler, si bien \u201cnuestra civilizaci\u00f3n cient\u00edfica y la universalizaci\u00f3n que ella promueve engendran lo unisex\u201d, las mujeres hist\u00e9ricas \u201chan inspirado al psicoan\u00e1lisis a mantener abierta la cuesti\u00f3n del sexo\u201d con el fin de proporcionarles una respuesta (Soler, 2002, p. 54).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, la ciencia y la histeria no son necesariamente opuestas. Mientras continuaba pensando sobre el discurso en la d\u00e9cada de 1970, Lacan parece haber comenzado a virar su posici\u00f3n con respecto a la ciencia, alej\u00e1ndola del discurso universitario hacia el discurso de la hist\u00e9rica. \u201cConcluyo \u00a0\u2014afirma en \u201cTelevisi\u00f3n\u201d\u2014 que el discurso de la ciencia y el discurso de la hist\u00e9rica tienen\u00a0<em>casi<\/em>\u00a0la misma estructura\u201d (Lacan, 1974 [1990], p. 19). Ya para 1975 y 1977 asevera que el discurso cient\u00edfico y el discurso de la hist\u00e9rica son id\u00e9nticos (Scilicet 5, 1975 p. 7 y\u00a0<em>\u201cPropos sur \u2018hysterie\u201d<\/em>, Quarto 1977). Esto es, porque a diferencia del discurso universitario, en el cual la verdad del saber (S2) es el poder (S1), la verdad de la ciencia, como con la hist\u00e9rica, es lo real (a). Observar esta identificaci\u00f3n m\u00e1s de cerca y analizar sus implicancias requieren, por supuesto, que el sujeto (cient\u00edfico) del inconsciente sea ubicado en la posici\u00f3n de agente. Pero en este punto no se trata del sujeto que ha sido ocluido por la ciencia, es decir, suturado por los sistemas de medici\u00f3n o c\u00e1lculo. M\u00e1s bien, se trata del sujeto de la encriptaci\u00f3n. Es precisamente \u00e9sta la distinci\u00f3n que Lacan hace en \u201cTelevisi\u00f3n\u201d entre el m\u00e9todo cient\u00edfico y el psicoanal\u00edtico, bas\u00e1ndose en el ejemplo de Freud. \u201cLo que Freud articula como proceso primario en el inconsciente (\u2026) no es algo para ser expresado num\u00e9ricamente \u2014<em>se chiffre<\/em>\u2014, sino para ser descifrado \u2014<em>se d\u00e9chiffre<\/em>\u2014. Quiero decir: el goce mismo\u201d (Lacan, 1974 [1990], pp. 18-19).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La referencia al \u201cdesciframiento\u201d, por supuesto, nos hace volver directamente a Alan Turing, el mejor criptoanalista del siglo XX. Si nos fijamos de nuevo en su juego de la imitaci\u00f3n, en el cual yuxtapone la pregunta por la diferencia entre hombres y mujeres con la de humano y m\u00e1quina, podemos ver que el punto de esta yuxtaposici\u00f3n es enfatizar no solo la importancia de las diferencias simb\u00f3licas, sino tambi\u00e9n sus l\u00edmites. Esta yuxtaposici\u00f3n reconoce que no son solo los significantes de la diferencia los que est\u00e1n en juego en la pregunta concerniente a la feminidad y masculinidad, sino tambi\u00e9n el goce que estos significantes orientan. O como su bi\u00f3grafo sugiere, la pregunta de Turing pretend\u00eda dar a entender que el sexo \u201cdepend\u00eda de hechos que\u00a0<em>no<\/em>\u00a0eran reducibles a secuencias de s\u00edmbolos\u201d (Hodges, 2013, p. 523). Estos \u201chechos\u201d, por supuesto, no son esencialmente biol\u00f3gicos; ata\u00f1en al hecho de que el saber sobre el sexo no es una cuesti\u00f3n de informaci\u00f3n, sino de goce. Por consiguiente, el reencuadre de Lacan sobre la pregunta de Turing concierne no a si una m\u00e1quina puede o no pensar, sino a si puede decirse que\u00a0<em>sabe<\/em>, porque \u2018el fundamento del saber es que el goce de su ejercicio es lo mismo que su adquisici\u00f3n\u2019 (Lacan, 1973 [1999], p. 97). El juego de la imitaci\u00f3n de Turing anticipa la distinci\u00f3n hecha por Lacan en el\u00a0<em>Seminario XX<\/em>, donde enfatiza que sus \u201ctablas de la sexuaci\u00f3n\u201d no se aplican a la diferencia de g\u00e9nero. En este ensayo, entonces, quiero acentuar la importancia de la teor\u00eda de los medios de comunicaci\u00f3n para el psicoan\u00e1lisis, pero tambi\u00e9n subrayar la importancia correlativa de evaluar el tema de los medios de comunicaci\u00f3n y la tecnolog\u00eda desde la perspectiva psicoanal\u00edtica, es decir, desde la perspectiva de lo real que se resiste a toda observaci\u00f3n y evaluaci\u00f3n cient\u00edficas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, al hacerlo es necesario reconocer que las configuraciones particulares de los significantes apoyados por los diferentes tipos de sistemas t\u00e9cnicos que los median han tenido efectos significativos en el inconsciente y en lo que significa ser femenino o masculino. A continuaci\u00f3n, argumentar\u00e9 que Alan Turing, a pesar de la herencia representada por Silicon Valley y la americanizaci\u00f3n de la cultura digital, tambi\u00e9n trat\u00f3 de mantener abierta la cuesti\u00f3n del sexo tanto en su investigaci\u00f3n sobre la inteligencia artificial como en la referida a la vida artificial. De este modo, pudo aproximar el discurso cient\u00edfico al discurso de la hist\u00e9rica, a la manera del verdadero cient\u00edfico en su intento de \u201cformular el encuentro con la causa real\u201d (Fink, 1995, p. 141).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La teor\u00eda de los medios de comunicaci\u00f3n como psicoan\u00e1lisis<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">En la pel\u00edcula de Graham Moore, \u201cEl c\u00f3digo enigma\u201d (<em>The Imitation Game<\/em>, 2014), hay una escena conmovedora en la cual el joven Turing intercambia mensajes de amor encriptados con el chico del que estaba enamorado en la escuela, Christopher Morecom (Jack Bannon). La escena sugiere que el inter\u00e9s de Turing en el cifrado \u2014que por supuesto culmina en su conducci\u00f3n del equipo brit\u00e1nico de descifrado de la m\u00e1quina Enigma alemana\u2014 encontr\u00f3 sus fundamentos en el enigma del amor y la imposibilidad de una relaci\u00f3n sexual. Imposible no solo por su car\u00e1cter homosexual, por supuesto; sino que al igual que los poetas del amor cort\u00e9s, cuyos c\u00f3digos y acr\u00f3sticos vaciaban de toda sustancia al objeto de su pasi\u00f3n, convirti\u00e9ndola en el significante de un \u201c<em>partenaire<\/em>inhumano\u201d (Lacan, 1959 \u2013 1960 [1992], p. 150), para Turing, las matem\u00e1ticas y las m\u00e1quinas se convirtieron en el foco de su Eros. La biograf\u00eda de Alan Hodges, en la que est\u00e1 basada la pel\u00edcula, relata a Turing \u201cuna vez diciendo que \u00e9l extra\u00eda un placer sexual de las matem\u00e1ticas\u201d (Hodges, 2014, p. 161). Sin dudas, este Eros tambi\u00e9n estaba en la ra\u00edz de su \u201cobsesi\u00f3n\u201d por producir inteligencia y vida artificiales, presente en ensayos trascendentales que sentaron las bases para la investigaci\u00f3n en ambas \u00e1reas. La pel\u00edcula de Moore recoge esta correlaci\u00f3n al hacer que Turing le ponga como nombre \u201cCristopher\u201d a la M\u00e1quina Autom\u00e1tica de Computaci\u00f3n que estaba construyendo en la Universidad de Manchester a comienzos de la d\u00e9cada de 1950, por su amor de la juventud.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En las d\u00e9cadas de 1940 y 1950, Lacan estaba, por supuesto, fascinado con la nueva ciencia de la cibern\u00e9tica y la teor\u00eda de la informaci\u00f3n, citando a Claude Shannon y Norburt Wiener, entre otros. A Turing no lo menciona, pero s\u00ed a sus m\u00e1quinas pensantes. Adem\u00e1s, Lacan sostiene que su sistema binario es tambi\u00e9n el fundamento del lenguaje y de la estructura del inconsciente. \u201cEl mundo de lo simb\u00f3lico es el mundo de la m\u00e1quina\u201d es el mantra de Lacan a esta altura de su ense\u00f1anza y, de hecho, que en el inconsciente la matem\u00e1tica es sexo: \u201cmientras el sujeto no piensa en eso, los s\u00edmbolos contin\u00faan mont\u00e1ndose unos sobre otros, copulando, proliferando, fertiliz\u00e1ndose, saltando unos sobre otros, despedaz\u00e1ndose\u201d (Lacan, 1954 \u2013 1955 [1988], p. 185). Tanto Turing como Lacan, cada uno a su manera, establecen que el pensamiento es un efecto de la simbolizaci\u00f3n que no necesariamente requiere un cerebro humano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El desencuentro entre Turing y Lacan es ir\u00f3nico porque, incluso cuando Lacan vir\u00f3 hacia la cibern\u00e9tica, Turing ya hab\u00eda emprendido el psicoan\u00e1lisis en un esfuerzo por lograr una mayor comprensi\u00f3n de la mente. Cabe se\u00f1alar que el an\u00e1lisis de Turing no estuvo relacionado en absoluto con su condena por homosexualidad ni con la sentencia de \u201ccastraci\u00f3n qu\u00edmica\u201d que aparentemente lo llev\u00f3 al suicidio en 1954. De acuerdo con el hermano de Turing, el psicoan\u00e1lisis fue una experiencia que \u00e9l elogi\u00f3 mucho (Hodges, 2014, p. 611). De hecho, fue durante su an\u00e1lisis con Franz Greenbaum que escribi\u00f3 un curioso cuento relacionado con los acontecimientos de diciembre de 1951 que lo llevaron a su condena. En el cuento, Turing se ficcionaliza como \u201cAlec Pryce\u201d, quien acaba de terminar un nuevo\u00a0<em>paper<\/em>\u00a0sobre \u201cviajes interplanetarios\u201d que considera<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">mejor que [el que] hab\u00eda hecho desde sus veinticinco a\u00f1os, cuando introdujo la idea que ahora se est\u00e1 haciendo conocida como \u201cla boya de Pryce\u201d. Alec siempre sinti\u00f3 un destello de orgullo cuando se usaba esa frase. El evidente doble sentido tambi\u00e9n le agradaba bastante[5]. Siempre le gustaba exhibir su homosexualidad y, con una compa\u00f1\u00eda adecuada, pod\u00eda simular que la palabra[6]\u00a0se escrib\u00eda sin la \u201cu\u201d. (\u2026) Ahora que termin\u00f3 su paper podr\u00eda considerar con raz\u00f3n que se hab\u00eda ganado otro hombre gay y sab\u00eda d\u00f3nde pod\u00eda encontrar uno adecuado (Hodges, 2014, pp. 564-565).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u201cLa boya de Pryce\u201d es, por supuesto, un c\u00f3digo que alude a \u201cLa m\u00e1quina de Turing\u201d, que se convirti\u00f3 en el nombre usual para la m\u00e1quina universal dise\u00f1ada en \u201cSobre los n\u00fameros computables\u201d (<em>On Computable Numbers<\/em>, 1938). El juego de palabras \u201cmuchacho\/boya\u201d no solo relaciona muchacho con m\u00e1quina (en este caso un marcador de navegaci\u00f3n y transmisor de se\u00f1ales n\u00e1utico), sino tambi\u00e9n, dado que U-Boy es un hom\u00f3nimo cercano a U-Boat, condensa a Arnold Murray, el muchacho que hundi\u00f3 a Turing, con los objetos fatales que estaba intentando localizar en el Oc\u00e9ano Atl\u00e1ntico mediante el desciframiento del \u201cimposible\u201d c\u00f3digo Enigma en su versi\u00f3n naval. Este complejo significante \u201cbuoy\u201d condensa los dos logros principales a los que Turing debe su fama p\u00f3stuma muy posterior (la M\u00e1quina Universal de Turing y el desciframiento del c\u00f3digo Enigma naval) con aquello que fue causa de su infamia y \u2014presuntamente\u2014 de su suicidio; el reconocimiento se define por la muerte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La relaci\u00f3n entre muchacho y m\u00e1quina tambi\u00e9n sugiere que Turing amaba y deseaba de manera fantasm\u00e1tica y ambivalente en el registro de la madre. De hecho, en su investigaci\u00f3n sobre c\u00f3mo las m\u00e1quinas podr\u00edan \u201caprender\u201d tom\u00f3 el modelo de un ni\u00f1o que asiste a una escuela inglesa, sometido al mismo sistema de recompensas y castigos que \u00e9l experiment\u00f3 como se plantea en \u201cMaquinaria inteligente, una teor\u00eda her\u00e9tica\u201d \/\u00a0<em>Intelligent Machinery, A Heretical Theory<\/em>\u00a0\u00a0(Copeland, 2004, pp. 474-475). Entones, es a\u00fan m\u00e1s ir\u00f3nico y traum\u00e1tico para Turing que el castigo por homosexualidad que le impuso el sistema judicial brit\u00e1nico fuera la \u201ccastraci\u00f3n\u201d qu\u00edmica mediante un tratamiento de inyecciones de estr\u00f3geno que le hizo crecer los pechos. Turing fue as\u00ed confrontado, de manera muy violenta e inquietante, con la pregunta \u201c\u00bfsoy un hombre o una mujer?\u201d. Es posible que esta profunda perturbaci\u00f3n de su imagen corporal, quiz\u00e1s haciendo colapsar la brecha entre la fantas\u00eda y su realizaci\u00f3n en la realidad social, haya minado seriamente la consistencia simb\u00f3lica de la identidad de Turing, resultando en su desintegraci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si bien nadie sabe por qu\u00e9 Turing se suicid\u00f3, su m\u00e9todo se volvi\u00f3 famoso. Turing comi\u00f3 dos mordiscos de una manzana envenenada con cianuro, un acto directamente inspirado en\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, la pel\u00edcula de Walt Disney. \u00c9l vio la pel\u00edcula en Cambridge, poco tiempo despu\u00e9s de su estreno en 1937. Parece que \u2018le gust\u00f3 mucho la escena en la que la Bruja Malvada mete una manzana pendiente de una cuerda en un brebaje venenoso en ebullici\u00f3n, murmurando:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Sumerge la manzana en el brebaje<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Y deja que el sue\u00f1o de la muerte la ultraje<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A \u00e9l le gustaba cantar el pareado prof\u00e9tico una y otra vez\u2019 (Hodges, 2014, p. 189). Este fue el mismo a\u00f1o en que se public\u00f3 su ensayo \u201cN\u00fameros computables\u201d (<em>Computable Numbers<\/em>) y tambi\u00e9n la primera vez, seg\u00fan su bi\u00f3grafo, que pens\u00f3 en usar una manzana como medio de suicidio (164). En el a\u00f1o de su condena, Turing de nuevo le mencion\u00f3\u00a0<em>Blancanieves\u00a0<\/em>a su \u201ccompa\u00f1ero de entrenamiento\u201d, Alan Garner (Turing fue un excelente atleta y corredor de larga distancia). Garner coincid\u00eda en que, cuando era ni\u00f1o, \u00e9l tambi\u00e9n hab\u00eda tenido \u201cterror\u201d de \u201cla imagen de la manzana envenenada\u201d y comparti\u00f3 ese secreto con Turing. En 2011, Garner record\u00f3 que Turing \u201csol\u00eda repasar la escena en detalle, deteni\u00e9ndose en la ambig\u00fcedad de la manzana, roja de un lado, verde del otro, uno de los cuales causaba la muerte\u201d. Para Garner \u201csu trauma compartido (\u2026) sigui\u00f3 siendo un v\u00ednculo\u201d (Hodges, 2014, pp. 25-26).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>Blancanieves<\/em>\u00a0de Disney est\u00e1, por supuesto, basada en uno de los \u201cCuentos para la infancia y el hogar\u201d recopilado por los hermanos Grimm. Como la mayor\u00eda de estos cuentos, est\u00e1 ambientado en un medio m\u00edtico dominado por amos y sus esclavos. De hecho, Jack Zipes, en su pr\u00f3ximo libro sobre las muchas versiones de \u201cEl aprendiz de brujo\u201d, considera el famoso mito de Hegel del amo y el esclavo como una \u201cvariaci\u00f3n\u201d del cuento alem\u00e1n obsesionado por la cuesti\u00f3n de la autoridad (Merriam, 2015). La narrativa del amo y el esclavo de Hegel en \u201cFenomenolog\u00eda del esp\u00edritu\u201d es sumamente importante para Lacan, particularmente como la interpret\u00f3 Alexandre Koj\u00e8ve en seminarios dictados en Par\u00eds a mediados de 1930, seminarios a los que Lacan asist\u00eda regularmente. Es este cuento el que, junto con el trabajo de Henri Wallon y el texto de Freud \u201cIntroducci\u00f3n del narcisismo\u201d (1914), provee la base para el \u201cestadio del espejo\u201d y el registro Imaginario que le permiti\u00f3 a Lacan reemplazar la estructura triangular del Edipo con su propia estructura \u201ccuaternaria\u201d del mito. El abandono del Edipo es esbozado en el texto de Lacan \u201cEl mito individual del neur\u00f3tico\u201d (<em>The Neurotic\u2019s Individual Myth<\/em>, 1953) sobre el caso de estudio de Freud \u201cEl hombre de las ratas\u201d (1909). Lacan encuentra en el\u00a0<em>impasse<\/em>\u00a0entre dos combatientes que resulta en la dial\u00e9ctica del amo y el esclavo, idea elaborada por Hegel, una relaci\u00f3n de espejo esencial, definida y \u201cmediada\u201d por la muerte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Se podr\u00eda decir que la teor\u00eda del narcisismo, como acabo de exponerla, explica ciertos hechos que de otro modo siguen siendo enigm\u00e1ticos en Hegel. Despu\u00e9s de todo, para que esta dial\u00e9ctica de la lucha a muerte, la lucha por el puro poder, sea iniciada, la muerte no debe realizarse, ya que el movimiento dial\u00e9ctico se detendr\u00eda por falta de combatientes; la muerte debe ser imaginada (Lacan, 1953).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El combatiente que no arriesga su vida en la lucha por puro prestigio se convierte en esclavo y debe trabajar para el goce del otro combatiente, quien se ha convertido ahora en su amo. El esclavo es, por lo tanto, condenado a esperar la muerte del amo si es que \u00e9l mismo pretende un d\u00eda vivir y gozar en la imagen del amo. Pero en su espera e identificaci\u00f3n con la muerte del amo \u00e9l existe en la \u201cmuerte dormida\u201d de la procrastinaci\u00f3n y el diferimiento que le son familiares al neur\u00f3tico obsesivo, lo cual para Lacan es tambi\u00e9n caracter\u00edstico de la \u201cactitud existencial del hombre moderno\u201d (Lacan, 1953). La \u201cestructura cuaternaria\u201d de Lacan emerge de este relato seg\u00fan el cual el sujeto ($) es mandado a trabajar por el significante del amo (S1) con el fin de producir un saber (S2) que est\u00e1 mediado por una imagen o un objeto de goce (a) mortificado en la muerte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En\u00a0<em>Blancanieves<\/em>\u00a0podemos ver c\u00f3mo se feminiza el relato, algo machista, de Hegel. Una situaci\u00f3n de rivalidad entre madrastra e hijastra, que se desarrolla en la ausencia del padre, resulta en que la hija sea puesta a trabajar vestida con harapos de fregona para opacar su belleza. La relaci\u00f3n especular es expl\u00edcitamente invocada en la famosa escena donde la madrastra apela al \u201cesclavo en el espejo m\u00e1gico\u201d para que dictamine qui\u00e9n es \u201cla m\u00e1s bonita en el reino\u201d. La estructura narcisista general de la pel\u00edcula es subrayada cuando las condiciones esclavas de Blancanieves se revelan en la escena siguiente, que la encuentra a ella cantando en un pozo \u201cestoy deseando que la persona que amo me encuentre alg\u00fan d\u00eda\u201d, el plano elev\u00e1ndose desde la perspectiva del reflejo del agua, junto con la voz reverberante de Blancanieves, refiri\u00e9ndose sin duda a la presencia de Echo en el cuento original de Ovidio de \u201cMetamorfosis\u201d. La parte principal de la pel\u00edcula est\u00e1 ambientada en la caba\u00f1a de los mineros, casa de los siete \u201cenanitos\u201d que se infantilizan, al tiempo que la belleza madura de Blancanieves \u2014que el espejo m\u00e1gico atribuye ahora superior a la de la Reina\u2014 se realiza plenamente en el registro maternal de cocinera y ama de casa. Es en este contexto en el que Blancanieves permanece hasta que recibe la manzana de la Reina celosa que la hace entrar en un estado de \u201cmuerte dormida\u201d a la espera de la llegada de su pr\u00edncipe encantador que la despertar\u00e1 con un beso.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">David Leavitt ve esto como el \u201cm\u00e1s obvio mensaje\u201d de la repetici\u00f3n de Turing del acto de comer la manzana envenenada, para evocar la fantas\u00eda rom\u00e1ntica del regreso del amo convertido en la forma del pr\u00edncipe encantador (Leavitt, 2007, p. 280), remarcando sobre esta \u201cescalofriante\u201d decisi\u00f3n de \u201cmontar\u201d su muerte de esta manera. Ciertamente la Reina malvada de Disney es un digno miembro del pante\u00f3n de mujeres fatales de Hollywood que se convirtieron en figuras de identificaci\u00f3n o en \u201cDivas de culto\u201d para la comunidad gay pre-Stonewall. La repetici\u00f3n de Turing lo pone, por supuesto, en el punto de una doble identificaci\u00f3n con la madre malvada y la hija virtuosa, situado en el punto de la rivalidad por determinar qui\u00e9n mejor encarna el significante del deseo del Otro. \u00c9l le aplica el veneno y tambi\u00e9n se come la manzana, aparentemente fascinado por la naturaleza binaria de su color rojo y verde que significa vida y muerte, bueno y malo, presencia y ausencia, y as\u00ed sucesivamente, como la funci\u00f3n simb\u00f3lica o \u201cf\u00e1lica\u201d (castrador\/ castrado) de las propias mujeres. Un detalle curioso se relaciona con la propia madre de Turing, quien se neg\u00f3 a creer que su hijo pudiera haberse suicidado, argumentando que fue un accidente causado por el desorden de Turing. Ella estaba convencida de que \u00e9l deb\u00eda tener cianuro en sus manos perpetuamente manchadas de tinta. \u2018Esto fue, por supuesto, lo que ella siempre hab\u00eda dicho que posiblemente suceder\u00eda (\u2026) incluso hasta el a\u00f1o previo a la muerte de \u00e9l, la Sra. Turing reprend\u00eda a su hijo \u201c\u00a1L\u00e1vate las manos, Alan, y l\u00edmpiate las u\u00f1as. Y no te metas los dedos en la boca!\u201d (Hodges, 2014, p. 615)[7]. El primer acto de\u00a0<em>Blancanieves\u00a0<\/em>en su nuevo rol dom\u00e9stico como madre de sus trabajadores-hijos enanos es hacer que se laven las manos antes de cenar, para gran horror de ellos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Madre-hija-ni\u00f1o-trabajador, el deseo de Turing es mediatizado, desplazado y animado a lo largo de esta cadena meton\u00edmica como si estuviera en una cinta de pel\u00edcula, desenroll\u00e1ndose alrededor de la bobina central de la muerte cuyo lugar es marcado por la manzana. De acuerdo con Leavitt, Turing \u201ca menudo les dec\u00eda a sus amigos que se com\u00eda una manzana todos los d\u00edas antes de acostarse\u201d (Leavitt, 2007, p. 280), presagiando el dormir y los sue\u00f1os \u2014esas animaciones producidas por el aut\u00f3mata del inconsciente, su pulsi\u00f3n de muerte\u2014. Es una coincidencia que\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, el primer largometraje de animaci\u00f3n, y la M\u00e1quina Universal de Turing se produjeran en 1937. Bajo las formas de, por un lado, una delgada cinta de celuloide y, por el otro, una delgada tira infinitamente larga de papel en la que ceros y unos pueden leerse, borrarse y escribirse, ambas proveen la base para la animaci\u00f3n de im\u00e1genes, de textos escritos y, en \u00faltima instancia, del pensamiento. 1937 es tambi\u00e9n la fecha de los seminarios finales de Koj\u00e8ve sobre Hegel en los que da a conocer c\u00f3mo el deseo de vivir del esclavo puede realizarse a s\u00ed mismo a trav\u00e9s del trabajo en la imagen de sus productos. \u201cEs la realizaci\u00f3n de su proyecto, de su idea; por lo tanto, es \u00e9l que se realiza en \u2014y es realizado por\u2014 este producto y, por lo tanto, se contempla a s\u00ed mismo cuando lo contempla\u201d (Koj\u00e8ve, 1989, p. 25). Preeminentemente tal contemplaci\u00f3n es atra\u00edda hacia \u2014y distra\u00edda por\u2014 las pantallas de cine y, en \u00faltima instancia, las pantallas de la computadora moderna, donde la promesa del despertar de la vida parpadea en los sue\u00f1os animados mec\u00e1nicamente del sue\u00f1o de la muerte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La inserci\u00f3n de Turing en la narrativa m\u00edtica que es animada en la versi\u00f3n de Disney del cuento de\u00a0<em>Blancanieves\u00a0<\/em>puede ser trazada f\u00e1cilmente a trav\u00e9s de los cuatro puntos de la estructura cuaternaria de Lacan de tal manera que tambi\u00e9n se corresponda con el Discurso de la Hist\u00e9rica.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-image-element \" style=\"text-align:center;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-none imageframe-1 hover-type-none\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2017\/09\/Wilson-01.jpg\" alt class=\"img-responsive\"\/><\/span><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">en las posiciones de<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">agente\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 otro<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">verdad\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 producci\u00f3n<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La hist\u00e9rica ($) apunta al significante del amo (S<sub>1<\/sub>) (la hist\u00e9rica quiere un amo para gobernar, de acuerdo con Lacan (1969 \u2013 1970 [2007] p. 33), que se coloca en la posici\u00f3n de la alteridad porque el amo no es m\u00e1s que un significante, un semblante de alguien que est\u00e1 ausente o muerto, o a\u00fan por nacer. La hist\u00e9rica quiere traer al amo de nuevo a su deseo, el cual en el caso de\u00a0<em>Blancanieves\u00a0<\/em>y su madre requiere una preocupaci\u00f3n narcisista por ser el significante del deseo del Otro en la forma de un Ideal de belleza o virtud en la imagen de insuperable \u2018equidad\u2019 (falo imaginario o\u00a0<em>agalma<\/em>\u00a0de la forma femenina ideal). La belleza domina el deseo del amo: \u201cla apariencia de la belleza intimida y detiene el deseo\u201d (Lacan, 1959 \u2013 1960 [1992], p. 238). Al mismo tiempo, la supremac\u00eda de esta belleza tiene que ser confirmada por la sentencia del \u201cesclavo en el espejo\u201d; en \u00faltima instancia, es un reflejo del est\u00e1ndar de medida o regla (S<sub>2<\/sub>) del esclavo. La belleza es, por lo tanto, un efecto del saber que tiene que ser producido, nuevamente en el caso de\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, en el espejo de la cultura, de los cuentos populares, del cine, etc. Ella quiere producir un hombre \u2014quiere que su pr\u00edncipe venga\u2014 pero la verdad de este deseo es la manzana (a) que en realidad recibe, significante b\u00edblico tanto del deseo de saber c\u00f3mo de la \u201cCa\u00edda\u201d del Ed\u00e9n que se formaliza en la ausencia de una relaci\u00f3n sexual (\u201cY pondr\u00e9 enemistad entre ti y la mujer\u201d, G\u00e9nesis 3:15). Para la tradici\u00f3n protestante que dio esencia tanto a los cuentos populares alemanes como al sistema educativo brit\u00e1nico, Eva, como la Reina y posteriormente\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, es la \u201cm\u00e1s bella de la creaci\u00f3n, la \u00faltima y la mejor \/ De todas las obras de Dios\u201d (\u2026) que de pronto se ha quedado \u201cdeca\u00edda \/ Marchita, deshonrada, entregada a la muerte\u201d (John Milton, \u201cEl para\u00edso perdido\u201d [<em>Paradise Lost<\/em>. IX: 896-901]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Colette Soler, en su ensayo ya citado, argumenta que es importante no confundir simplemente histeria con feminidad. En la medida en que la feminidad es un s\u00edntoma del deseo masculino, una mascarada en la que una mujer puede disfrutar tanto como un hombre puede desear, el inter\u00e9s de la hist\u00e9rica en el s\u00edntoma del otro \u201csignifica no consentir a ser el s\u00edntoma, y eso no quiere decir que tenga un s\u00edntoma id\u00e9ntico al de un hombre\u201d (Soler, 2002, p. 52). Si localizamos a Turing en esta estructura en el contexto de su identificaci\u00f3n con\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, podemos ver que su inter\u00e9s por la feminidad, en \u00faltima instancia, tiene que ver con la manzana, el objeto del saber (de vida y muerte y diferencia sexual). En su consumo enigm\u00e1tico de la manzana envenenada, Turing produce un deseo de conocer la verdad secreta de su muerte en un contexto, en el apogeo de la Guerra Fr\u00eda, donde su vida y goce eran violentamente restringidos y sus logros envueltos por la Ley de Secretos Oficiales.[8]\u201cEl deseo \u2014de la hist\u00e9rica\u2014 es sostenido por el s\u00edntoma del Otro, hasta el punto que casi se podr\u00eda decir que ella misma se hace una causa de eso, pero una causa de (\u2026) saber (\u2026) porque a ella le gustar\u00eda inspirar un deseo de saber en el Otro\u201d (Soler, 2002, p. 52).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La manzana de\u00a0<em>Blancanieves<\/em>, y la manzana de Alan Turing, quien la imit\u00f3 en el acto fatal de morder un poco de ella, era binaria o digital, roja de un lado, verde del otro, una mitad saludable, la otra mitad envenenada. Este era un hecho que fascinaba a Turing (Hodges, 2014, pp. 25-26) de tal manera que en esa fascinaci\u00f3n podemos nosotros quiz\u00e1s ver realmente un s\u00edntoma del car\u00e1cter fatal del objeto del discurso tecnocient\u00edfico que en su incesante deseo de conocer su otro (su objeto causa del deseo) \u201cvaporiza\u201d en datos al sujeto.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-one\"><h1 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.4;\"><\/h1><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">[1]\u00a0La pel\u00edcula fue conocida en Argentina como\u00a0<em>El c\u00f3digo enigma<\/em>, tal como se explicit\u00f3 renglones m\u00e1s arriba. Sin embargo, la traducci\u00f3n literal del ingl\u00e9s es \u201cEl juego de la imitaci\u00f3n\u201d. [N. de T.]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[2]\u00a0\u201cNobody\u201d significa nadie. Pero incluye el vocablo \u201cbody\u201d: cuerpo. \u201cNobody\u201d en este caso, pretende significar tanto nadie como\u00a0<em>sincuerpo<\/em>. [N. de T.]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[3]\u00a0\u201cDiscourse Networks\u201d puede traducirse como \u201cRedes de discursos\u201d. [N. de T.]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[4]\u00a0El autor juega con la equivocidad del t\u00e9rmino \u201ckeys\u201d, que significa \u201cteclas\u201d, \u201cllaves\u201d y \u201cclaves\u201d. [N. de T.]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[5]\u00a0\u201cPryce\u2019s buoy\u201d se traduce como \u201cla boya de Pryce\u201d. Sin embargo, \u201cbuoy\u201d, boya, hace homofon\u00eda con \u201cboy\u201d, chico, muchacho. La homofon\u00eda resulta en un juego de palabras entre \u201cla boya de Pryce\u201d y \u201cel chico\/muchacho de Pryce\u201d. [N. de T.]<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[6]\u00a0\u201cBuoy\u201d. [N. de T.].<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[7]\u00a0El tono infantilizante testifica la ambivalencia de la relaci\u00f3n de Turing con su madre. Hodges se\u00f1ala en su biograf\u00eda que Turing en el \u2018an\u00e1lisis de sus sue\u00f1os, se sorprend\u00eda al encontrar que muchos ten\u00edan que ver, o se pod\u00eda interpretar que se relacionaban, con su madre en t\u00e9rminos hostiles\u2019 (Hodges, 2014: 606). En otros lugares, Hodges afirma que Turing guardaba \u2018resentimiento\u2019 hacia ella (606) y que \u2018si los amigos de Alan lo escuchaban menospreciar a su madre, usualmente no escuchaban nada de su padre\u2019 (606). Como parte de su an\u00e1lisis con Greenbaum, Turing produjo dos \u2018libros de sue\u00f1os\u2019 que fueron le\u00eddos por su hermano John antes de ser destruidos. A su hermano aparentemente lo perturbaron mucho los comentarios \u2018mordaces\u2019 sobre su madre junto a los relatos detallados de sus actividades homosexuales (618).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">[8]\u00a0La verdad sobre los actos de Turing en la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, no sali\u00f3 a la luz por otros 30 a\u00f1os.<\/p>\n<div class=\"fusion-sep-clear\" style=\"text-align: justify\"><\/div>\n<div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep sep-none\" style=\"text-align: justify\"><\/div>\n<p style=\"text-align: right\">Traducci\u00f3n revisada por Alfredo Brunori<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Biers, K. (2015). \u2018The Typewriter\u2019s Truth\u2019 in Stephen Sale and Laura Salisbury (eds), <em>Kittler Now: Current perspectives in Kittler Studies<\/em>. London: Polity, 2015, pp. 132-54.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Copeland, B. Jack (2004). (ed) <em>The Essential Turing: Ideas that Gave Birth to the Computer Age<\/em>. Oxford: Oxford University Press.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Fink, B. (1995). <em>The Lacanian Subject: Between Language and Jouissance<\/em>. Princeton: Princeton University Press.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Freud, S. (1993). \u2018The Rat Man or Notes Upon a Case of Obsessional Neurosis\u2019 in <em>Three Case Histories<\/em> New York: Macmillan.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Hodges, A. (2014). <em>Alan Turing: The Enigma<\/em>. London: Vintage.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Kittler, F. (1990). <em>Discourse Networks 1800\/1900<\/em>. Stanford, CA: Stanford University Press.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Kittler, F. (1997). <em>Literature, Media, Information Systems<\/em>, edited and Introduced by John Johnston. London: G&amp;B Arts.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Koj\u00e8ve, A. (1989). <em>Introduction to the Reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit<\/em> (ed) Allan Bloom. Ithaca: Cornell University Press.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1953). \u2018The Neurotic\u2019s Individual Myth\u2019 Text edited by Jacques-Alain Miller. The French text appeared in Issue No. 17 of <em>Ornicar?<\/em> Periodical Bulletin of the Champ Freudien.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1988). <em>The Seminar of Jacques Lacan: Book II: The Ego in Freud&#8217;s Theory and in the Technique of Psychoanalysis<\/em>, trans. John Forrester. Cambridge: Cambridge University Press.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1992). <em>The Ethics of Psychoanalysis:<\/em> Seminar VII, trans. Dennis Porter. London: Routledge.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1993). <em>The Psychoses: The Seminar of Jacques Lacan<\/em> Book III 1955-56, ed. Jacques Alain Miller, tr. Russell Grigg, London: Routledge.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1999). <em>Encore<\/em>: Seminar XX, trans. Bruce Fink. New York: Norton.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (2007). <em>The Other Side of Psychoanalysis<\/em> Seminar XVII, trans. Bruce Fink. New York: Norton.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Leavitt, D. (2007). <em>The Man Who knew Too Much: Alan Turing and the Invention of the Computer<\/em>. London: Phoenix.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Merriam, M. (2015). \u2018The Unvarshished Tales of the Brother\u2019s Grimm: A Conversation with Jack Zipes\u2019 in <em>World Literature Today<\/em>. July 29 2015. Worldliteraturetoday.org<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, D. (2005). \u2018Obsession: A Name of the Superego\u2019 <em>The Symptom<\/em>. Online Journal for Lacan.com<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Soler, C. 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