{"id":1545,"date":"2021-08-25T22:39:38","date_gmt":"2021-08-26T01:39:38","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1545"},"modified":"2023-12-10T17:43:41","modified_gmt":"2023-12-10T16:43:41","slug":"lazzeri-causa-y-consentimiento","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/lazzeri-causa-y-consentimiento\/","title":{"rendered":"LAZZERI | Causa y Consentimiento"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 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data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Deborah Lazzeri<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>IOM2<br \/>\nEscuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<br \/>\nAsociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis<\/p>\n<p>lazzerideborah@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div 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title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Causa y Consentimiento<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>DEBORAH LAZZERI<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>os acontecimientos y las coordenadas en las que se desarroll\u00f3 este curso de Jacques-Alain Miller, entre los a\u00f1os 1987 y 1988, lo ubican siete a\u00f1os despu\u00e9s del fallecimiento de Lacan y\u00a0 cuatro a\u00f1os\u00a0 antes de la fundaci\u00f3n de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana y de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En febrero de 1979 Jacques Lacan cre\u00f3 la Fundaci\u00f3n del Campo Freudiano, la cual es el espacio y el antecedente desde donde surgieron y se constituyeron siete Escuelas del Campo Freudiano.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este curso se realiza en un momento en que Jacques-Alain Miller trabaja intensamente y se propone comunicar el movimiento de reflexi\u00f3n en presente, un esfuerzo que se produce cada vez, sin saberes acabados. Lo gu\u00eda lo que se le resiste y lo dif\u00edcil es su inclinaci\u00f3n, \u201cme remito no a lo que s\u00e9 sino a lo que en verdad ignoro\u201d y nos declara su posici\u00f3n: \u201cLlego ante ustedes como aquel que no sabe\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 9).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Se siente urgido, en retraso, en mora, en deuda, respecto de lo que tiene que saber: \u201cYo estaba en mora, no me daba cuenta porque cre\u00eda estar en mi morada, s\u00f3lo estaba demorado\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 11).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Jacques-Alain Miller enlaza a la causa un deseo decidido, animado, sostenido por su transferencia a Lacan. Es dif\u00edcil ense\u00f1ar en posici\u00f3n de analizante, \u201cme suponen un saber\u201d (y)\u00a0 \u201csupongo ese saber en Lacan y a trav\u00e9s de \u00e9l en Freud\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 11). Este es un esfuerzo paso a paso por interrogar de manera minuciosa la noci\u00f3n de \u201ccausa\u201d en la teor\u00eda psicoanal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con su estilo riguroso y envolvente desmenuza la estructura de la ense\u00f1anza\u00a0 de Lacan y en cierto modo llega a desintegrarla. Por momentos, coloca a Lacan en atraso con respecto a Freud para mostrar, finalmente y de una manera contundente, que la ense\u00f1anza de Lacan se despliega en discontinuidad con respecto a s\u00ed misma. Este comp\u00e1s implica esforzarse en entender ciertos conceptos y a su vez, abocarnos al desmembramiento de esa l\u00f3gica a partir de la lectura. As\u00ed, Miller, para seguirlo, nos obligar\u00e1 a poner de nuestra parte.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Retomar\u00e1 a lo largo del curso fundamentalmente cuatro textos de los <em>Escritos 1<\/em> de Lacan: <em>Acerca de la causalidad ps\u00edquica<\/em> del 28 de septiembre de 1946, <em>Funci\u00f3n y campo de la palabra y el lenguaje en psicoan\u00e1lisis<\/em> o <em>Informe del Congreso de Roma<\/em> de 1953, <em>La instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/em> de 1957 y de los <em>Escritos 2<\/em>, <em>La ciencia y la verdad <\/em>de 1966. Su vasto conocimiento de la obra de Lacan le permite ubicar con precisi\u00f3n el origen y el desprendimiento del psicoan\u00e1lisis a partir del discurso de la ciencia, utilizando rese\u00f1as de sus escritos y seminarios, como tambi\u00e9n sus rigurosas referencias filos\u00f3ficas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Su lectura nos ilumina y, diferenciando el psicoan\u00e1lisis del discurso de la ciencia, resalta con firmeza la idea de que el psicoan\u00e1lisis no exime al sujeto de su responsabilidad y lo coloca frente a la asunci\u00f3n de su causa, as\u00ed como frente al consentimiento, tanto en el lugar del analista como en el del analizante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Su tono es cr\u00edtico hacia quienes reducen el psicoan\u00e1lisis a una t\u00e9cnica. Destaca la dimensi\u00f3n \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis, la cual se opone a la t\u00e9cnica como rutina. \u201cEl esfuerzo de rigor realizado por Lacan en<em> La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis<\/em> consiste en indicar c\u00f3mo se rompe con la rutina del placer con vistas a lo <em>unheimlich<\/em> del goce\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 13).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>Causa y consentimiento<\/em> trata sobre la experiencia de un an\u00e1lisis, en su inicio, transcurso\u00a0 y final.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Hay una significativa preocupaci\u00f3n de Miller por los modos de decir sobre el psicoan\u00e1lisis y apunta a que \u201cnuestro estructuralismo no caiga en el mecanicismo\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 14), se\u00f1ala que su sensaci\u00f3n\u00a0 \u201ces que en este coloquio de practicantes\u00a0 urge circunscribir mejor lo que hacemos en el an\u00e1lisis y lo que al respecto decimos en la teor\u00eda\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 14).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A trav\u00e9s del binomio causa y consentimiento, nos\u00a0 remonta al origen mismo de la\u00a0 historia del psicoan\u00e1lisis, el polo de la causalidad y el polo del sujeto y lo ubica en contraposici\u00f3n al binomio sustentado por el discurso de la ciencia de causa-efecto, en el cual inscribe los diversos intentos freudianos por insertar all\u00ed al psicoan\u00e1lisis. Es ese \u201cconsentimiento\u201d que introduce entonces el sujeto que dice que \u201csi\u201d o bien que dice que \u201cno\u201d, pues el rechazo es tambi\u00e9n un consentimiento a otra cosa. Miller nos dice: \u201cNo sorprendo si recuerdo que un psicoan\u00e1lisis es y fue una b\u00fasqueda de la causa\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 91).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Despliega as\u00ed un ordenamiento esclarecedor, en el cual, la causa en el psicoan\u00e1lisis se lee en primer lugar como causa significante que introduce una indeterminaci\u00f3n del sujeto. \u201cCada vez que alguien aborda el psicoan\u00e1lisis a partir de la ingenua ambici\u00f3n de orientarse por la ley y no por la causa, no puede m\u00e1s que desconocer el sujeto\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 250).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lo seguimos en su\u00a0 movimiento, mientras que Freud de entrada descubri\u00f3 el inconsciente por el sesgo de las ciencias de la naturaleza, Lacan entr\u00f3 al psicoan\u00e1lisis por el sesgo del sentido, cuesti\u00f3n que vemos plasmada en su escrito Funci\u00f3n y campo de la palabra y el lenguaje de 1953.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Siguiendo esta\u00a0 diferenciaci\u00f3n nos indica que Lacan inserta el sentido en el esquema etiol\u00f3gico freudiano planteando que lo reprimido es un significado. La operaci\u00f3n anal\u00edtica, como levantamiento de la represi\u00f3n consiste en sacar del desalojo un sentido preso. M\u00e1s tarde\u00a0 sostuvo que el sentido no es causa sino efecto de la articulaci\u00f3n significante. Es decir, el significado es funci\u00f3n del significante, el significante es causa del significado. La causalidad misma del sujeto escapa as\u00ed a la causalidad f\u00edsica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para Lacan el sujeto encuentra la causa en el Otro, pero a la vez\u00a0 la elecci\u00f3n no est\u00e1 excluida en la medida en que la relaci\u00f3n entre el significante y el significado no es una relaci\u00f3n causa-efecto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller sit\u00faa en el sentido, cierto grado de libertad subjetiva, en esa decisi\u00f3n insondable por la que cae en el ser o en el sentido. Ambos son los t\u00e9rminos entre los que se articula la elecci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ubica el origen en la etiolog\u00eda freudiana en la cual lo fundamental es una cuesti\u00f3n de doble causa. En la carta 46 a Fliess\u00a0 de 1896, Freud razona en t\u00e9rminos de trauma, es decir de incidente sexual que se produce en un momento dado de la vida y coloca la etiolog\u00eda dentro de la cronolog\u00eda con los estadios correspondientes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La\u00a0 causa primera, que es insuficiente, es donde ubicamos la inercia de la fijaci\u00f3n introducida por el trauma sexual, un incidente caracterizado por un excedente de sexualidad. Una causa secundaria, pero eficiente, donde el despertar del recuerdo conlleva la represi\u00f3n. El excedente de libido freudiano de la Carta 46 a Fliess de 1986 ya anticipa el plus-de-gozar que Lacan conceptualizar\u00e1 mucho despu\u00e9s. En Freud siempre estuvo la idea de un margen para el consentimiento del sujeto, por eso habl\u00f3 de tendencia y de elecci\u00f3n de neurosis. En este sentido, Freud siempre est\u00e1 un paso adelante de las elaboraciones lacanianas. Es por el lado de la fijaci\u00f3n que el objeto peque\u00f1o\u00a0<strong><em>a<\/em> <\/strong>toma el lugar de la causa y Lacan lee la represi\u00f3n como expresi\u00f3n del sujeto barrado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller destaca que la lectura de Lacan de la causaci\u00f3n freudiana es esclarecedora, consisti\u00f3 hacia el final de su ense\u00f1anza en tratar el trauma como <em>trou<\/em>, agujero, el\u00a0<em>trouma<\/em>, que nos brinda la f\u00f3rmula sincr\u00f3nica del trauma sexual y que formula con su\u00a0No hay relaci\u00f3n sexual. Como puede leerse desde el principio, en el camino paso a paso que nos traza Miller, que a la altura del Informe de Roma de 1953, en la\u00a0 primera traducci\u00f3n de Freud, Lacan abandona la causa en beneficio del sentido. Y en una segunda vuelta sobre su antecesor, en\u00a0 <em>La Instancia de la letra en el Inconsciente (&#8230;)<\/em> de 1957, \u201cLacan debe saltar a pies juntillas por sobre s\u00ed mismo (\u2026) para subrayar,\u00a0 captar y construir que el sentido, antes puesto\u00a0 en el lugar de la causa, (\u2026) es el efecto de una causa\u201d (Miller, 1987-1988 [2019] p. 209).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Plantea entonces una causalidad significante y relega el sentido al lugar de efecto. Pero el sujeto tambi\u00e9n es efecto del significante, el sujeto al que apuntamos en la experiencia no es m\u00e1s que un efecto de significaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller nos conduce tambi\u00e9n, a partir de los conceptos de causa y consentimiento, por todo el trayecto de una experiencia de an\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A la entrada de un an\u00e1lisis se intenta capturar ese sujeto que es una indeterminaci\u00f3n. Vamos evaluando si el sujeto es capaz o no de despegarse de su posici\u00f3n inicial, si ser\u00e1 capaz de separarse de sus ideales, su margen de autonom\u00eda, poder tomar distancia respecto de los ideales que lo sostienen como persona. En el curso de una cura se\u00f1alamos los giros a partir de las sucesivas ca\u00eddas de las identificaciones, de las causas significantes. \u00bfQu\u00e9 queda al final del an\u00e1lisis?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si el curso de un an\u00e1lisis est\u00e1 orientado por la ca\u00edda de los significantes amo, que un sujeto sea efecto del significante entra\u00f1a que tambi\u00e9n se produzca la ca\u00edda del sujeto, el final del an\u00e1lisis es entonces la destituci\u00f3n subjetiva. Pero lo que resta de un an\u00e1lisis no es el sujeto, es la causa no significante que est\u00e1 en juego, <em>a<\/em>. El cifrado de goce, es decir, la sustituci\u00f3n del goce por el Otro, no es exhaustiva (\u2026) y por lo tanto \u201cLo que llamamos <em>a<\/em> es aqu\u00ed una suerte de monumento que conmemora el hecho de que el goce es irreductible al Otro\u201d (Miller, 1987-1988 [2019]\u00a0 p. 325).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El final del an\u00e1lisis\u00a0 posibilitar\u00e1\u00a0 verificar si el sujeto ha consentido a deshacerse de las vueltas de sus identificaciones y si ha podido modificar su\u00a0 posici\u00f3n respecto de la causa. Es la destituci\u00f3n de esa continuidad que implicaba su sujeci\u00f3n a los S1 que comandaron su vida, momento de verificar \u201csi quiero lo que deseo\u201d. Esto implica una reformulaci\u00f3n de su relaci\u00f3n al goce desconocido que alberga el s\u00edntoma, lo cual incluye un cambio de posici\u00f3n subjetiva que implique otra relaci\u00f3n para con el deseo y su causa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Adem\u00e1s del tema central, Miller aborda lo que denomina el gran esfuerzo de Lacan orientado hacia la unificaci\u00f3n de la teor\u00eda anal\u00edtica, \u201cuna verdadera elucidaci\u00f3n del sentido del retorno a Freud promovido por Lacan\u201d (Miller, 1987-1988 [2019], p. 333), base de la cl\u00ednica y la pr\u00e1ctica anal\u00edtica.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan propone reemplazar el Edipo freudiano por la met\u00e1fora paterna y lo hizo\u00a0 mediante matemas que utilizar all\u00ed donde en Freud hab\u00eda relato, mito, establece una sustituci\u00f3n significante: el significante Padre (Nombre-del- P) en el lugar del significante Madre (significante de su deseo).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de la lectura del texto de Sigmund Freud <em>Formulaciones sobre los dos principios del acaecer ps\u00edquico<\/em>, Miller se\u00f1ala la frase m\u00e1s importante de ese texto, \u201c la sustituci\u00f3n del principio de placer por el principio de realidad no implica el destronamiento del primero, sino su aseguramiento\u201d (Miller, 1987-1988 [2019]\u00a0 p. 361). Para Freud en el principio el sujeto se satisface sin obtener lo que est\u00e1 en juego en la realidad exterior. El goce precede a la realidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller con su lupa encuentra a un Lacan que corrige a Freud, algo que aclara, ha ocurrido en contadas oportunidades y a la altura del Seminario <em>A\u00fan<\/em>,\u00a0 sostiene que el goce no es anterior a la realidad, el Lustprinzip sucede al lenguaje; una contrateor\u00eda lacaniana del desarrollo que sostiene que primero hay una relaci\u00f3n al mundo, la satisfacci\u00f3n, desde el momento en que un sujeto habla, no est\u00e1 en el mundo exterior sino en el lenguaje mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller lee\u00a0 as\u00ed a Lacan: \u201c(\u2026) del goce perdido en la sustituci\u00f3n de un principio por el otro, puede nacer un goce sustitutivo que se encuentra en el nivel mismo del significante\u201d (Miller, 1987-1988 [2019]\u00a0 p. 362).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sobre el final del curso,\u00a0 Miller nos habla del \u201cdelirio generalizado\u201d postulado por Lacan a partir de la psicosis, como punto de partida\u00a0 para mantenernos en el nivel de la realidad, que es el fantasma. La realidad como la verdad que tiene estructura de ficci\u00f3n, \u201cdecir que la verdad tiene estructura de ficci\u00f3n es lo contrario de decir que la verdad depende de la referencia, es m\u00e1s bien decir que la verdad no depende de la adecuaci\u00f3n a la realidad\u201d (Miller, 2019, p. 402). La causa est\u00e1 vac\u00eda.\u00a0 Hablamos de lo que no existe.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Leer hoy Causa y Consentimiento es de actualidad para la cl\u00ednica, la teor\u00eda y la pol\u00edtica en el Psicoan\u00e1lisis de Orientaci\u00f3n Lacaniana. Su lectura nos deja en el sendero por donde la causa es el encuentro de cada uno con el propio goce del cual somos siempre responsables y el consentimiento es una insondable decisi\u00f3n.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Miller, J.-A. (1987-1988 [2019]). <em>Causa y Consentimiento<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1911 [1991]). \u201cMois\u00e9s y la religi\u00f3n monote\u00edsta\u201d en <em>Obras Completas<\/em>, <em>Tomo XXIII<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J.\u00a0 (1946 [2008]). \u201cAcerca de la causalidad ps\u00edquica\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1953 [2008]). \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y el lenguaje en psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1957, 2008).\u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u201d en <em>Escritos 1<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1966 [2008]). \u201cLa ciencia y la verdad\u201d en\u00a0 <em>Escritos 2<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Lacan, J. (1972-1973 [1991]). \u201cA\u00fan\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 20<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1545","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1545","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1545"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1545\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2168,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1545\/revisions\/2168"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1545"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1545"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1545"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1545"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}