{"id":1537,"date":"2021-08-25T22:33:46","date_gmt":"2021-08-26T01:33:46","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1537"},"modified":"2023-12-10T17:42:21","modified_gmt":"2023-12-10T16:42:21","slug":"bonansea-etica-del-psicoanalisis-un-principio-no-imperativo","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/bonansea-etica-del-psicoanalisis-un-principio-no-imperativo\/","title":{"rendered":"BONANSEA | \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis, un principio no imperativo"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Natalia Bonansea<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Facultad de Psicolog\u00eda<br \/>\nUniversidad Nacional de C\u00f3rdoba<\/p>\n<p>natalia.bonansea@unc.edu.ar<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>NATALIA BONANSEA<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><style type='text\/css'>.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-2 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-2\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En el presente trabajo, se apuesta a introducir la pregunta por el deseo, su estatuto en la cl\u00ednica anal\u00edtica, y su valor respecto a una \u00e9poca marcada por el imperativo al goce y la burocracia del yo. Para ello, se analizar\u00e1n las resonancias del sintagma \u201ctomar el deseo a la letra\u201d (Lacan, 1958 [2010], p. 590), como un principio \u00e9tico de orientaci\u00f3n en la direcci\u00f3n de la cura anal\u00edtica; y su contrapunto con la noci\u00f3n de \u201cdeseo puro\u201d asociada a la tragedia de S\u00f3focles, Ant\u00edgona, seg\u00fan lo plantea Lacan (1959-1960 [2007]) en su <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario 7.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Finalmente, a partir de la tensi\u00f3n entre ambos sintagmas, se desarrollar\u00e1 una advertencia fundamental que sirve a modo de br\u00fajula, a saber: orientarse por el deseo, no es sin embargo, hacer de eso un imperativo. <\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">In the present work, we are committed to introducing the question of desire, its status in the analytic clinic, and its value with respect to a time marked by the imperative to jouissance and the bureaucracy of the self. To do this, the resonances of the phrase \u201ctake the desire to the letter\u201d (Lacan, 1958 [2010], p. 590), as an ethical principle of orientation in the direction of analytical healing, will be analyzed; and its counterpoint with the notion of \u00abpure desire\u00bb associated with Sophocles\u2019 tragedy of \u00abAnt\u00edgona\u00bb, raised by Lacan <\/span><span style=\"font-weight: 400\">(1959-1960 [2007]) <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0in his <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminar 7<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Finally, from the tension between both phrases, a fundamental warning will be developed that serves as a compass, namely that to orient oneself by desire, is not, however, to make it an imperative.<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Introducci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span><span style=\"font-weight: 400\">n <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (1958 <\/span><span style=\"font-weight: 400\">[2010]<\/span><span style=\"font-weight: 400\">), Lacan pone en cuesti\u00f3n las coordenadas que el psicoan\u00e1lisis y los psicoanalistas hab\u00edan adoptado en los \u00faltimos tiempos, a partir del trabajo de los post-freudianos, tanto en la teor\u00eda (por ejemplo a partir del concepto de contratransferencia) como en la pr\u00e1ctica (lo cual se reflejaba<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">en la direcci\u00f3n del paciente hacia el fortalecimiento del yo a partir de la identificaci\u00f3n al analista). En ese marco, propone retomar la causa freudiana, y postula como indicaci\u00f3n \u201cTomar el deseo a la letra\u201d (Lacan, 1958 [2010], p. 590).\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">A continuaci\u00f3n, se buscar\u00e1 reflexionar sobre los alcances de este sintagma, teniendo en cuenta, en primer lugar, la distancia existente entre deseo y demanda, y el estatuto de la interpretaci\u00f3n a partir de la introducci\u00f3n de la referencia a la letra. Por otra parte, a partir de este primer desarrollo, se buscar\u00e1 establecer las implicancias \u00e9ticas del sintagma, poni\u00e9ndolo en tensi\u00f3n con la perspectiva del <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario 7: La \u00c9tica del Psicoan\u00e1lisis<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, a saber: \u201c\u00bfHa usted actuado en conformidad con el deseo que lo habita?\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 373), tomando como caso paradigm\u00e1tico el del personaje de Ant\u00edgona en la tragedia sofocleana. <\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">1\u00ba escansi\u00f3n: sobre el Deseo y su relaci\u00f3n a la letra en La Direcci\u00f3n de la Cura<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Si bien la noci\u00f3n de deseo parecer\u00eda ocupar un lugar central en el psicoan\u00e1lisis por su relaci\u00f3n al inconsciente, en el contexto de producci\u00f3n del texto de referencia, Lacan encontraba un abandono del mismo en la formaci\u00f3n y la pr\u00e1ctica de los analistas, a partir de la prioridad otorgada por la <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">ego-psychology <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">a fortalecer al\u00a0 yo, para responder de \u201cmejor manera\u201d a las tensiones devenidas de las exigencias de la realidad y del ello. En ese marco, no por casualidad, Lacan dedica su seminario anual a la cuesti\u00f3n del \u201cDeseo y su Interpretaci\u00f3n\u201d, apuesta que sostiene tambi\u00e9n su escrito sobre la direcci\u00f3n de una cura. All\u00ed, se\u00f1ala que, debido a que el deseo sobre todo en el sue\u00f1o se presenta como paradojal en su insatisfacci\u00f3n, y que esto desaf\u00eda la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica, la decisi\u00f3n fue por la v\u00eda de desestimarlo o reducirlo a su relaci\u00f3n a la demanda. En palabras de Lacan, tomando el caso del sue\u00f1o de la \u201cbella carnicera\u201d trabajado por Freud:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">Como este deseo no alcanza para nada (\u00bfc\u00f3mo recibir a toda esa gente con esa \u00fanica rebanada de salm\u00f3n ahumado?), no tengo m\u00e1s remedio al final de los finales (y del sue\u00f1o) que renunciar a mi deseo de invitar a cenar (o sea, a mi b\u00fasqueda del deseo del Otro que es el secreto del m\u00edo). Todo ha fallado, y usted dice que el sue\u00f1o es la realizaci\u00f3n de un deseo. \u00bfC\u00f3mo arregla usted eso, profesor? As\u00ed interpelados, hace un buen rato que los psicoanalistas ya no contestan, habiendo renunciado ellos mismos a interrogarse sobre los deseos de sus pacientes: los reducen a sus demandas, lo cual simplifica la tarea para convertirlos en los suyos propios. (Lacan, 1958 [2010], p. 596)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Por ello, Lacan intentar\u00e1 all\u00ed darle el estatuto que se merece a la condici\u00f3n del deseo, estableciendo algunas coordenadas para reubicar de qu\u00e9 se trata y cu\u00e1l es la posici\u00f3n del analista que podr\u00eda darle lugar, replanteando en ese sentido tambi\u00e9n el lugar del deseo del analista. Lo primero que advertir\u00e1 es que el deseo no es igual a la demanda, por m\u00e1s que tenga una relaci\u00f3n con \u00e9sta. Siempre se encuentra en un m\u00e1s all\u00e1 de la demanda (en relaci\u00f3n a los objetos de la necesidad) y un m\u00e1s ac\u00e1 (respecto a la demanda de amor). Confundir la causa del deseo con el objeto de la demanda conlleva a la p\u00e9rdida del deseo en tanto tal, ya que la estimulaci\u00f3n a la satisfacci\u00f3n de esta demanda no resuelve el conflicto del cual el sujeto emerge. De all\u00ed su primera indicaci\u00f3n de no responder a la demanda en tanto, no s\u00f3lo esa demanda no necesariamente expresa la causa del sujeto, sino a\u00fan m\u00e1s que de hacerlo seguramente el analista lo har\u00eda a partir de los propios ideales y\/o deseos, es decir, lo har\u00eda desde el querer hacer el bien, querer curar.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Dice Lacan: \u201cla satisfacci\u00f3n de la necesidad no aparece all\u00ed sino como el enga\u00f1o contra el que se estrella la demanda de amor, enviando al sujeto al sue\u00f1o donde habita el limbo del ser, dej\u00e1ndolo en \u00e9l hablar\u201d (Lacan, 1958 [2010], p. 597); es decir que responder por la v\u00eda de la satisfacci\u00f3n de las demandas no hace m\u00e1s que anclar al sujeto en sus s\u00edntomas y mortificaciones, retrasando la posibilidad del despertar en tanto el encuentro con su causa verdadera. Y agrega:\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">La importancia de preservar el lugar del deseo en la direcci\u00f3n de la cura necesita que se oriente ese lugar con relaci\u00f3n a los efectos de la demanda, \u00fanicos que se conciben actualmente en el principio del poder de la cura (\u2026) nunca se ha pensado en ceder a la ilusi\u00f3n del paciente de que facilitar su demanda para la satisfacci\u00f3n de la necesidad arreglar\u00eda en nada su asunto (\u2026). El deseo, por m\u00e1s que se transparente siempre como se ve aqu\u00ed en la demanda, no por ello deja de estar m\u00e1s all\u00e1. (Lacan, 1958 [2010], p. 603)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Ahora bien, para darle lugar al deseo, sin caer en identificarlo a la demanda y su satisfacci\u00f3n, avanza un poco m\u00e1s, al se\u00f1alar que \u201cno se capta sino en la interpretaci\u00f3n\u201d (Lacan, 1958 [2010]), p. 594), y de all\u00ed el valor del psicoan\u00e1lisis en su propuesta distintiva respecto de otros discursos y pr\u00e1cticas. Esa interpretaci\u00f3n, sin embargo, no apunta tanto a decir cu\u00e1l es la causa del deseo, sino m\u00e1s bien a se\u00f1alar lo que no es, o lo que intenta ser porque algo no lo es. Para demostrarlo, retoma el sue\u00f1o de la \u201cbella carnicera\u201d trabajado por Freud, en donde el significante \u201ccaviar\u201d como un representante de lo inaccesible, permite dar cuenta de c\u00f3mo el deseo es \u201cla metonimia de la carencia de ser\u201d (Lacan, (1958 [2010], p. 593), en tanto el deseo surge de la hiancia que produce al sujeto en relaci\u00f3n al pasaje de la demanda por los desfiladeros significantes. En ese sentido, aclarar\u00e1:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">La metonimia es, como yo les ense\u00f1o, ese efecto hecho posible por la circunstancia de que no hay ninguna significaci\u00f3n que no remita a otra significaci\u00f3n, y donde se produce su m\u00e1s com\u00fan denominador, a saber, la poquedad de sentido (com\u00fanmente confundida con lo insignificante), la poquedad de sentido, digo, que se manifiesta en el fundamento del deseo. (Lacan, 1958 [2010], p. 593)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">As\u00ed, el deseo vendr\u00eda a ser el movimiento, la puesta en acto, de esa falta en ser, en tanto demuestra cada vez la incompatibilidad que posee con la palabra, y que en cada intento de nombrarlo no hace m\u00e1s que redoblar la apuesta de esa divisi\u00f3n, \u201cque el sujeto sufre por no ser sujeto sino en cuanto que habla\u201d (Lacan, (1958 [2010]), p. 604). Con la aclaraci\u00f3n oportuna de que no se trata de la insignificancia o la insatisfacci\u00f3n, sino de una imposibilidad estructural del lenguaje, de la que, sin embargo, los psicoanalistas deben ocuparse. Para ello, como se se\u00f1al\u00f3 al inicio, Lacan indicar\u00e1 entonces que la interpretaci\u00f3n anal\u00edtica har\u00eda bien en \u201ctomar el deseo a la letra\u201d (Lacan, 1958 [2010], p. 590).\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Pero esta indicaci\u00f3n fuerza, no s\u00f3lo a precisar el concepto de deseo, sino tambi\u00e9n el de la letra. En <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La instancia de la letra en el inconsciente, o la raz\u00f3n desde Freud<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (1957 [2014]), Lacan designa a la letra como \u201cel soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje\u201d (op. cit., p. 463) y \u201cla estructura esencialmente localizada del significante\u201d (op. cit, p. 469). Para explicar de qu\u00e9 se tratan estas definiciones, recurre al trabajo del an\u00e1lisis de los sue\u00f1os, entendidos como <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">rebus<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Esta concepci\u00f3n del sue\u00f1o, que desarrolla de manera m\u00e1s extensa en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Funci\u00f3n y Campo de la palabra y el lenguaje en el Psicoan\u00e1lisis<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (1953 [2014]) remite tanto a los acertijos gr\u00e1ficos en los que se debe reconstruir una frase a partir de ciertas referencias ic\u00f3nicas y simb\u00f3licas, como al plural de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">res<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> en lat\u00edn, que significa cosa.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En ese sentido, el sue\u00f1o como <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">rebus<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que debe interpretarse a la letra, da cuenta por un lado de la relaci\u00f3n de la letra a los c\u00f3digos que estructuran al inconsciente como un lenguaje y que hacen del sue\u00f1o ya una interpretaci\u00f3n que hay que descifrar, y por el otro a que esa letra, ese c\u00f3digo o estructura, est\u00e1 relacionado con \u201cla cosa\u201d freudiana, inexistente en tanto tal, pero que se transforma en causa motor del aparato ps\u00edquico. Y agrega:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">Freud estipula acto seguido que hay que entenderlo, como dije antes, al pie de la letra. Lo cual se refiere a la instancia en el sue\u00f1o de esa misma estructura literante (dicho de otra manera, fonem\u00e1tica) donde se articula y se analiza el significante en el discurso. (Lacan, 1957 [2014], p. 477)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">De esta forma, si bien en este tiempo de la ense\u00f1anza de Lacan la letra se equipara al fonema, y posee una relaci\u00f3n m\u00e1s af\u00edn al significante y a la funci\u00f3n simb\u00f3lica, no deja de remitir a una dimensi\u00f3n libidinal que m\u00e1s adelante le permitir\u00e1 otorgarle otro estatuto, m\u00e1s asociado al goce, lo real y el fuera de sentido. Mariana G\u00f3mez explica que al final Lacan entender\u00e1 que la letra no est\u00e1 destinada para ser le\u00edda, y sin embargo, se lee en un an\u00e1lisis a partir de entender que es \u201cel signo considerado en su materialidad como objeto diferente en la cadena significante\u201d (G\u00f3mez, 2007, p. 128):\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">La letra remite al goce, en tanto propiedad de un cuerpo viviente, y el goce reconduce al S1 (\u2026). De este modo, dir\u00e1: \u201cla funci\u00f3n que le doy a la letra es aquella que hace a la letra an\u00e1loga a un germen\u201d (Lacan, 1972-73: 118), d\u00e1ndonos la idea de reproducci\u00f3n de la letra, en tanto viviente y la existencia del goce a condici\u00f3n de que la vida se presente bajo la forma de un cuerpo viviente, si bien esta condici\u00f3n de goce no es suficiente, hace falta otra condici\u00f3n, que es la del significante. (G\u00f3mez, 2007, pp. 128-129)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En consecuencia, quiz\u00e1s se podr\u00eda pensar que ya sea que se interprete la letra por la v\u00eda del fonema o del signo-germen, la interpretaci\u00f3n del deseo a la letra implica un trabajo de desciframiento, que acerca el analista al letrado, y un matiz oracular, m\u00e1s litoral que literal, para resguardar la potencia de lo vivo frente a la imposibilidad del lenguaje. Dir\u00e1 Lacan:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00bfA qu\u00e9 silencio debe obligarse ahora el analista para sacar por encima de ese pantano el dedo levantado del <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">San Juan <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">de Leonardo, para que la interpretaci\u00f3n recobre el horizonte deshabitado del ser donde debe desplegarse su virtud alusiva?\u00a0 Puesto que se trata de captar el deseo, y puesto que s\u00f3lo puede capt\u00e1rselo en la letra, puesto que son las redes de la letra las que determinan, sobre-determinan su lugar de p\u00e1jaro celeste, \u00bfc\u00f3mo no exigir al pajarero que sea en primer lugar un letrado? (Lacan, 1958 [2010], p. 610)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">As\u00ed, la condici\u00f3n del deseo de ser captado a la letra, implica establecer las redes, las marcas, que han localizado al deseo en cierto s\u00edntoma-jaula, para devolverle su potencia de movimiento meton\u00edmico, asumiendo la falta en ser irreductible que lo causa; y no ser\u00e1 en ning\u00fan caso el de empujar al sujeto a la satisfacci\u00f3n de sus demandas bajo la ilusi\u00f3n de que all\u00ed se encontrar\u00e1 la clave de su felicidad. <\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">2\u00ba escansi\u00f3n: Ant\u00edgona y el juicio final<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\"><i><span style=\"font-weight: 400\">Ant\u00edgona <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(441 a.C) de S\u00f3focles, es una de las obras que forma parte de la tr\u00edada compuesta por <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Edipo Rey<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> y <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Edipo en Colono<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, y gira en torno al cuestionamiento y el incumplimiento de Ant\u00edgona respecto de una ley que promulg\u00f3 Creonte, su t\u00edo y rey de Tebas, sobre el entierro de sus dos hermanos muertos en combate, enfrentados entre s\u00ed. Dado a que Ant\u00edgona realiza honores f\u00fanebres a su hermano Polinices, es condenada a\u00a0 ser encerrada viva en una tumba; y aunque Tiresias intenta remediar la cat\u00e1strofe que vendr\u00e1, convenciendo a Creonte de dar marcha atr\u00e1s, cu\u00e1ndo \u00e9ste recapacita, ya es demasiado tarde: Ant\u00edgona se ha colgado, Hemon (hijo de Creonte) se suicida y la peste parece volver a Tebas. Lacan se interes\u00f3 en Ant\u00edgona en el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario VII<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1959-1960 [2007]), una vuelta a los griegos que sol\u00eda hacer por la particularidad que asume la noci\u00f3n de verdad, m\u00e1s como mostraci\u00f3n y develamiento (que como demostraci\u00f3n cient\u00edfica), fraterna con la perspectiva anal\u00edtica.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En ese seminario, Lacan se abocar\u00e1 a reflexionar sobre los principios que deber\u00edan orientar al psicoanalista en su pr\u00e1ctica, a los efectos que busca producir; teniendo en cuenta el problema de la moral (por ejemplo de curar o ense\u00f1ar al paciente) en el tratamiento psicoanal\u00edtico, en tanto hablar de la moral tiene que ver con la pregunta por el qu\u00e9 hacer con la sexualidad, la satisfacci\u00f3n, el deseo y el goce. Desde el principio, se\u00f1ala que si bien los sujetos apuntan al encuentro de la felicidad; <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u201cpara esa felicidad, nos dice Freud, absolutamente nada est\u00e1 preparado en el macrocosmos ni en el microcosmos\u201d (Lacan, <\/span><span style=\"font-weight: 400\">1959-1960 [2007]<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, p. 23)<\/span><span style=\"font-weight: 400\">. Esta imposibilidad estar\u00e1 marcada por el movimiento contrariado de la satisfacci\u00f3n del deseo, que se provoca por la imposibilidad de acceso al bien supremo o <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">das-Ding<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Este concepto fundamental del <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario VII,<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> antecesor del objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, se puede definir como un objeto que no existe en tanto tal, est\u00e1 fuera-de-sentido, es una \u201crepresentaci\u00f3n de una representaci\u00f3n\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 91), algo absoluto pero siempre perdido e interdicto, que organiza y motoriza la vida subjetiva.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Como tal, no existir\u00e1 entonces el objeto bueno y el objeto malo, sino lo bueno, lo malo y la cosa, y frente a esa cosa siempre se est\u00e1 a cierta distancia, aunque comanda el asunto (Lacan, <\/span><span style=\"font-weight: 400\">1959-1960 [2007]<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, p. 80). Ese <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">das-Ding<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> constituye as\u00ed el Otro absoluto del sujeto, que se intenta volver a encontrar, y del cual no se puede volver a encontrar como objeto, pero s\u00ed sus coordenadas de placer (Lacan, <\/span><span style=\"font-weight: 400\">1959-1960 [2007]<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, p. 68). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Das-Ding<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> solamente representa una representaci\u00f3n, pero \u201cse presenta a nivel de la experiencia inconsciente como lo que ya hace la ley (\u2026) una ley del capricho, arbitraria, tambi\u00e9n de or\u00e1culo, una ley de signos donde el sujeto no tiene garant\u00eda alguna, respecto de la cual no hay ninguna protecci\u00f3n\u201d (Lacan, <\/span><span style=\"font-weight: 400\">1959-1960 [2007]<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, p. 91). En consecuencia, si la ley singular tiene relaci\u00f3n con el deseo, es porque designa el objeto que queda prohibido, y de esa forma instala la metonimia de la carencia en ser que es el deseo, a sabiendas de que como es imposible de recuperar, el sujeto se mantiene siempre a cierta distancia de ese objeto que lo causa. Esa <\/span><span style=\"font-weight: 400\">distancia ser\u00e1 nombrada por Lacan <\/span><span style=\"font-weight: 400\">como proximidad, por la cual el sujeto se constituir\u00e1 en su propio pr\u00f3jimo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><i><span style=\"font-weight: 400\">Das Ding<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> introduce pues, que no se puede obtener el placer sino contorne\u00e1ndolo y que habr\u00e1 una diferencia entre el deseo (m\u00e1s del lado de ese rodeo y de la b\u00fasqueda constante) y el goce que se marca como una insistencia. En consecuencia advierte que \u201cla pregunta sobre el bien cabalga entre el Principio de placer y el Principio de realidad\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 271), donde al psicoan\u00e1lisis le conviene orientarse por un deseo que es m\u00e1s bien el de no-curar, no querer el bien del sujeto, que es caer en una cuesti\u00f3n moral. Esto lo diferencia de la elaboraci\u00f3n hist\u00f3rica del bien, que da origen al poder, preocupado por producir bienes que puedan ser posibles de reparto. As\u00ed como Hegel ubicar\u00e1 en el debate del bien (entre el estado y los dioses) a la tragedia de Ant\u00edgona; Lacan retomar\u00e1 esta tragedia para avanzar en sus postulados.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Desde el principio para Lacan, m\u00e1s que de la santidad, en Ant\u00edgona se tratar\u00e1 de una pasi\u00f3n; pasi\u00f3n que la lleva a una acci\u00f3n que ella misma se\u00f1alar\u00e1 que no har\u00eda por un hijo ni un hombre, sino solamente por un hermano. Esta motivaci\u00f3n, har\u00e1 que Lacan ubique a Ant\u00edgona en el lugar del h\u00e9roe porque desconoce la compasi\u00f3n y el temor, a diferencia de Creonte que duda y por ello es conducido a su propia p\u00e9rdida. Lo que lo hace dudar, y fallar, es el querer el bien, es decir, el servicio-reparto de los bienes asociado al poder. Entonces, respecto de ese otro campo que Creonte franquea, y en el cu\u00e1l se ubicar\u00e1 Ant\u00edgona, Lacan dir\u00e1 que se trata del l\u00edmite de la segunda muerte; ya que el t\u00e9rmino en el que se centra el drama de Ant\u00edgona es el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 314).\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Ese l\u00edmite introduce un espacio en donde no se puede permanecer demasiado tiempo, y Ant\u00edgona dice estar all\u00ed, expresando que \u201cest\u00e1 muerta desde hace tiempo\u201d, un estar entre la vida y la muerte, donde s\u00f3lo puede reconocer su vida en el momento en que la pierde (punto de iluminaci\u00f3n de la tragedia). Lacan interpreta que no soporta vivir bajo las reglas de Creonte, a diferencia de su hermana Ismena, quien intenta disuadirla, gan\u00e1ndose su enemistad. Por eso, se puede reconocer en ella algo inhumano, no monstruoso, pero si inflexible, crudo, no civilizado, igual que su padre:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">Que Ant\u00edgona salga as\u00ed de los l\u00edmites humanos \u00bfqu\u00e9 quiere decir para nosotros?\u00a0 <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">sino que su deseo apunta muy precisamente a lo siguiente<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. La misma palabra, <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9,<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> sirve en atroz (\u2026). Lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de cierto l\u00edmite no debe ser visto. (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 316)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> representa entonces ese m\u00e1s all\u00e1 d\u00f3nde el sujeto puede confundir la satisfacci\u00f3n de la demanda con la del deseo, el traspaso de las coordenadas del Principio del placer que mantiene el goce en un nivel soportable. Ant\u00edgona confunde as\u00ed ese m\u00e1s all\u00e1 del l\u00edmite con su bien propio; es decir, un bien (el cad\u00e1ver de su hermano) por el supremo bien; creyendo que esa sepultura digna podr\u00eda reparar lo que ya estaba perdido. Y por ello, permanecer en el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> por demasiado tiempo, es lo que tambi\u00e9n vincula a Ant\u00edgona con la soledad del h\u00e9roe, un aislamiento que si bien puede ser visionario tambi\u00e9n lo arroja fuera de la estructura, su estar entre la vida y la muerte, m\u00e1s cerca de la locura y del cansancio irremediable con el que llegan al final de la obra.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Por eso, Ant\u00edgona yendo hacia el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, dir\u00e1 Lacan, denuncia algo que no es del orden de la <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">hamart\u00eda<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, la falta, el error, la tonter\u00eda. M\u00e1s bien, \u201cla <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que depende del Otro, del campo del Otro, no le pertenece a Creonte, es en cambio el lugar donde se sit\u00faa Ant\u00edgona (\u2026) se afirma en un es as\u00ed porque es as\u00ed, como la presentificaci\u00f3n de la individualidad absoluta\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 333). Evoca por eso una ley que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del significante, y all\u00ed aparece para Ant\u00edgona su hermano, Polinices, como algo \u00fanico, que es porque s\u00ed irremplazable, y de all\u00ed su posici\u00f3n inquebrantable; ya que se\u00f1ala expl\u00edcitamente que no realizar\u00eda este acto ni por un hombre ni por un hijo, s\u00f3lo por \u00e9l, un hermano de su misma sangre que no podr\u00eda encontrar en ning\u00fan otro. Finalmente, Lacan define ese acto de Ant\u00edgona, como un llevar \u201chasta el l\u00edmite la realizaci\u00f3n de lo que se puede llamar el deseo puro, el puro y simple deseo de muerte como tal\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 339). Y agrega:\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">Reflexionen bien en ello <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u00bfqu\u00e9 ocurre con su deseo? \u00bfNo debe ser el deseo del Otro y conectarse con el deseo de la madre? El deseo de la madre, el texto alude a \u00e9l, es el origen de todo. El deseo de la madre es a la vez el deseo fundador de toda la estructura, el que da a luz esos reto\u00f1os \u00fanicos, Eteocles, Polinices, Ant\u00edgona, Ismena, pero es al mismo tiempo un deseo criminal (\u2026). La descendencia de la uni\u00f3n incestuosa se desdobl\u00f3 en dos hermanos; el uno representa la potencia, el otro representa el crimen. No hay nadie para asumir el crimen y la validez del crimen, excepto Ant\u00edgona. Entre ambos, Ant\u00edgona elige ser pura y simplemente la guardiana del ser del criminal como tal. Sin duda, las cosas hubieran podido tener un t\u00e9rmino si el cuerpo social hubiese querido perdonar, olvidar y cubrir todo esto con los mismos honores f\u00fanebres. En la medida en que la comunidad se reh\u00fasa a ello, Ant\u00edgona debe hacer el sacrificio de su ser para el mantenimiento de ese ser esencial que es la <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9 <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">familiar<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(Lacan, 1959-1960 [2007], p. 339)<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">3\u00ba escansi\u00f3n: entre el deseo puro y el deseo a la letra<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lo curioso de la referencia de Ant\u00edgona, en su tensi\u00f3n con el sintagma de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1958 [2010]), es que Lacan utiliza el concepto de deseo llevado hasta las \u00faltimas consecuencias; en el caso de Ant\u00edgona un deseo criminal, para replantear la dimensi\u00f3n \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis. M\u00e1s all\u00e1 de que a la altura de este seminario, Lacan no contaba con sus formulaciones sobre el goce y el goce femenino, y que por ende las discusiones sobre la noci\u00f3n de \u201cdeseo puro\u201d giran en torno a dilucidar a qu\u00e9 se refiere Lacan con ello, resulta interesante poder establecer una relaci\u00f3n entre ambos sintagmas, captando en qu\u00e9 punto se diferencian para habilitar consecuencias diferentes. Al respecto, una de las indicaciones que el mismo Lacan dar\u00e1 en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Rese\u00f1as de Ense\u00f1anza<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, es \u201cque la \u00e9tica no ha de estar referida a la obligaci\u00f3n pura. El hombre en su acto tiende hacia un bien. El an\u00e1lisis revaloriza el deseo en el principio de la \u00e9tica\u201d (Lacan, 1964-1968 [1984], p. 6). En ese sentido, en primera instancia, podemos suponer que orientarse por el deseo, no es sin embargo, hacer de eso un imperativo.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Asimismo, Lacan expresa que si al analista se le demanda algo es la felicidad, y m\u00e1s a\u00fan en un mundo donde la felicidad se convirti\u00f3 en un asunto de la pol\u00edtica, en tanto ya entonces se vislumbraba el cambio de \u00e9poca establecido por la posibilidad que se le presenta a los seres humanos de transformar sus deseos en comerciables, vendibles, es decir, en productos. El cambio de objetos ya est\u00e1 marcado por la articulaci\u00f3n significante y el deseo; pero la realizaci\u00f3n de ese deseo aparece como un punto crucial a partir del \u201cjuicio final\u201d, a saber, la muerte. Es esa muerte la que introduce el dinamismo en la vida, tal como se percibe en Ant\u00edgona (ya que registra su condici\u00f3n de viva, cuando va camino a su muerte). En este marco, la cuesti\u00f3n que se juega en un an\u00e1lisis donde se demanda el soberano bien, se plantea como una cuesti\u00f3n cerrada, en tanto no solo que el analista no lo tiene, sino que tambi\u00e9n sabe que no existe.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">De all\u00ed que \u201chaber llevado a su t\u00e9rmino un an\u00e1lisis no es m\u00e1s que haber encontrado ese l\u00edmite en el que se plantea toda la problem\u00e1tica del deseo\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 357). El sujeto tiene acceso en un an\u00e1lisis a su propia ley, en tanto comenz\u00f3 a articularse incluso antes que \u00e9l, es su <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00c1t\u00e9<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, aunque no llegue al punto tr\u00e1gico de Ant\u00edgona. Frente a esto, lo \u00fanico que el analista tiene para ofrecer es su deseo, deseo advertido, que no puede ser sobre lo imposible, y que es m\u00e1s bien parecido al no-deseo de curar, siempre y cuando no confunda deseo y demanda. Por ello, la experiencia que propone Lacan en el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario 7 <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">es la de tomar la perspectiva del \u201cJuicio Final\u00a0 <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u00bfHa usted actuado en conformidad con el deseo que lo habita?\u201d (Lacan, 1959-1960 [2007], p. 373). Con la advertencia, al igual que en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura (&#8230;) <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1958 [2010]), de que esta v\u00eda no es la de la ordenanza de los bienes, que en realidad aleja al sujeto del deseo, sino respecto a la experiencia tr\u00e1gica de la vida, d\u00f3nde \u201cno hay otro bien m\u00e1s que el que puede servir para pagar el precio del acceso al deseo\u201d (op. cit., p. 382); \u201coperaci\u00f3n m\u00edstica que pago con una libra de carne. Este es el objeto, el bien, que se paga por la satisfacci\u00f3n del deseo\u201d (op. cit., p. 383).<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Para concluir<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La apuesta \u00e9tica por el deseo, eje de la experiencia anal\u00edtica, que hace que la culpa que le interesa al psicoan\u00e1lisis es la de ceder en el deseo, no remite a un deseo puro, que confunde la b\u00fasqueda de objeto con un objeto que representar\u00eda el soberano bien, que lo colmar\u00eda; sino m\u00e1s bien un deseo a la letra, que requiere de un desciframiento constante, en tanto siempre apuntar\u00e1 al horizonte deshabitado del ser por la condici\u00f3n de ser seres hablantes. As\u00ed, si la traici\u00f3n de los seres humanos es quedar al servicio de los bienes, atrapadas en la satisfacci\u00f3n de las demandas, alej\u00e1ndose de lo que soporta su causa; vale la recomendaci\u00f3n de Lacan para los analistas de poner entre par\u00e9ntesis a la demanda.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Asimismo, ya que \u201cen cuanto al placer, no demasiado haga falta, a no ser que comience la pena, es cosa cuya significaci\u00f3n propiamente no es sino \u00e9tica\u201d (Lacan, 1964-1968 [1984]), p. 16), conlleva tomar el deseo a la letra para devolverle al deseo su car\u00e1cter de movimiento meton\u00edmico. De esta forma, la posici\u00f3n anal\u00edtica podr\u00e1 se\u00f1alar cada vez la inadecuaci\u00f3n constante entre lo real y el goce con el sentido producido por el significante y los objetos que se desprenden del servicio del bien. Una advertencia que serv\u00eda en los tiempos de Lacan comandados por la <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Ego-psychology<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, y en nuestros tiempos, tan entrampados en la ilusi\u00f3n de la felicidad por la v\u00eda de la satisfacci\u00f3n a trav\u00e9s de los objetos <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">gadgets<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que el pseudo-discurso capitalista ofrece sin cesar. <\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1964-1968 [1984]). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Rese\u00f1as de Ense\u00f1anza. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">Buenos Aires: Manantial Editores. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1959-1960 [2007]). \u201cLa \u00e9tica del Psicoan\u00e1lisis\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Seminario de Jacques Lacan, Libro 7<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1958 [2010]). \u201cLa Direcci\u00f3n de la Cura y los principios de su poder\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 2<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1953 [2014]). \u201cFunci\u00f3n y campo de la palabra y el lenguaje en psicoan\u00e1lisis<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u201d <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 1<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1957 [2014]). \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u201d <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 1<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">G\u00f3mez, M. (2007). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Del significante a la letra. La semi\u00f3tica peirceana en el proceso de formulaci\u00f3n del discurso lacaniano. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">C\u00f3rdoba: Alci\u00f3n Editora. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">S\u00f3focles. (1992). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Ant\u00edgona<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Tragedias<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Madrid: Gredos.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1537","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1537","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1537"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1537\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2165,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1537\/revisions\/2165"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1537"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1537"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1537"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1537"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}