{"id":1533,"date":"2021-08-25T22:31:01","date_gmt":"2021-08-26T01:31:01","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1533"},"modified":"2023-12-10T17:41:41","modified_gmt":"2023-12-10T16:41:41","slug":"berger-la-afirmacion-por-el-deseo","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/berger-la-afirmacion-por-el-deseo\/","title":{"rendered":"BERGER | La afirmaci\u00f3n por el deseo"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 berger\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Andrea Berger<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Facultad de Psicolog\u00eda. U.B.A.<\/p>\n<p>bergerandrea65@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start 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style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>ANDREA BERGER<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-custom fusion-button-default button-2 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button_accent_color:#333333;--button_border_color:#333333;--button_accent_hover_color:#333333;--button_border_hover_color:#333333;--button_border_width-top:1px;--button_border_width-right:1px;--button_border_width-bottom:1px;--button_border_width-left:1px;--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;--button_gradient_top_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_bottom_color:rgba(181,41,41,0);--button_gradient_top_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);--button_gradient_bottom_color_hover:rgba(0,0,0,0.3);\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2023\/12\/LAPSO-6-BERGER-La-afirmacion-por-el-deseo.pdf\"><i class=\"fa-download fas button-icon-left\" aria-hidden=\"true\"><\/i><span class=\"fusion-button-text\">PDF<\/span><\/a><\/div><div style=\"text-align:right;\"><a class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 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fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Este art\u00edculo se propone una revalorizaci\u00f3n del tema del deseo, a partir del retorno renovado a Freud, que se desprende del texto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(Lacan, 1958 [2008]). Tomaremos en consideraci\u00f3n el contexto pol\u00edtico, la interlocuci\u00f3n de Lacan y las respuestas que va elaborando alrededor de la primac\u00eda de lo simb\u00f3lico, clave de lectura en ese momento de su ense\u00f1anza. Desde esta perspectiva se destaca la funci\u00f3n del significante del deseo como un operador cl\u00ednico vital que sacude la aspiraci\u00f3n f\u00e1lica y abre un horizonte novedoso de fin de an\u00e1lisis. <\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">It is the aim of this article to achieve a revaluation of the subject of desire. The starting point will be the renewed return to Freud, which comes from the text\u00a0<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">The Direction of The Cure and The Principles of its Power <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(Lacan, 1958 [2008])<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">.\u00a0<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">We are going to take into consideration the political context, Lacan&#8217;s interlocution and the answers he elaborates around the primacy of the symbolic matter: key to the reading of that moment of his teaching. From this perspective, the purpose of the significant\u00a0of desire as a vital clinical operator that shakes the phallic aspiration is highlighted. It also opens an innovative horizon of end of analysis.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Introducci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span><span style=\"font-weight: 400\">n el a\u00f1o 1977, llegando al final de su ense\u00f1anza, Lacan se pregunta a d\u00f3nde se han ido las hist\u00e9ricas de anta\u00f1o, esas maravillosas mujeres, las Anna O., las Emy von N. (Lacan, 1977) \u00bfAcaso se han llevado consigo el inter\u00e9s por el deseo?\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00bfA d\u00f3nde se ha ido el deseo que Freud introduce desde sus primeras lecciones y que Lacan retoma en su ense\u00f1anza? \u00bfQu\u00e9 lugar ocupa hoy en nuestra cl\u00ednica?<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (Lacan, 1958 [2008]) es un escrito privilegiado para abordar este tema. Si bien como indica su t\u00edtulo nos invita a revisar la direcci\u00f3n de la cura, el fin y la finalidad del an\u00e1lisis, los principios que la regulan y las condiciones de su poder, es tambi\u00e9n sin duda un manifiesto acerca del deseo y su lugar agalm\u00e1tico en la cura.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Corresponde al a\u00f1o 1958, correlativo al <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario 5. Las formaciones del inconsciente<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0 y lindero con el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario 6. El deseo y su interpretaci\u00f3n<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.\u00a0 Es entre estos dos seminarios que produce el grafo, una escritura compuesta de v\u00e9rtices y vectores que ciernen el espacio del deseo alrededor de un agujero.\u00a0\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El texto que tenemos publicado surge de la presentaci\u00f3n de Lacan, en el Coloquio Internacional de Royaumont, en la Sociedad Francesa de Psicoan\u00e1lisis. Sociedad que se fund\u00f3 a partir de la escisi\u00f3n de la Sociedad Psicoanal\u00edtica de Par\u00eds en 1953.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es una respuesta inmersa en el contexto pol\u00edtico de las relaciones con la Internacional de Psicoan\u00e1lisis. Invitado como disertante, no escatima la oportunidad para poner en claro y transmitir sus principios, que se ordenan, a diferencia de la IPA, en relaci\u00f3n al deseo y no al poder del analista.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Son tiempos de turbulencia pol\u00edtica que Lacan sabe aprovechar para su molino. El de proponer un psicoan\u00e1lisis con otros aires que los enviciados por una tradici\u00f3n de respeto al padre, a las normas y a la autoridad. Es en ese sentido, que el deseo se constituye en un enclave fundamental y una v\u00eda regia para su fin.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Esta apuesta se verifica en la manera que ordena el texto, distribuido en cinco apartados. Cuatro preguntas que apuntan a qui\u00e9n analiza hoy, a la interpretaci\u00f3n, a la transferencia y al ser del analista. Y una afirmaci\u00f3n que ata\u00f1e al deseo.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El analista interrogado<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (1958 [2008]), interroga al analista, lo ubica en el \u201cbanquillo de los acusados\u201d. Refiere que ese es el lugar desde donde debe dar cuenta de sus actos. Sabemos que el analista es al menos dos. El que act\u00faa bajo las condiciones de la transferencia y el cl\u00ednico que lee de esos actos una transmisi\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En un momento inicial de su ense\u00f1anza propone el an\u00e1lisis como un di\u00e1logo intersubjetivo. Pero este planteo queda superado al despejar que hay un solo sujeto en juego.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Entonces, reh\u00fasa de manera en\u00e9rgica que el analista tenga chance de ejercer con su persona,\u00a0 sus ideales, dones innatos o su intuici\u00f3n. Es el precio que paga por su acto. Deja de lado toda aspiraci\u00f3n a reeducar, confrontar con la realidad, reforzar al yo,\u00a0 perturbar las resistencias o a regirse por la contratransferencia.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lo explicita analizando en detalle, distintos ejemplos de otros analistas reconocidos de ese momento (Ernest Kris, Ruth Lebovicci) y no ahorra en presentar las consecuencias funestas de dichas experiencias.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La interpretaci\u00f3n correlativa a la transferencia y a la posici\u00f3n del analista no se ajusta a un modelo pautado, ni a una explicaci\u00f3n que apunta al yo. Es redefinida como un \u201cdecir esclarecedor\u201d que da luz a algo nuevo que transmuta al sujeto y no se confunde con un efecto de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">insight.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> O como una \u201cvirtud alusiva\u201d ilustrada tan magn\u00edficamente por el cuadro de Leonardo Da Vinci llamado <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El dedo de San Juan<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Ambas formas de interpretaci\u00f3n apuntan a provocar un efecto de verdad como modo de subjetivar el deseo.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La escritura del deseo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Para abordar el deseo, Lacan construye una herramienta que denomina el grafo del deseo.\u00a0 Lo toma en el sentido de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">gramme<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, en franc\u00e9s, proveniente del griego que significa letra, escritura. El grafo es entonces un tipo particular de escritura compuesta por v\u00e9rtices o puntos y vectores, es decir, aristas con orientaci\u00f3n. Se trata de elementos y relaciones entre esos elementos, puntos y vectores que se cruzan armando un recorrido a partir del cual se sit\u00faa el deseo.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El grafo tiene un punto de partida que representa al viviente, quien se dirige, nos muestra la orientaci\u00f3n del vector, al campo del lenguaje.\u00a0 Este movimiento desnaturaliza al viviente al sujetarlo a los significantes del Otro. Es la operaci\u00f3n de hacer pasar una agitaci\u00f3n que lo anima por los desfiladeros del significante. Grito inicial, que se vuelve llamado. Transformaci\u00f3n de la necesidad en demanda, es decir, interpretaci\u00f3n del Otro. \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Fundamenta al sujeto a partir de la l\u00f3gica significante. Sabemos por la ling\u00fc\u00edstica estructural el car\u00e1cter relacional del significante: un significante vale en su relaci\u00f3n a otro significante. El sujeto es un efecto de dicha relaci\u00f3n. Nombrado por el Otro, tesoro de los significantes, alcanza una existencia m\u00e1s all\u00e1 de la vida biol\u00f3gica.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Ahora bien, Lacan advierte que no todo el ser del sujeto es absorbido por el significante. Hay entre el significante y el ser del sujeto una disyunci\u00f3n imposible de zanjar. El Otro, que responde con significantes, siempre relacionales y relativos, se enfrenta a una imposibilidad, algo inasible <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0<\/span><span style=\"font-weight: 400\">(Lacan, 1955-1956 [1984], p. 256) que deja suspendido al sujeto en una \u201ccarencia de ser\u201d.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es en ese sentido que el vector del grafo, en su recorrido forma un signo de interrogaci\u00f3n. \u00a0 \u00bfQu\u00e9 soy? \u00bfQu\u00e9 deseo? Son las preguntas neur\u00f3ticas que indican la potencia del Otro respecto del viviente pero tambi\u00e9n la impotencia respecto del sujeto, dejando abierta la dimensi\u00f3n del deseo como una pura diferencia vital. Escribe la potencia del Otro en\u00a0 \u201cA\u201d y la impotencia en\u00a0 \u201cS(\u023a)\u201d. Punto de detenci\u00f3n, de l\u00edmite que estructura la pregunta.\u00a0 Lo va a nombrar de distintas maneras, significante que falta en el campo del Otro, grieta en lo simb\u00f3lico o deseo del Otro. Es la manera que tiene, a esta altura de su ense\u00f1anza, de introducir lo real en el campo del Otro. Su agujero, su vac\u00edo.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es all\u00ed donde el deseo encuentra su espacio: en el enigma que encarna. Lo define de varias maneras, en cada una queda remarcado en relaci\u00f3n a lo que resta, inaprensible en la dial\u00e9ctica entre el sujeto y el Otro. Es el resultado del pasaje por el campo del Otro y su falta, lo cual lo constituye en deseante. El deseo no es de algo sino deseo de deseo, deseo del Otro. Si bien es articulado no es articulable. Se halla en el intersticio de los significantes, en el intervalo entre las cadenas significantes. Depende de la cadena de significantes al mismo tiempo que es incompatible con ellas. No se lo puede decir, mucho menos reconocer. Es lo que cava la demanda m\u00e1s all\u00e1 de ella misma (Lacan, 1958 [2008], p. 597) y da la medida de la carencia de ser, lo cual le permite afirmar que el deseo es metonimia, desplazamiento al que solo se capta en su interpretaci\u00f3n (Lacan, 1958 [2008], p. 594). Siguiendo la pista de Freud se apoya en dos sue\u00f1os para resaltar el lugar del deseo y su interpretaci\u00f3n. <\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El deseo entre insatisfacci\u00f3n e impotencia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan toma dos sue\u00f1os que pone en conjunci\u00f3n. Uno de la obra de Freud, conocido como el sue\u00f1o de la bella carnicera (Freud, 1900 [1984]) y el otro de su propia cl\u00ednica.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La bella carnicera, es la exquisita paciente, que desaf\u00eda a Freud respecto de la afirmaci\u00f3n acerca del sue\u00f1o como realizaci\u00f3n del deseo. El sue\u00f1o figura contrariar el deseo de dar una cena. El trabajo de Freud arriba a una soluci\u00f3n. Verifica que se trata de un sue\u00f1o que realiza un deseo en tanto denegado.\u00a0 El sue\u00f1o tramita el resto diurno de una conversaci\u00f3n de la bella con una amiga flaca que le hab\u00eda pedido cenar en su casa.\u00a0 La interpretaci\u00f3n m\u00e1s superficial apunta a un no querer engordarla para no ofrecerla a la mirada de su marido que demanda redondeces. Freud tambi\u00e9n incluye un nivel m\u00e1s de interpretaci\u00f3n que alude a la comunidad de deseo entre la bella y la amiga alrededor del caviar-salm\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La so\u00f1ante quiere dar una cena pero solo tiene un poco de salm\u00f3n. El sue\u00f1o produce la sustituci\u00f3n del salm\u00f3n por el caviar. Siendo el salm\u00f3n el plato predilecto de su amiga, engancha as\u00ed el deseo de la amiga pero tambi\u00e9n el de su marido al que le supone desear flacura a pesar de su demanda. Vemos en este sue\u00f1o ejemplar c\u00f3mo el deseo no es igual a la demanda, c\u00f3mo el deseo es deseo del Otro.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan reinterpreta lo dicho por Freud como el deseo de sostener un deseo insatisfecho. Entiende el valor del salm\u00f3n en t\u00e9rminos de deseo. No se trata del salm\u00f3n como objeto sino como significante del deseo, de la falta. Significante, logogrifo, que condensa lo poco que tiene para preparar la cena, el trozo de trasero al que refiere el marido y la flacura y deseo de la amiga.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">A este significante, Lacan lo eleva al estatuto de falo. Es el que introduce la falta camuflada.\u00a0 La bella carnicera identificada al salm\u00f3n representa al falo con su ser. Hace semblante de serlo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El otro caso es de la pr\u00e1ctica de Lacan. Un hombre que llegando al final de su an\u00e1lisis hace un s\u00edntoma de impotencia como respuesta a los atolladeros con el falo y el deseo. Se observa en el recorte la estrategia neur\u00f3tica de sustraer el falo al costo de la impotencia. Lejos de promover el deseo como deseo del Otro, como buen obsesivo lleva al l\u00edmite la tensi\u00f3n del deseo con el Otro. Tensi\u00f3n que hace agonizar el deseo. Una duda acerca de su posible homosexualidad que persiste desde hace tiempo se refresca y lo lleva a demandar a su amante la presencia de otro hombre que lo sustituya en el encuentro sexual. Lo interesante es que su <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">partenaire<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> responde con un sue\u00f1o, que hace de interpretaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La amante sue\u00f1a que tiene un pene pero que a pesar de ello no deja de desear ser penetrada por \u00e9l. Luego del relato del sue\u00f1o el hombre recupera su erecci\u00f3n. Lacan subraya la lucidez de la amante que con sus palabras separa el tener del ser. Que se puede tener y desear.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00c9ric Laurent (1993) en un comentario acerca del sue\u00f1o nos aclara que es la amante la que aporta, hace circular entre ellos el falo simb\u00f3lico. El pene que ella tiene en el sue\u00f1o, introduce el falo como significante del deseo. El efecto se verifica de inmediato, \u00e9l recupera la potencia sexual que condensaba en la impotencia el ser f\u00e1lico del sujeto. Ella, al decirle que lo desea m\u00e1s all\u00e1 de que lo tenga, le devuelve a \u00e9l la asunci\u00f3n del tener.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Con estos dos recortes cl\u00ednicos, Lacan nos propone un ense\u00f1ante contrapunto entre histeria y obsesi\u00f3n. La bella carnicera como representante de la posici\u00f3n hist\u00e9rica, muestra el deseo en tanto insatisfecho y sus rodeos alrededor del saber del Otro, articulado al amor y a la castraci\u00f3n. Mientras que el paciente de Lacan, muestra los enredos de la obsesi\u00f3n para anular el deseo del Otro as\u00ed como su identificaci\u00f3n a ser el falo que tapona la frecuencia deseante hasta la impotencia.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En ambos recortes queda subrayada:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">&#8211; la estructura del deseo como metonimia de la carencia de ser en el desplazamiento entre los significantes,\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">-las modalidades que toma en la histeria y en la obsesi\u00f3n, la detenci\u00f3n y la din\u00e1mica de dicha metonimia deseante,\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">-la funci\u00f3n del sue\u00f1o como met\u00e1fora del deseo y su producci\u00f3n de sentido siempre relativo,<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0-y el franqueamiento de la identificaci\u00f3n f\u00e1lica como horizonte del fin de la cura.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La afirmaci\u00f3n: tomar el deseo a la letra<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Hemos planteado el alcance pol\u00edtico de este escrito de Lacan como respuesta a las cr\u00edticas de renovar el retorno a Freud. La revalorizaci\u00f3n de lo simb\u00f3lico es su hilo de Ariadna. Desde esta perspectiva arriba al deseo como lo que se desplaza entre los significantes. La letra, a esta altura de su ense\u00f1anza est\u00e1 tomada de la ling\u00fc\u00edstica y en \u00edntima dependencia con la teor\u00eda del significante. Un a\u00f1o antes<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">nos habla de la instancia de la letra (Lacan, 1957 [1998]), toma el verbo <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">instare<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, estar por encima y el t\u00e9rmino instancia de lo jur\u00eddico que designa un orden jer\u00e1rquico. Entonces, define a la letra como \u201cla estructura localizada del significante\u201d (Lacan, 1957 [1998], p. 481) para subrayar el lugar, la localizaci\u00f3n y \u201cel soporte material que el discurso concreto toma del lenguaje\u201d (Lacan, 1957 [1998], p. 475) para destacar la jerarqu\u00eda de la letra respecto del discurso. El soporte material no refiere a ninguna sustancia sino a su lugar y su funci\u00f3n relacional. Este aspecto interesa especialmente en el abordaje del inconsciente y al servicio de revisar su interpretaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Tomar el deseo a la letra es la afirmaci\u00f3n en la que sostiene su postura. Propone la orientaci\u00f3n del an\u00e1lisis por el deseo, enlazado a la letra por la cual discurre como motor, flecha que toca al cuerpo, vivific\u00e1ndolo. La paradoja del deseo es que al mismo tiempo que se constituye por el significante, contrarresta su poder mortificador.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La salida que encuentra a esta altura de su ense\u00f1anza es elevar el falo al estatuto simb\u00f3lico. Es por ello que en los dos casos que trabajamos en el apartado anterior hemos subrayado la relaci\u00f3n al significante falo, significante del deseo.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El falo, que proviene de Freud, es tomado en un primer momento por Lacan como imaginario. Como un objeto o una significaci\u00f3n que imaginariza una ausencia. El fetiche es una buena manera de ilustrarlo. Sin embargo en el mismo texto freudiano sobre el fetichismo encontramos el fetiche-falo como sustituci\u00f3n significante en el brillo por nariz (Freud, 1927 [1992]) producida a partir de la homofon\u00eda entre lenguas. Este ejemplo nos permite reconsiderar al falo en su estatuto simb\u00f3lico.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Con el significante f\u00e1lico Lacan introduce un operador para el atolladero a donde nos puede llevar el deseo y el falo. El significante f\u00e1lico connota el deseo, lo cual significa que no lo nombra sino lo alude como ausencia. En los dos casos trabajados, tanto el poco de salm\u00f3n como el pene que ella tiene entre las piernas en el relato del sue\u00f1o, funcionan como significantes que atraen la libido y conducen al sujeto a colocarse bajo su primac\u00eda. Son significantes elevados a la dignidad f\u00e1lica, es decir, al funcionamiento del deseo y su soporte que es la falta.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El analista entonces ser\u00e1 definido como un letrado, un lector de los significantes del sujeto. Advertido de leer la sustancia f\u00e1lica como una letra, apunta a reconocer el significante cualquiera que funciona como significante del deseo para que a trav\u00e9s de \u00e9l se descomplete el ser f\u00e1lico del sujeto. Es un significante impar, que introduce la imposibilidad de reducir la falta y por lo tanto funciona como un atentado contra el anhelo neur\u00f3tico de ser el falo.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El fin del an\u00e1lisis correlativo a esta operaci\u00f3n anal\u00edtica se vislumbra entonces, como un franqueamiento a dicha identificaci\u00f3n. En el final de la direcci\u00f3n de la cura el sujeto descubre que no es el falo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Sabemos que no ser\u00e1 ni la \u00faltima versi\u00f3n de la letra, del falo, de la posici\u00f3n del analista ni del fin de an\u00e1lisis. Unos pocos a\u00f1os despu\u00e9s el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> y la consideraci\u00f3n del goce, elidido en este texto, tomar\u00e1n un protagonismo en la ense\u00f1anza y en la cl\u00ednica de Lacan que subvierte algunos de sus principios. Sin embargo consideramos que este texto es un cl\u00e1sico, es decir no pasa de moda.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es cierto que esas maravillosas mujeres, que hicieron posible el psicoan\u00e1lisis, hoy no est\u00e1n en el cenit social, ocupado por los objetos producidos por el mercado, al servicio de intentar obturar toda carencia de ser.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es por eso, que somos los analistas, los que relevamos esa funci\u00f3n. Siendo los encargados de refrescar el legado de este texto y seguir transmitiendo el horizonte \u00e9tico del deseo. Porque si bien algunos a\u00f1os despu\u00e9s lo nombra como el infierno (Lacan, 1980), no desear al deseo es, sin duda, otro infierno.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1900 [1984]). \u201cLa interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os\u201d en Obras Completas. Tomo IV. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Freud, S. (1927 [1992]). \u201cEl fetichismo\u201d en Obras Completas. Tomo XXI. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Indart, J.C. et al. (2002). Histeria: tri\u00e1ngulo discurso nudo. Buenos Aires: Edita Vigencia.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1955-56 [1984]). \u201cLas psicosis\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Seminario de Jacques Lacan, Libro 3<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1957 [1998]). \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos I<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1957-1958 [1984]). \u201cLas formaciones del inconsciente\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Seminario de Jacques Lacan, Libro 5. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1958 [2008]). \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos II<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo XXI. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1958-1959 [2014]). \u201cEl deseo y su interpretaci\u00f3n\u201d<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">en<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> El Seminario de Jacques Lacan, Libro 6<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1960 [2008]). \u201cSubversi\u00f3n del sujeto y dial\u00e9ctica del deseo en el inconsciente freudiano\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 2<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo XXI. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1977). \u201cPalabras sobre la histeria<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u201d <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Quarto<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Suplemento belga de la Lettre mensuelle de L&#8217;\u00c9cole de la Cause Freudienne. Par\u00eds: L&#8217;\u00c9cole de la Cause Freudienne.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1980). \u201cRespuesta a una pregunta de Marcel Ritter\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Suplemento de las notas. La interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. N\u00famero 1. Buenos Aires: EFBA.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Laurent, \u00c9. (1993). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Concepciones de la cura en psicoan\u00e1lisis<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Manantial. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (1985-1986 [2016]). \u00abUn tr\u00edo de melodrama\u00bb en Revista <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Enlaces. Publicaci\u00f3n del Departamento de estudios psicoanal\u00edticos sobre la Familia \u2013 Enlaces<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">N\u00ba 22. Buenos Aires: Grama.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J-A. (1987). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escisi\u00f3n, Excomuni\u00f3n y Disoluci\u00f3n. Tres momentos de la vida de Lacan<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Manantial. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J-A. (1991 [1997]). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Seminario El deseo de Lacan<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Atuel.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J- A. (2011 [2020]). \u201cEl ser, es el deseo\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">XII Congreso de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis, El sue\u00f1o, su interpretaci\u00f3n y su uso en la cura lacaniana.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Disponible en: https:\/\/congresoamp2020.com\/es\/articulos.php?sec=el-tema&amp;sub=textos-de-orientacion&amp;file=el-tema\/textos-de-orientacion\/el-ser-es-el-deseo.html<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J-A. (2013). \u201cPresentaci\u00f3n de Seminario VI\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Consecuencias. Revista Digital de Psicoan\u00e1lisis, Arte y Pensamiento.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> N\u00b0 11.Buenos Aires: Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires. Disponible en:\u00a0<\/span><a href=\"http:\/\/www.revconsecuencias.com.ar\/ediciones\/011\/template.php?file=arts\/Alcances\/Presentacion-del-Seminario-6.html\"><span style=\"font-weight: 400\">http:\/\/www.revconsecuencias.com.ar\/ediciones\/011\/template.php?file=arts\/Alcances\/Presentacion-del-Seminario-6.html<\/span><\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Tendlarz, S. (2001). \u201cR.S.I: El Falo\u201d\u00a0 en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Cuadernos del ICdeBA<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Publicaci\u00f3n del Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. N\u00b0 3. Buenos Aires: Grama.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Torres, M. (2005). \u201cCl\u00ednica de la neurosis\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Cuadernos del ICdeBA<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Publicaci\u00f3n del Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">N\u00b0 10. Buenos Aires: Grama.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1533","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1533","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1533"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1533\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2163,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1533\/revisions\/2163"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1533"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1533"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1533"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1533"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}