{"id":1531,"date":"2021-08-25T22:15:42","date_gmt":"2021-08-26T01:15:42","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1531"},"modified":"2023-12-10T17:41:29","modified_gmt":"2023-12-10T16:41:29","slug":"meichtri-quintans-la-formacion-y-el-deseo-del-analista","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/meichtri-quintans-la-formacion-y-el-deseo-del-analista\/","title":{"rendered":"MEICHTRI QUINTANS | La formaci\u00f3n y el deseo del analista"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Matias Meichtri Quintans<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Fundaci\u00f3n Avenir.<br \/>\nEscuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n C\u00f3rdoba.<br \/>\nAsociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p>matias.meichtri.quintans@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>MATIAS MEICHTRI QUINTANS<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column 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class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Preguntarnos, a partir de la ense\u00f1anza de Jacques Lacan, acerca de la formaci\u00f3n del analista, supone tambi\u00e9n interrogar la trama que teje la propia \u00e9poca en la que se inserta dicha formaci\u00f3n. Esto es, que no hay una formaci\u00f3n \u00fanica, en singular, como tampoco se trata, solamente, de reducirla a cada sujeto. O, si existe esta reducci\u00f3n en t\u00e9rminos subjetivos, lo hace a condici\u00f3n de sostener cierto reflejo respecto de los impasses que cada \u00e9poca provoca en los seres hablantes. Y \u2014tambi\u00e9n hay que decirlo\u2014 en el psicoan\u00e1lisis mismo, en tanto \u00fanico medio por el que se logra cernir lo que nos sujeta como deseo inconsciente.<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">To ask ourselves, based on Jacques Lacan&#8217;s teaching, about the formation of the analyst, also involves questioning the fabric that weaves the very time in which said formation is inserted. That is to say, that there is not a unique formation, in the singular, nor is it only a question of reducing it to each subject. Or, if this reduction in subjective terms, it does so on condition of sustaining a certain reflection regarding the impasses that each epoch provokes in the speaking beings. And formation \u2014it must also be said\u2014 in psychoanalysis itself, as the only means by which what holds us as unconscious desire can be sifted.<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Del psicoanalizante al psicoanalista: la transferencia como estrategia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">S<\/span><span style=\"font-weight: 400\">er\u00e1 interesante entonces adentrarnos en \u201cesa sombra espesa que recubre ese empalme (&#8230;) en el que el psicoanalizante pasa a psicoanalista\u201d (Lacan, 1967 [2012], p. 271). Esta indicaci\u00f3n de Lacan que se encuentra en su texto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Proposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista en la Escuela<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> pone en primer plano la idea seg\u00fan la cual hay una sucesi\u00f3n continua de una posici\u00f3n a otra, sin interrupci\u00f3n. Esto supone una indicaci\u00f3n, ya que deshacer la oscuridad, esa sombra espesa, requiere del esfuerzo de cada uno. Es decir, el psicoanalista emerger\u00e1 en relaci\u00f3n al propio an\u00e1lisis y su funci\u00f3n ir\u00e1 cambiando en la medida en que cambie la relaci\u00f3n al propio inconsciente.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Este \u201cempalme\u201d<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">est\u00e1 perfectamente ubicado a prop\u00f3sito de Sigmund Freud: Lacan recuerda que en el inicio del psicoan\u00e1lisis la posici\u00f3n de Freud era la de un psicoanalizante. All\u00ed Fliess supuso una funci\u00f3n fundamental, ya que <\/span><span style=\"font-weight: 400\">la posici\u00f3n de analizante permiti\u00f3 a Freud habilitar despu\u00e9s ese otro lugar in\u00e9dito: el de psicoanalista.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es gracias a ese intercambio entre ambos, que Freud constata que avanzar en su llamado autoan\u00e1lisis le supon\u00eda ser un extra\u00f1o para s\u00ed mismo.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan rescata esta relaci\u00f3n nombrando a Fliess y Freud como psicoanalista y psicoanalizante respectivamente en relaci\u00f3n al t\u00e9rmino \u201csujeto supuesto saber\u201d (Lacan, 1967 [2012], p. 271). Es decir que, de lo que se trata all\u00ed, es de la transferencia en tanto estrategia que permite hacer emerger una verdad. S\u00f3lo en ese campo transferencial es posible darle toda su potencia a esa dimensi\u00f3n extra\u00f1a que cada uno habita. Pasar de psicoanalizante a psicoanalista requiere como condici\u00f3n una especial relaci\u00f3n con el saber cuya potencia no s\u00f3lo se activa en una cura, sino que (Lacan, 1955 [2001]) tambi\u00e9n se juega en la Escuela, lo que permite abrir la cuesti\u00f3n acerca de c\u00f3mo se produce un psicoanalista; es decir, c\u00f3mo alguien resulta habilitado para tal funci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Aqu\u00ed el an\u00e1lisis y la Escuela confluyen en un horizonte compartido: el de la formaci\u00f3n del analista, ya que es en esa confluencia donde se hace la experiencia de una absoluta soledad, en el sentido de que la experiencia del inconsciente es tan singular como intraducible, y eso mismo aplica para la imposible definici\u00f3n de psicoanalista.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Se podr\u00eda decir que la autorizaci\u00f3n de un practicante como psicoanalista es el primer acto en el que un analizante se sabe implicado como analista respecto de la propia formaci\u00f3n. Este primer acto, que conlleva autorizarse, supone que la propia participaci\u00f3n \u2014en los desv\u00edos respecto de la orientaci\u00f3n anal\u00edtica\u2014 es un asunto de responsabilidad subjetiva.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan lo dice con estas palabras: \u201cTodo error posible no ha de apartarse del esfuerzo que hiciera uno para aplicarse a ello\u201d (Lacan, 1956 [2001], p. 444). Define as\u00ed el primer movimiento que supone la autorizaci\u00f3n: consentir a la propia implicaci\u00f3n no s\u00f3lo en los progresos de un tratamiento, sino fundamentalmente en sus dificultades.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Por otro lado, este principio \u2014el analista no se autoriza sino de s\u00ed mismo\u2014 est\u00e1 escrito, siguiendo a Jacques-Alain Miller, \u201cen el front\u00f3n de la Escuela\u201d (1999 [2017] p. 49), lo que nos lleva a pensar que se trata de un principio que rige la vida institucional de la Escuela, a la vez que implica a cada uno de sus miembros en tanto hacen girar esa experiencia alrededor de un no saber.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Si est\u00e1 en el front\u00f3n de la Escuela, eso supone que nos lo encontraremos cada vez que nos extraviemos respecto de la experiencia anal\u00edtica. Por lo tanto, autorizarse es un acto inaugural que hay que producir ininterrumpida y fundamentalmente con otros.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Se podr\u00eda as\u00ed entender esa idea de \u201cempalme\u201d<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">diciendo que, en el momento en el que el psicoanalizante se implica en su propio acto \u2014fallido o no\u2014 se instala esa continuidad sin interrupci\u00f3n por donde se puede dar un primer paso hacia la autorizaci\u00f3n como analista. Es decir, el psicoanalista es producto de una experiencia respecto del saber.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Se trata de una idea que encontramos en Freud, cuando en sus <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Consejos al m\u00e9dico sobre el tratamiento psicoanal\u00edtico <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">indica que el analista \u00abdebe estar en condiciones de servirse de su inconsciente\u00bb (1912 [1993] p. 115) para poder aprehender lo que el analizante despliega y situar lo que hace obst\u00e1culo a ese aprehender. Esta indicaci\u00f3n permite desplegar la relaci\u00f3n paradojal entre saber y verdad, ya que servirse de la verdad del inconsciente finalmente es consentir a un no saber.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La cuesti\u00f3n del deseo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La cuesti\u00f3n de la formaci\u00f3n del psicoanalista no se desentiende del problema del deseo, sino que forma parte del nudo que ci\u00f1e esta cuesti\u00f3n. El sintagma \u201cdeseo del\u00a0 psicoanalista\u201d es quiz\u00e1s el campo en el que se concentra toda la problem\u00e1tica que hace a la irrepresentabilidad del analista como tal.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">As\u00ed como el analista es producto de su an\u00e1lisis, un psicoan\u00e1lisis \u201ces la cura que se espera de un psicoanalista\u201d (Lacan, 1955 [2001], p. 317). Lacan se toma el trabajo de decir que, por tautol\u00f3gico que resulte este enunciado, \u201clo escribimos\u201d (Lacan, 1955 [2001], p. 317).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00bfC\u00f3mo leer este \u201clo escribimos\u201d (Lacan, 1955 [2001], p. 317)? Podr\u00edamos decir que se trata de un gesto que a\u00fana deseo y letra. Aquello que se lee en el cap\u00edtulo V de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> como \u201chay que tomar el deseo a la letra\u201d (Lacan, 1958 [2001], p.600) es una referencia a la idea de tomar el deseo en su dimensi\u00f3n de escritura. Esa dimensi\u00f3n es lo propio del inconsciente, en tanto producto de una marca indeleble que aparece en funci\u00f3n de una repetici\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">As\u00ed, tomar el deseo a la letra, impone una indicaci\u00f3n que advierte respecto de la v\u00eda m\u00e1s com\u00fan por la cual el deseo del analista puede perder su orientaci\u00f3n. Esa es la raz\u00f3n por la que en ese mismo cap\u00edtulo de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1958 [2001])<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">hay una referencia a Edipo en la que Lacan se preocupa por ubicar la pendiente por la que puede deslizarse el deseo del analista. Si el analista pierde la huella de la b\u00fasqueda de la verdad, se reduce su orientaci\u00f3n al ejercicio de un poder:<\/span><\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Henos aqu\u00ed pues en el principio maligno de ese poder siempre abierto a una direcci\u00f3n ciega. Es el poder de hacer el bien, ning\u00fan poder tiene otro fin, y por eso el poder no tiene fin, pero aqu\u00ed se trata de otra cosa, se trata de la verdad, de la \u00fanica, de la verdad sobre los efectos de la verdad. Desde el momento en que Edipo emprende ese camino, ha renunciado ya al poder. (Lacan, 1958 [2001], p.620)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El analista queda del lado de Edipo ciego, no Edipo rey y clarividente que detenta el poder sin saber que est\u00e1 casado con su madre, sino m\u00e1s bien aquel que despojado de su poder busca la verdad. De este modo, se refuerza la idea freudiana seg\u00fan la cual \u201cel camino del analista es diverso, uno para el cual la vida real no ofrece modelos\u201d (Freud, 1915 [1993], p.169). Es decir que no existen modelos en los cuales poder identificarse y que sirvan de gu\u00eda en el ejercicio de llevar adelante un psicoan\u00e1lisis que tenga en su horizonte la producci\u00f3n de un psicoanalista.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En paralelo hay que subrayar que la intenci\u00f3n de hacer el bien es el \u00edndice para Lacan del extrav\u00edo anal\u00edtico, ya que pretender responder a la demanda del analizante de ser curado de un incurable implica el ejercicio de un poder. Se tratar\u00eda de apuntar a \u201cla incompatibilidad del deseo con la palabra\u201d (Lacan, 1958 [2001], p.621) para subrayar que lo que caracteriza al deseo es lo indecible, entendiendo como indecible no aquello que la palabra no alcanza a transmitir, sino lo que se desliza entre una palabra y otra. De esto derivan dos indicaciones. Por una parte, la formulaci\u00f3n surgida en el marco de su Seminario 7, el 11 de mayo de 1960, que sostiene el \u201cno-deseo de curar\u201d (Lacan, 1959-1960 [1988], p. 264). Vale el esfuerzo de detenerse en la ret\u00f3rica de esta formulaci\u00f3n, ya que no se trata aqu\u00ed de ser indiferente al sujeto que sufre. Por el contrario: un par de a\u00f1os m\u00e1s tarde, Lacan aclara que \u201c(\u2026) nuestro deber es mejorar la posici\u00f3n del sujeto. Pero [sostengo que] nada es m\u00e1s vacilante, en el campo en que nos encontramos, que el concepto de curaci\u00f3n\u201d (Lacan, 1962-1963 [2006], p.68).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La idea de curaci\u00f3n, luego retomada en la distinci\u00f3n psicoan\u00e1lisis puro &#8211; psicoan\u00e1lisis aplicado, lograr\u00e1 una mayor especificidad separ\u00e1ndose de cualquier ideal de adaptaci\u00f3n social o de \u00e9poca, para poner en primer plano el contenido de la conflictiva inconsciente de cada ser hablante. Decir que se aleja de toda terap\u00e9utica para apuntar a lo m\u00e1s singular de cada sujeto es poner de relieve la vertiente \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis por sobre la vertiente terap\u00e9utica. De all\u00ed que la idea de curaci\u00f3n ponga a distancia el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">furor sanandis<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> advertido por Freud (1915 [1993]) para que ambos \u2014psicoanalizante y psicoanalista\u2014 puedan trabajar alrededor del saber que se desprende de la relaci\u00f3n con lo inconsciente. El primero, inventando nuevas formas de manejarse con su singularidad y el segundo, formalizando esa experiencia.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Por otra parte, la segunda indicaci\u00f3n es la ilustraci\u00f3n que Lacan hace del m\u00e1s all\u00e1 en el que se ubicar\u00eda el lugar del deseo. Un m\u00e1s all\u00e1 se\u00f1alado por el dedo levantado de San Juan \u201cpara que la interpretaci\u00f3n recobre el horizonte deshabitado del ser\u201d (Lacan, 1958 [2001], p. 621). Igual que sucede con el deseo, se trata de un m\u00e1s all\u00e1 del que s\u00f3lo se puede hablar por alusi\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">De all\u00ed que la formaci\u00f3n del analista no est\u00e9 anudada a un saber t\u00e9cnico respecto de c\u00f3mo curar los s\u00edntomas. Por el contrario, se trata de los saldos de saber que cada analizante-analista logra capitalizar a partir de la propia relaci\u00f3n con la imposibilidad de la palabra que el inconsciente evidencia cada vez. As\u00ed, la propia relaci\u00f3n con esta imposibilidad implica una divisi\u00f3n, una escisi\u00f3n que no es otra cosa que el deseo \u201cconsumando esa escisio\u0301n (<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Spaltung<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">)<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">que el sujeto sufre por no ser sujeto sino en cuanto que habla\u201d (Lacan, 1958 [2001], p. 614).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Esto fue simbolizado por Lacan con la barra que atraviesa la S de sujeto y recurri\u00f3 a la her\u00e1ldica para elevar al grado de nobleza el resultado que cada sujeto es al apartarse de su origen natural. De all\u00ed que nombre la tachadura con la que escribimos la S de sujeto como barra \u201cde noble bastard\u00eda\u201d (Lacan, 1958 [2001], p. 614).\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En otro orden de cosas, la cuesti\u00f3n del deseo despejada por Freud a prop\u00f3sito del trabajo alrededor de los sue\u00f1os, es retomada por Lacan en la f\u00f3rmula deseo del analista. Este resulta de una transformaci\u00f3n libidinal del analista en tanto analizante, que hace emerger un deseo in\u00e9dito. Es decir que del n\u00facleo real propio del analista surge el deseo de provocar en sus analizantes esa divisi\u00f3n fuera de sentido de la que est\u00e1 hecho el deseo.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La Escuela: entre la formaci\u00f3n y el deseo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es en el texto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Situaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis y formaci\u00f3n del psicoanalista en 1956<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, donde Lacan formula la pregunta: \u201c\u00bfc\u00f3mo se puede ser psicoanalista?\u201d (1956 [2001], p. 441). Una primera respuesta se desprende de lo que situ\u00e1bamos al inicio en relaci\u00f3n a los impasses de la civilizaci\u00f3n, porque son esos impasses los que determinan la situaci\u00f3n en la que el psicoan\u00e1lisis puede tambi\u00e9n deslizarse respecto de los ideales de cada \u00e9poca. Por esta raz\u00f3n Lacan sostiene que la cuesti\u00f3n de la formaci\u00f3n va de la mano del marco de \u00e9poca, as\u00ed como del modo que el psicoan\u00e1lisis va adquiriendo en cada momento hist\u00f3rico: \u201cPues si hemos podido definir ir\u00f3nicamente el psicoan\u00e1lisis como el tratamiento que se espera de un psicoanalista, es sin embargo el primero el que decide la calidad del segundo\u201d (Lacan, 1956 [2001], p. 442). Aunque esta referencia implique una cr\u00edtica respecto de los efectos de formaci\u00f3n generados en la Asociaci\u00f3n Psicoanal\u00edtica Internacional (IPA), se trata de una indicaci\u00f3n que sienta las bases de lo que ser\u00e1 la formaci\u00f3n anal\u00edtica sin renunciar al esp\u00edritu freudiano, pero desarticulando la figura del analista didacta.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Acto de Fundaci\u00f3n<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que permite a Lacan crear su Escuela en 1964 dedica en su nota adjunta todo un punto respecto del psicoan\u00e1lisis did\u00e1ctico:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">El \u00fanico principio serio que se puede plantear, y tanto m\u00e1s cuanto que se lo ha desconocido, es que el psicoan\u00e1lisis se constituye como did\u00e1ctico por el querer del sujeto, y que este debe estar advertido de que el an\u00e1lisis pondr\u00e1 en tela de juicio ese querer, en la medida misma en que vaya acerc\u00e1ndose al deseo que encubre. (Lacan, (1964 [2012], p. 252)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Tenemos as\u00ed el propio an\u00e1lisis como garant\u00eda de ese querer saber did\u00e1ctico, lo que permite sostener que antes que formaci\u00f3n del analista, hay formaciones del inconsciente y lo que \u00e9stas se\u00f1alan.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">No obstante, el analista es convocado a ocupar un lugar que se instituye en funci\u00f3n del acto del psicoanalista. De all\u00ed otra pregunta que Lacan plantea expl\u00edcitamente: \u00ab\u00bfQu\u00e9 instituye el analista?\u201d (1969-1970 [2002], p. 33) y la respuesta es que lo que instituye es la histerizaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Un analista capaz de llamar a la puerta del inconsciente, como dice Lacan \u201cdesde el interior\u201d (1966 [2001], p. 817) debe estar advertido, que eso remite a la propia experiencia y como ya hemos se\u00f1alado, que la vida real no ofrece modelos para lograr el lugar en el cual ubicarse. As\u00ed, la posici\u00f3n del analista no es de abstinencia ni indiferencia sino de abstenci\u00f3n. Abstenci\u00f3n del ejercicio de un poder, pero \u2014como destaca Miller (2021) en su lectura de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Malestar en la cultura<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u2014 ligado (el analista) a la cotidianidad del sufrimiento.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En un intento por precisar la relaci\u00f3n entre deseo y formaci\u00f3n del analista, resulta \u00fatil saber leer cu\u00e1ndo estamos reunidos bajo el significante Escuela y cu\u00e1ndo no. Es un ejercicio que de entrada permite mantener a distancia ese ideal de Escuela que cada quien tiene y ser remitidos a un vac\u00edo que siempre se busca subjetivar.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La indicaci\u00f3n de Lacan \u2014al menos as\u00ed es mi interpretaci\u00f3n\u2014\u00a0 en el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Acto de Fundaci\u00f3n<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> de su escuela es que no s\u00f3lo la Escuela debe estar abierta al fundamento de su experiencia sino a poner en tela de juicio \u201cel estilo de vida en el que desemboca\u201d (Lacan, 1964 [2012], p. 257).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">As\u00ed, la formaci\u00f3n anudada a la Escuela, es la ocasi\u00f3n de ubicar los deslizamientos por los que el psicoan\u00e1lisis y la formaci\u00f3n se extrav\u00edan, al hacer de los conceptos, preceptos; al convertirse la pr\u00e1ctica en rutina; al depravarse el acto anal\u00edtico o al aplastarse la transferencia de trabajo.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis en la Escuela no es una transmisi\u00f3n en masa, sino que se reproduce con el modelo del dispositivo cl\u00ednico, es decir: en torno a la transferencia. \u201cSe puede decir que la raz\u00f3n del acta de fundaci\u00f3n de la Escuela es permitir que se efect\u00fae la transferencia de trabajo como la transmisi\u00f3n de uno a otro\u201d (Miller, 1999 [2017], p. 26).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En s\u00edntesis, se puede decir que respecto de la formaci\u00f3n del analista, la transferencia como motor del an\u00e1lisis, el trabajo alrededor del deseo cuyo testimonio es esa hiancia por la que nace el sujeto por fuera de toda naturaleza, y la experiencia de \u00e9poca de cada analista alrededor de la Escuela encarnan lo m\u00e1s vivo del psicoan\u00e1lisis de la orientaci\u00f3n lacaniana.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Freud, S. (1912 [1993]). \u201cConsejos al m\u00e9dico sobre el tratamiento psicoanal\u00edtico\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Obras Completas, Tomo XVII.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Buenos Aires: Amorrortu. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Freud, S. (1915 [1993]). \u201cPuntualizaciones sobre el amor de transferencia\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Obras Completas, Tomo XVII<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Amorrortu. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1955 [2001]). \u201cVariantes de la cura-tipo\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 1<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo XXI. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1956 [2001]). \u201cSituaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis y formaci\u00f3n del psicoanalista en 1956\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 1. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">Buenos Aires: Siglo XXI. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1959-1960 [1988]). \u201cLa \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 7.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1958 [2001]). \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">en Escritos 2.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Buenos Aires: Siglo XXI.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1962 &#8211; 1963 [2006]). \u201cLa angustia\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 10. <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1964 [2012]). \u201cActo de Fundaci\u00f3n\u201d en<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> Otros Escritos<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1966 [2001]) \u201cPosici\u00f3n del Inconsciente\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 2.<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> Buenos Aires: Siglo XXI.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1967 [2012]). \u201cProposici\u00f3n del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista en la Escuela\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Otros Escritos<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan J. (1969 -1970 [2002]). \u201cEl reverso del psicoan\u00e1lisis\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 17<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller J-A. (1999 [2017]). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Pol\u00edtica Lacaniana<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Colecci\u00f3n Diva. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J-A. (2021). \u201cPunto de Capit\u00f3n\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Pol\u00e9mica Pol\u00edtica<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Barcelona: Gredos.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1531","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1531","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1531"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1531\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2162,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1531\/revisions\/2162"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1531"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1531"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1531"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1531"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}