{"id":1529,"date":"2021-08-25T22:13:19","date_gmt":"2021-08-26T01:13:19","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1529"},"modified":"2023-12-10T17:41:12","modified_gmt":"2023-12-10T16:41:12","slug":"nitzcaner-lo-intimo-y-singular-deseo-goce-amor","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/nitzcaner-lo-intimo-y-singular-deseo-goce-amor\/","title":{"rendered":"NITZCANER | Lo \u00edntimo y singular: deseo-goce-amor"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 debora\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">D\u00e9bora Nitzcaner<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis. Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana.<\/p>\n<p>dnitzcaner@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>D\u00c9BORA NITZCANER<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 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fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La autora parte de la premisa lacaniana \u201dtomar el deseo a la letra\u201d ubicada en el escrito <em>La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/em> (Lacan, [1958] 2009, p. 590). Se interroga por el momento de la ense\u00f1anza en que Jacques Lacan lleva a cabo estos desarrollos. Realiza un recorrido por la noci\u00f3n de deseo para el psicoan\u00e1lisis, ubicando en relaci\u00f3n al mismo el peso del significante y el valor de la letra para luego precisar la importancia del lazo transferencial en la experiencia de un an\u00e1lisis y sus consecuencias \u00edntimas, pregunt\u00e1ndose por c\u00f3mo se pone en juego el amor. As\u00ed, en un riguroso desarrollo epist\u00e9mico, aborda las concepciones del amor, el deseo y el goce y la articulaci\u00f3n posible entre ellos, en una lectura de los conceptos a partir de la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica.<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><style type='text\/css'>.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:before,.reading-box-container-3 .element-bottomshadow:after{opacity:0.70;}<\/style><div class=\"fusion-reading-box-container reading-box-container-3\" style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Abstract<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">The author starts from the Lacanian quote \u201cto take the desire to the letter\u201d in <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">The direction of the treatment and the principles of its power<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (Lacan, 1958, p. 590). She wonders about the moment of teaching in which Jacques Lacan carried out these developments. She makes a journey through the notion of desire for psychoanalysis, locating in relation to it the weight of the signifier and the value of the letter. Then, she specifies the importance of the transference bond in the experience of an analysis and its intimate consequences, wondering how love plays. Thus, in a rigorous epistemic development, she approaches the conceptions of love, desire and <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">jouissance<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> and the possible articulation between them, in a reading of the concepts from the psychoanalytic clinic.<\/span><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span><span style=\"font-weight: 400\">scribir en la revista <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">LAPSO<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> es sin dudas una apertura por donde se puede repensar un tema y renovar su trasmisi\u00f3n, en acuerdo con la movilidad de los discursos que se hacen escuchar. Para el discurso del psicoan\u00e1lisis el cuerpo epist\u00e9mico no recae necesariamente por un trabajo en soledad, lo que buscamos en la teor\u00eda define la orientaci\u00f3n con la que se investiga. \u201cTomar el deseo a la letra\u201d (Lacan, 1958 [2009], p. 590), tema propuesto por el comit\u00e9 editorial de la revista, es una convocatoria que despierta. \u00a1Importante y para celebrar! Es un t\u00edtulo extra\u00eddo del escrito de Lacan, <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1958 [2009]). La idea es muy clara, sugiere, a mi entender, leer junto a la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica los conceptos que deber\u00e1n iluminar este horizonte.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Claves de lectura<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Partiendo de este incentivo epist\u00e9mico propongo un recorrido, una rayuela, habr\u00e1 desv\u00edos y nunca podr\u00e1 ser lineal, al modo en que se nos presenta la formaci\u00f3n psicoanal\u00edtica.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lo primero, a mi parecer, se enmarca en la interrogaci\u00f3n que suscita la clave de este momento de ense\u00f1anza en la obra de Jacques Lacan, cu\u00e1l es el pensamiento con el que se tropieza para que el t\u00edtulo de este escrito lleve al determinismo de los significantes: \u201cdirecci\u00f3n, cura y poder\u201d. Se puede extraer de all\u00ed, sin el \u00e1nimo de encontrar sus correspondencias, la articulaci\u00f3n entre las concepciones \u201cdel amor, el deseo y el goce\u201d enraizados en la teor\u00eda psicoanal\u00edtica.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Conceptos medulares que no se agotan de una sola vez, pero s\u00ed pueden ser alcanzados por su esencia, por sus principios. El hilo de Ariadna ser\u00e1 una lectura l\u00f3gica de lo que ense\u00f1a la cl\u00ednica de orientaci\u00f3n lacaniana, los <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">impasses<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que el cuerpo epist\u00e9mico ense\u00f1a en lo que significa hacer la experiencia del inconsciente.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">A vuelo de p\u00e1jaro<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En 1957 Jacques Lacan redacta el escrito <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (1957 [2009]), a continuaci\u00f3n de una conferencia dictada en la Sorbona a estudiantes de filosof\u00eda, acerca de lo que fue explorado por \u00e9l durante el dictado de sus seminarios 2, 3 y 4. En \u00e9l esclarece el t\u00e9rmino conceptual de \u201cletra\u201d para la teor\u00eda del psicoan\u00e1lisis, procedente de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario sobre La carta robada <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(Lacan, 1956) donde procura localizar el concepto de significante y hacer de \u00e9l un punto de inscripci\u00f3n en lo inconsciente. Enfatizado por su valor de sello que cobrar\u00e1 <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">posteriormente<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> valor de \u201ctrazo unario\u201d, una marca significante en lo que hace a una identificaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Importa de este escrito el peso dado al significante desde distintas instancias, este sentido de la letra en lo inconsciente, como aquello que se instituye a nivel del ser en un sujeto. Momento en que Lacan lee con Freud y con la ling\u00fc\u00edstica, la resistencia anal\u00edtica no tanto del lado de la sexualidad sino como \u201cese abismo abierto al pensamiento de que un pensamiento se d\u00e9 a entender en el abismo\u201d (Lacan, 1957 [2009], p. 489). Dejando definido al inconsciente como una memoria de repetici\u00f3n, una cadena que insiste en reproducirse en la transferencia y se pregunta all\u00ed si se trata o no de un \u201cdeseo muerto\u201d (p. 485).\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Sin embargo, un a\u00f1o despu\u00e9s, cuando se dirige a un p\u00fablico restringido de la Sociedad Francesa de Psicoan\u00e1lisis se detiene especialmente en el texto freudiano del sue\u00f1o de \u201cLa Bella Carnicera\u201d (Freud, 1900 [1975]) \u00bfHacia d\u00f3nde se dirig\u00eda? Hacia el deseo hist\u00e9rico como paradigm\u00e1tico del deseo insatisfecho bajo dos dimensiones, una en tanto el deseo es \u201cel deseo del Otro\u201d, y la otra dimensi\u00f3n, por la virtud meton\u00edmica indicada como falta-en-ser, en cuyo caso el as\u00ed llamado sue\u00f1o de la Bella Carnicera, vale por su demostraci\u00f3n, indica el modo en el que el deseo se desplaza en su relaci\u00f3n con la falta.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El deseo inconsciente siempre fue una preocupaci\u00f3n para el psicoan\u00e1lisis, Freud se cuestionaba a trav\u00e9s de los sue\u00f1os traum\u00e1ticos, en d\u00f3nde un sue\u00f1o pod\u00eda ser la interpretaci\u00f3n de un deseo. Un planteo extremado en lo que ha sido, en una cura, llevar a un analizante a reconocer la verdad sobre su deseo y, en consecuencia, que este quede articulado a la palabra, a que pueda ser nombrado. Sin embargo, eso no bast\u00f3, ya que entre la palabra y el deseo lo que habita es una hiancia, esto indica que no puede ser nombrada toda la verdad de un deseo, hay un resto, un excedente que indica aquello que el significante, por estructura, no alcanza a nombrar.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Entonces, \u201cHay que tomar el deseo a la letra\u201d se impone como una regla \u00e9tica, all\u00ed Lacan nos implica a servirnos de \u00e9l, del deseo, al pie del significante, m\u00e1s all\u00e1 de la demanda, incluso <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">a\u00fan m\u00e1s<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> cuando nos trasmite que en una cura \u201cel deseo es su interpretaci\u00f3n\u201d. Ciertamente se trata del m\u00e1s ac\u00e1 del deseo, su causa.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Es un escrito <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> , que concluye de manera relevante, lo cito: \u201cPuesto que se trata de captar el deseo, y puesto que s\u00f3lo puede capt\u00e1rselo en la letra, puesto que son las redes de la letra las que determinan, sobredeterminan su lugar de p\u00e1jaro celeste\u201d (Lacan, 1958 [2009], p. 610). Una cita que se contin\u00faa con una pregunta: \u201c\u00bfc\u00f3mo no exigir al pajarero que sea en primer lugar un letrado?\u201d (Lacan, 1958 [2009], p. 610).\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Este subrayado dice que son las redes de la letra por donde se determina el lugar del deseo como \u201cp\u00e1jaro celeste\u201d, sin dudas es una met\u00e1fora y especialmente elegida de la literatura. Sin embargo, \u00bfqu\u00e9 se podr\u00eda decir del pajarero? De aquel que tiene por oficio <\/span><span style=\"font-weight: 400\">cazar, criar o vender p\u00e1jaros.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Lacan hace referencia a Rub\u00e9n Dar\u00edo (1886) en el escrito <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El p\u00e1jaro azul<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, es el t\u00edtulo de un poema y tambi\u00e9n un seud\u00f3nimo de Garc\u00edn, un amigo del narrador, quien explicaba sus cambios de humor\u00a0por la existencia de un p\u00e1jaro azul que ten\u00eda\u00a0en el cerebro. Por tanto, el p\u00e1jaro azul no solo hace referencia al personaje principal, sino tambi\u00e9n a la pulsi\u00f3n encerrada en su cerebro y al poema escrito por el mismo personaje. La historia de Garc\u00edn, un poeta en cuyo cerebro se aloja, seg\u00fan \u00e9l, un p\u00e1jaro azul que se tratar\u00eda de liberar.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">De este modo, \u201c\u00bfc\u00f3mo no exigir al pajarero que sea en primer lugar un letrado?\u201d (Lacan, 1958 [2009], p. 610) se puede leer a distancia de su literalidad, ya que no se trata especialmente del oficio de un pajarero, sino de su posici\u00f3n de poeta, de captar el deseo en \u201clas redes de la letra\u201d, en los intersticios significantes y no por su metonimia. Sin dudas aqu\u00ed se refiere a la funci\u00f3n de lo que hace interpretaci\u00f3n, el inconsciente, tanto como un decir analizante, y en lo que un analista lee de un decir singular.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Lo \u00edntimo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Esto conduce a las lecturas del Seminario 8, <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La transferencia <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1960-1961 [2008]). Lacan\u00a0 lo traza as\u00ed: \u201cEste a\u00f1o se trata, con la transferencia, de mostrar cu\u00e1les son sus consecuencias en lo m\u00e1s \u00edntimo de nuestra pr\u00e1ctica\u201d (p. 199). Un inter\u00e9s cernido por las consecuencias \u201c\u00edntimas\u201d de un lazo transferencial, bajo una nueva versi\u00f3n sobre el amor, donde se subvierte la idea de un amor imaginario y narcis\u00edstico, a otro uso del amor, fundado en la disimetr\u00eda.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Aspecto crucial que hace de la posici\u00f3n del analista, separado de ser el soporte del Ideal del yo,\u00a0I (A), y <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">de manera correlativa<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> un analizante separado de la posici\u00f3n de yo ideal, <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">i (a)<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Esta relaci\u00f3n disim\u00e9trica se subvierte entre dos lugares: entre el que tiene y el que no tiene.\u00a0De ah\u00ed que la definici\u00f3n del amor <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u201cdar lo que no se tiene\u201d<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, es un paso fundamental, un amor propuesto por su relaci\u00f3n al saber. Aqu\u00ed se capta una astucia epist\u00e9mica, en tanto se dirige a un m\u00e1s ac\u00e1 de la falta significante, nos dirige al objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El amor y el saber se articulan en la transferencia, y el objeto\u00a0<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> es el t\u00e9rmino que se hace representante del saber, es la raz\u00f3n por la que recurre a <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Banquete<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> de Plat\u00f3n; all\u00ed est\u00e1n jugados el saber, el amor y el objeto. El inter\u00e9s que suscita la dial\u00e9ctica socr\u00e1tica se abre bajo una pregunta: \u00bfcu\u00e1l es el secreto de S\u00f3crates? Se trata de la revelaci\u00f3n de un tipo de saber sobre el amor que conserva algo oculto. Y ah\u00ed Lacan reconoce un nudo, presentado como un problema para los analistas.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Banquete<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> se capta la estructura del misterio del amor, y se ve muy bien que su fin \u00faltimo no es hacer el bien, sino que Eros (el amor) se las tiene que ver con la pulsi\u00f3n de muerte, y es por ah\u00ed que se demuestra la intersubjetividad como lo m\u00e1s ajeno de un encuentro anal\u00edtico; lo que lo lleva a decir que el an\u00e1lisis es la \u00fanica pr\u00e1ctica en la que el encanto es un inconveniente.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Esto lleva a detenerse en dos perspectivas sobre el amor:<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">una del lado de un amor que asfixia, enmascara, elide y se torna sublime hacia un bien supremo; mientras que, en la otra perspectiva, la que se demuestra en la experiencia anal\u00edtica, gira en torno al privilegio de lo que se encuentra en un ser amado: el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00e1galma<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, objeto que se circunscribe en el seno de esta experiencia. De acuerdo a los principios de esta l\u00f3gica \u00bfqu\u00e9 puede querer decir que un analista sea soporte de algo oculto, secreto? O, mejor precisado, como \u201c\u00edntimo\u201d.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El amor como \u201cc\u00e9lula anal\u00edtica o resorte\u201d sobresale a la idea de \u201cabstraer, neutralizar y vaciar de todo su sentido lo que puede estar en juego en el fondo de la relaci\u00f3n anal\u00edtica\u201d (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 24). Esta idea advierte que el amor en la experiencia anal\u00edtica puede funcionar taponando si queda del lado de un amor al sentido. \u201cEl resorte del amor\u201d, t\u00edtulo del primer apartado de este Seminario, plantea al amor plat\u00f3nico ya no en su sentido tr\u00e1gico, sino en su versi\u00f3n c\u00f3mica, en la dial\u00e9ctica de dos posiciones, la del amante y el amado, y le\u00eddos, fundamentalmente, a la luz de la comedia del deseo. El amante como sujeto del deseo, y el amado como el \u00fanico que tiene algo para dar. Una cita lo advierte con mucha precisi\u00f3n:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">A quien no ha captado esta articulaci\u00f3n y las condiciones que supone en lo simb\u00f3lico, lo imaginario y lo real, le resulta imposible captar qu\u00e9 est\u00e1 en juego en ese efecto, tan extra\u00f1o por su automatismo, que se llama la transferencia, imposible comparar la transferencia y el amor, y medir qu\u00e9 parte, qu\u00e9 dosis, hay que atribuir a cada uno de ellos. (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 46)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Si bien aqu\u00ed la transferencia es presentada por su automatismo, amor y transferencia no son comparables. Es decir que no se trata del amor como afecto, empat\u00eda, sino por lo imposible de medir. Es un anticipo de lo que est\u00e1 en juego a nivel de los tres registros, es decir que los tres prevalecen por sus diferencias y son necesarios por su funci\u00f3n de anudamiento. Por su consistencia, existencia y por un simb\u00f3lico que hace agujero.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La pr\u00e1ctica se ancla, entonces, en una pregunta: \u00bfcon qu\u00e9 medios operar sobre los deseos? C\u00f3mo preservar el deseo con el acto, siendo que el deseo, en el acto, m\u00e1s que encontrar su realizaci\u00f3n encuentra su colapso. Se puede empezar a leer que la dial\u00e9ctica de la falta empieza a fracasar. El desarrollo de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Banquete<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> es una orientaci\u00f3n sobre c\u00f3mo sale de un amor imaginario y, en consecuencia, el lugar que toma un deseo por la vertiente del objeto<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Lo desarrollar\u00e9 bajo los tres tiempos l\u00f3gicos.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Al primero se lo puede definir como \u201cel instante de ver\u201d, atravesado por un saber expuesto sobre el amor. Sostenido en una cr\u00edtica en la que S\u00f3crates rechaza lo que no le parece admisible en lo dicho anteriormente en el di\u00e1logo, sobre todo en el discurso de Agat\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Mientras que el segundo tiempo, al que podemos llamar \u201cel tiempo de comprender\u201d, se constata por el uso que S\u00f3crates hace del di\u00e1logo mantenido con Di\u00f3tima, una sacerdotisa.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Por el contrario, el tercer movimiento como \u201cun momento de concluir\u201d, permite introducir el objeto, el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00e1galma<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> que entra en la escena por el acto disruptivo de Alcib\u00edades. Aqu\u00ed Lacan ense\u00f1a que esa irrupci\u00f3n trae consigo al objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, la principal referencia al ser concebido como objeto de la transferencia.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">S\u00f3crates hace hablar a Di\u00f3tima, a una mujer sacerdotisa en cuanto que introduce el mito del nacimiento del amor, un mito que solo existe en Plat\u00f3n (Lacan, 1960-1961 [2008]). Si la f\u00f3rmula del amor es dar lo que no se tiene, es en referencia a<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">Apor\u00eda<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">que <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">por estructura<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> no tiene nada para dar, salvo su falta. En Apor\u00eda, figura femenina, Lacan encuentra en la posici\u00f3n de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">erast\u00e9s<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (el amante) la deseante original, definida por su posici\u00f3n femenina, porque le falta. No es reconocida ni tiene ninguno de los bienes que le dar\u00edan derecho a estar festejando el nacimiento de Afrodita. La falta es presentada en el coraz\u00f3n de la cuesti\u00f3n sobre el amor por el hecho de que aquello que desea, solo puede tener su falta.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">S\u00f3crates s\u00f3lo puede hablar permaneciendo en la zona del \u201c\u00e9l no sab\u00eda\u201d (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 155). \u00c9l no sab\u00eda es por donde adquiere sentido el mito del Amor, concebido mientras Poros est\u00e1 dormido. \u00c9l, que sab\u00eda todo, mientras duerme no sabe nada, momento en que es engendrado Amor, sin que se lo sepa. Este sintagma, \u201c\u00e9l no sab\u00eda\u201d,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">le sirve a Lacan para hacernos comprender que el mito de Amor nace por un lado desde la falta y, por el otro, por el no saber<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span><\/i><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Y si las cosas marchaban bien en este banquete, el momento de concluir se presenta con la entrada de Alcib\u00edades, su irrupci\u00f3n introduce la entrada de un goce: entra al banquete borracho y con ornamentos en el cuerpo. Es una irrupci\u00f3n que arma dos lugares en la escena: del lado de Alcib\u00edades, el lugar del que hace una confesi\u00f3n p\u00fablica y, en S\u00f3crates, por otro lado, el lugar del int\u00e9rprete. Lo real se hace presente al decirnos que cuando el amor se manifiesta en lo real, no tiende a la armon\u00eda.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">La provocaci\u00f3n de Alcib\u00edades y en consecuencia su incomodidad al hablar en p\u00fablico, lo lleva a Lacan (1960-1961 [2008]) a hacerse una pregunta: \u201c\u00bfQu\u00e9 objeto hay ah\u00ed detr\u00e1s, capaz de introducir en el propio sujeto semejante vacilaci\u00f3n?\u201d (p. 160). Cu\u00e1l es la funci\u00f3n de un objeto <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">dice<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> que \u201crepugna ser mostrado\u201d (p. 159). Alcib\u00edades en el tema del amor har\u00e1 que todo cambie.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Hay en \u00e9l la suposici\u00f3n de un <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">\u00e1galma<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, \u201cde aquello cuya funci\u00f3n hemos descubierto nosotros, analistas, bajo el nombre de objeto parcial\u201d (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 169). Es un objeto que desempe\u00f1a un papel en el fantasma. \u201cCualquiera que sea la forma en que hablen de \u00e9l en la experiencia anal\u00edtica, ll\u00e1menlo el pecho, el falo o la mierda, es siempre un objeto parcial\u201d (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 173).<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">Lo \u00edntimo se introduce de esta forma, \u201cEl propio sujeto se reconoce all\u00ed detenido, (\u2026) fijado\u201d (Lacan, 1960-1961 [2008], p. 198), y a esto lo llamar\u00e1 objeto<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Se puede advertir, con cierto detalle de lectura, algunas razones de lo que precipita este seminario; se propone demostrar el car\u00e1cter vivificante de la repetici\u00f3n.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Finalmente, se asiste a una diferencia fundamental,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">diferenciar el amor al saber, del deseo de saber; en tanto que el amor al saber puede velar el horror al saber y, en consecuencia, que el amor funcione como tap\u00f3n. S\u00f3crates lo ense\u00f1a por su env\u00e9s, el amante lo que ve en el Otro no es especular, sino el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El <i>a<\/i> postizo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Un paso m\u00e1s es la inmersi\u00f3n de una cita de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario 10 <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">(1962-1963 [2007]), fundamental por su valor de ordenamiento cl\u00ednico en lo que hace a la funcionalidad del objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> en el inconsciente. La referencia es la siguiente:<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\"><span style=\"font-weight: 400\">Este objeto\u00a0<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0que el neur\u00f3tico\u00a0se hace ser\u00a0en su fantasma no le pega ni con cola. Por eso, ciertamente, con su fantasma el neur\u00f3tico nunca hace gran cosa. Eso consigue defenderlo de la angustia justamente en la medida en que es un\u00a0<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0postizo. (Lacan, 1962-1963 [2007], pp. 60-61)<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Aqu\u00ed se pueden subrayar tres cuestiones. En primera instancia, que el objeto<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> \u201cse hace ser\u201d en el fantasma, dice de su consistencia a trav\u00e9s del fantasma; aquello que sobrevive a la divisi\u00f3n del sujeto cuando entra en el lenguaje <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">en el campo del Otro<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, lo que pierde en t\u00e9rminos de un pedacito de cuerpo. De este modo, que \u201cno le pega ni con cola\u201d, define muy bien la funci\u00f3n de postizo. Y por \u00faltimo, que el fantasma sea presentado en tanto defensa contra la angustia, introduce la definici\u00f3n freudiana del objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, como objeto perdido, resultado de la represi\u00f3n primaria.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Mientras la objetividad del lado de los objetos exteriores son dimensi\u00f3n del campo espacial. En la definici\u00f3n de \u201cobjetalidad\u201d, la referencia son los objetos <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> perdidos desde el comienzo, accedidos por sus marcas inconscientes. De este modo que sea un postizo indica que el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> es un \u201cpedazo del cuerpo\u201d y no proviene del cuerpo del Otro.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">A Lacan <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">como tambi\u00e9n dijo en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La direcci\u00f3n de la cura (\u2026)<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">, para introducir la dimensi\u00f3n del Otro, le interesa interrogar al objeto \u201cen tanto objeto del deseo\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p.47), como deseo de algo que falta. Esto dice que sin la funci\u00f3n de la castraci\u00f3n el deseo es infinito, es pulsi\u00f3n de muerte. Llama la atenci\u00f3n en el seminario de <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La angustia<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, que se trata de una relaci\u00f3n entre el menos fi y la constituci\u00f3n del<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> min\u00fascula. Es decir que, por un lado, el falo como reserva imaginaria inasible si bien est\u00e1 ligada a un \u00f3rgano, de vez en cuando, entra en acci\u00f3n para la satisfacci\u00f3n del deseo. Pero, a la vez, por otro lado, el objeto\u00a0<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> en su calidad de resto, residuo,\u00a0demuestra que escapa al\u00a0estatuto de objeto como derivado de una imagen especular.\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Al objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> no se lo puede ubicar en el registro especular, por no estar representado, es lo que hace del objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> soporte del deseo en el fantasma, no es visible, el deseo no se constituye como una imagen para un sujeto. De este modo, al tiempo inaugural del deseo, Lacan lo ubicar\u00e1 en la relaci\u00f3n establecida entre el sujeto barrado y el objeto S\/<\/span><b> \u25ca <\/b><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, lo que se conoce como fantasma, en donde se puede se\u00f1alar que, cuanto m\u00e1s cerca un sujeto est\u00e1 de lo que se cree que puede ser el objeto de deseo, m\u00e1s puede quedar extraviado. Siendo que, si hay un intento de preservar el objeto del deseo en la imagen especular lo que aumenta, en consecuencia, es el enga\u00f1o.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Si bien es un planteo por donde adviene la angustia, y parte de la respuesta se encuentra en el falo porque \u201ccarga a su cuenta aquello que lo imaginario no puede representar\u201d, lo subrayable es que la falta que introduce el falo, a nivel significante, lo que trae consigo es una falta de representaci\u00f3n.\u00a0Y es por esta raz\u00f3n que la falta, hace de tope a la angustia. Definida como\u00a0\u201cfractura imaginaria\u201d,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">como momento de dramatismo imaginario, all\u00ed donde se ubican los accidentes de la escena que se llama traum\u00e1tica.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Este hilvanado conceptual conduce al encuentro de una pregunta:\u00a0\u201c\u00bfQu\u00e9 puede asegurar una relaci\u00f3n del sujeto con este universo de las significaciones, sino que en alg\u00fan lugar haya goce?\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p.56).\u00a0En este punto anida la definici\u00f3n del fantasma: el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> \u201cse hace ser en el Otro\u201d, que el objeto<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> no sea especular es la raz\u00f3n por la que en el Otro hay castraci\u00f3n: S de (\u023a). Que este objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> funcione en el fantasma del neur\u00f3tico como defensa contra la angustia, es tambi\u00e9n el cebo que retiene al Otro.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Jacques-Alain Miller (2007) al comentar <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario 10<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, distingue que este es una inmersi\u00f3n \u201cm\u00e1s ac\u00e1 del deseo\u201d (p.78), y en ese m\u00e1s ac\u00e1 ubica el goce que permite designar lo real y la angustia. En su propia lectura, se puede constatar una diferencia por donde el deseo <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">por su misma definici\u00f3n<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> como deseo meton\u00edmico, corre bajo la palabra, bajo la cadena significante quedando determinado como un deseo reprimido. Se trata de un \u201cdeseo fascinado por el objeto\u201d.<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">Es un deseo que insiste, que obedece a la estructura de la intencionalidad. Mientras que a este lugar <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">al de la intencionalidad<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> en este seminario 10, viene la causalidad del objeto, raz\u00f3n por donde el deseo deja de ser el develamiento de una verdad.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Y aqu\u00ed, ya en 1963, se plantea la funcionalidad del deseo en la existencia de un vac\u00edo. Cuesti\u00f3n esclarecida con la Conferencia de las Jornadas Provinciales de la Sociedad Francesa de Psicoan\u00e1lisis, contempor\u00e1nea a este seminario, en la que es mencionada la met\u00e1fora de la que se sirvi\u00f3 para circunscribir el valor del fantasma.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En donde se vale del cuadro de Magritte, en el que hay \u201cun cuadro que viene a situarse en el marco de una ventana\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p. 85), del que dice \u201cse trata de no ver lo que se ve por la ventana\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p. 85). Esta funci\u00f3n del cuadro permite leerlo como una representaci\u00f3n de lo que cada uno hace de su propio mundo y bajo la relaci\u00f3n m\u00e1s profunda que cada uno tiene con su deseo. El cuadro pintado en el marco de la ventana impide ver el vac\u00edo, de esta manera es una pantalla que funciona como defensa, en tanto barrera.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En estas Jornadas la defensa es definida como aquello que hace mantener al paisaje tranquilo, y en cuanto un sujeto se las tiene que ver con la defensa, se las tiene que ver con un deseo, y viceversa el deseo se las tendr\u00e1 que arreglar con una defensa. Si este cuadro impide ver el vac\u00edo, es porque vela lo que hay tras la ventana. Es decir que \u201clo que no enga\u00f1a\u201d es lo real, y eso es lo que vela el fantasma, definido como lo extra\u00f1o, lo desconocido; lo que no pasa por los tamices del reconocimiento del Otro, aquello que no alcanza a pasar por las significaciones de un sentido.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Se esclarece, entonces, la funci\u00f3n que cumple el vac\u00edo respecto del deseo: \u201cMe normalicen o no mis objetos, mientras desee no s\u00e9 nada de lo que deseo. Y luego, de vez en cuando, aparece un objeto, entre todos los dem\u00e1s, que en verdad no s\u00e9 por qu\u00e9 se encuentra ah\u00ed\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p. 93). Si bien, por un lado, est\u00e1 el objeto de la angustia muy bien situado en el caso Juanito, por otro lado, est\u00e1 aquel objeto que no se puede justificar y que sabemos trae consigo a ese \u00fanico objeto que causa un deseo, el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. De manera tal que, desde aqu\u00ed resuena \u201csolo el amor permite al goce condescender al deseo\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p. 194). Y sin olvidar que el seminario finaliza con una cita sobre el amor, \u201cno hay amor sino de un nombre\u201d (Lacan, 1962-1963 [2007], p. 365). <\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\"><i>Partenaire<\/i>-s\u00edntoma<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a <\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">es la piedra que hay en la palabra, as\u00ed lo esclarece Miller (1998),\u201ceste peque\u00f1o <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> es el hueso\u201d (p. 17),<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">\u00e9l se\u00f1ala, que es una especie de piedra que hay en el cuerpo. La cl\u00ednica del objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> permiti\u00f3 avanzar de la concepci\u00f3n de un sujeto mortificado por la falta en ser, a la noci\u00f3n de ser hablante<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">de<\/span> <i><span style=\"font-weight: 400\">parl\u00eatre<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Para Lacan la tendencia del discurso anal\u00edtico siempre fue el sentido, bajo la pertinencia de una aclaraci\u00f3n, el l\u00edmite del sentido est\u00e1 dado por lo que cada quien puede absorber de \u00e9l, lo que hace que este no pueda ir muy lejos. En consecuencia, nos interpela sobre este destino, siendo el sentido el que indica \u201cla direcci\u00f3n hacia d\u00f3nde va a encallar\u201d (Lacan, 1972-1973 [1991], p. 96), en la palabra algo queda detenido, tropieza.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El lenguaje funciona en sus or\u00edgenes como suplencia del goce sexual, es un ordenamiento a \u201cla intrusi\u00f3n del goce en la repetici\u00f3n corporal\u201d (Lacan, 1971-1972 [2012], p. 41). El ser hablante <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">el <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">parl\u00eatre<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> se define, por esta relaci\u00f3n, por la perturbaci\u00f3n que existe con su propio cuerpo, siendo que \u201cdonde eso habla, goza\u201d (Lacan, 1972-1973 [1991], p. 139). Esto es lo mismo que decir que a la palabra le concierne un goce, una raz\u00f3n \u201cligada a la estructura del [lenguaje] aparato del goce\u201d (Lacan, 1972-1973 [1991], p. 73).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Mientras la pulsi\u00f3n ha sido concebida como una \u201ccorrea significante\u201d, (Miller, 2011, In\u00e9dito) en tanto se sit\u00faa ah\u00ed, bajo sus redes, conforme a la definici\u00f3n de un Otro, sin garant\u00eda, tachado, que no existe a nivel de la pulsi\u00f3n, a Lacan se le presenta un problema: \u00bfc\u00f3mo hace entrar el goce? Del deseo del Otro, del goce del Otro pasar\u00e1 al goce del cuerpo, \u00a1no m\u00e1s sujeto del significante barrado! El Otro ya no es ni del lenguaje, ni de la palabra, lo que cuenta es un goce dignificado como sustancia corporal.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El sintagma <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">partenaire<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">-s\u00edntoma, t\u00edtulo de un curso de Miller (2008), es privilegiado por ser conclusivo y, a la vez, deja abierta una salida cl\u00ednica, siendo que aqu\u00ed se concentran los tres apoyos cl\u00ednicos conceptuales: \u201camor, deseo y goce\u201d, ligados a la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis contempor\u00e1nea; por su planteo de un m\u00e1s ac\u00e1 de la l\u00f3gica falo y por la v\u00eda del horizonte del s\u00edntoma.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Se puede reordenar del siguiente modo, y alrededor de esta afirmaci\u00f3n de Miller (2003), \u201cel s\u00edntoma contempor\u00e1neo toma, a veces, muchas veces, la forma de problemas de pareja\u201d (p. 17).<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> real no fue suficiente, se necesita del s\u00edntoma para que lo real se enlace, es un punto crucial. Del s\u00edntoma por su valor como un saber sobre su verdad, se puede pasar al concepto de un saber sobre el s\u00edntoma por su funcionamiento. Precisamente porque \u201cno se opone al funcionamiento del saber en lo real\u201d (Miller, 2008, p.26) este <\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\">el s\u00edntoma<\/span><span style=\"font-weight: 400\">\u2014<\/span><span style=\"font-weight: 400\"> participa del mismo orden que lo real. Es la continuaci\u00f3n del goce por otros medios, en esto Miller indica que si la castraci\u00f3n adviene es por los desfiladeros del goce. El ser hablante, de este modo, goza de manera sintom\u00e1tica.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">En este curso, <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El partenaire-s\u00edntoma<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> (<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">x<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">-s\u00edntoma) se puede subrayar una precisi\u00f3n extra\u00edda de una lectura del seminario 20, definida como \u201cmet\u00e1fora de goces\u201d (Miller, 2008, p 29). El goce que convendr\u00eda a la relaci\u00f3n sexual, no existe, y es lo que hace que el goce sea suplantado por el objeto <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">De manera tal que, el modo en que este goce \u201cinfiltra\u201d,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">los objetos<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> a<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">\u201ces as\u00ed como se engancha en ellos e infiltra todos los lugares en los que no deber\u00eda estar\u201d (Miller, 2008, p.\u00a0 29). Es decir, que este sintagma,<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> partenaire-<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">s\u00edntoma,<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">ubica en la br\u00fajula al s\u00edntoma como goce, bajo un real que se repite; en donde el t\u00e9rmino \u201cx\u201d, se fija como medio de goce, en tanto el modo de gozar de un ser hablante.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">El antagonismo entre sentido y real se extrema en la \u00faltima ense\u00f1anza lacaniana, se diferencia, en un real que excluye al sentido. Este real se hace presente por las v\u00edas del goce y es opuesto al deseo que es sensible a la interpretaci\u00f3n y hasta \u201cid\u00e9ntico a la interpretaci\u00f3n\u201d (Miller, 2008, p. 61). Mientras que para el goce la noci\u00f3n que se ajusta es la de \u201csentido-gozado\u201d por el intento de inyectarle a lo real sentido.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">\u00a1Y el amor! \u00a1C\u00f3mo pensarlo a partir de este sintagma, qu\u00e9 destino hay para el amor en lo real! Por supuesto que sigue habiendo demanda, formaciones del inconsciente, deseo y goce. La clave de un cambio, y paradigm\u00e1tico, se presenta con el seminario <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">A\u00fan<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">, \u201chay algo que desfallece en lo que ata\u00f1e al amor, cuando el amor es confrontado al goce\u201d (Miller, 2008, p. 155) La orientaci\u00f3n cl\u00ednica de Miller respecto del amor en los umbrales de la \u00faltima ense\u00f1anza lacaniana es crucial, se\u00f1ala que el amor funciona como un intento de establecer la conexi\u00f3n al Otro, es un amor pensado a nivel de lo real de la pulsi\u00f3n. El trabajo del amor cumple la funci\u00f3n incesante de hacer lazo a un Otro sin garant\u00edas.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Entonces, \u201cc\u00f3mo el goce pulsional puede admitir ser descompletado, carecer de algo, para verse embarcado en los asuntos del deseo\u201d (Miller, 2008, p. 157). Ubican al deseo y al goce bajo mediaci\u00f3n del amor, en su funci\u00f3n de suplencia de la ausencia de relaci\u00f3n sexual, encontrada en \u201cel amor como met\u00e1fora de algo que no hay, (\u2026) es el correlato del autoerotismo de la pulsi\u00f3n\u201d (Miller, 2008, p. 158).<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Estimados lectores, la pr\u00e1ctica psicoanal\u00edtica nos confronta y ense\u00f1a sobre este lazo de amor de manera constante, deseo, goce y amor son el correlato de lo imaginario por la consistencia de una imagen corporal, lo real por su ex-sistencia, y en lo simb\u00f3lico agujereado por la misma lengua. Cuando el psicoan\u00e1lisis propone la v\u00eda al s\u00edntoma es porque hay una salida des-segregativa, un <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">partenaire<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\"> por donde arribar a la diferencia de \u201cgoces\u201d.<\/span><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\"><span style=\"font-weight: 400\">Dar\u00edo, R. (1886). \u201cEl p\u00e1jaro azul\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Azul<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span> <span style=\"font-weight: 400\">Santiago de Chile: Peque\u00f1o Dios Editores. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Freud, S. (1900 [1975]). \u201cLa interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os\u201d en\u00a0 <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Obras completas<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Tomo IV. Buenos Aires: Amorrortu. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1956 [2009]). \u201cEl Seminario sobre La carta robada\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 2<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo veintiuno. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1957 [2009]). \u201cLa instancia de la letra en el inconsciente o la raz\u00f3n desde Freud\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 1<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo veintiuno. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1958 [2009]). \u201cLa direcci\u00f3n de la cura y los principios de su poder\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">Escritos 2<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Siglo veintiuno.\u00a0 <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1960-1961 [2008]). \u201cLa transferencia\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 8<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1962-1963 [2007]).\u00a0 \u201cLa angustia\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 10<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires:\u00a0 Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1971-1972 [2012]).\u00a0 \u201c&#8230;o peor\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan. Libro 19<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires:\u00a0 Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Lacan, J. (1972-1973 [1991]). \u201cA\u00fan\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El seminario de Jacques Lacan, Libro 20<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (1998). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El hueso de un an\u00e1lisis<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Tres haches. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (2003). \u201cLas parejas y el amor\u201d en<\/span><i><span style=\"font-weight: 400\"> Conversaciones Cl\u00ednicas-Instituto del Campo Freudiano<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Secci\u00f3n Cl\u00ednica Barcelona. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (2007). <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">La angustia lacaniana<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (2008).\u00a0 <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El partenaire-s\u00edntoma<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">. Buenos Aires: Paid\u00f3s. <\/span><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p><span style=\"font-weight: 400\">Miller, J.-A. (In\u00e9dito).\u00a0 \u201cClase del 9 de febrero de 2011\u201d en <\/span><i><span style=\"font-weight: 400\">El Uno solo<\/span><\/i><span style=\"font-weight: 400\">.<\/span><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1529","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1529","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1529"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1529\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2161,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1529\/revisions\/2161"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1529"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1529"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1529"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1529"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}