{"id":1380,"date":"2020-08-08T12:22:31","date_gmt":"2020-08-08T15:22:31","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1380"},"modified":"2023-12-10T17:32:33","modified_gmt":"2023-12-10T16:32:33","slug":"szrank-videoconferencia-de-fabian-fajnwaks-en-la-facultad-de-psicologia-de-la-unc-hay-un-feminismo-lacaniano","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/szrank-videoconferencia-de-fabian-fajnwaks-en-la-facultad-de-psicologia-de-la-unc-hay-un-feminismo-lacaniano\/","title":{"rendered":"SZRANK | Videoconferencia de Fabian Fajnwaks en la Facultad de Psicolog\u00eda de la UNC: \u201c\u00bfHay un feminismo lacaniano?\u201d"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 luciana\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Luciana Szrank<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Maestr\u00eda en Teor\u00eda Psicoanal\u00edtica Lacaniana<\/p>\n<p>lucianaszrank@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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fusion-imageframe imageframe-none imageframe-1 hover-type-none\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2020\/08\/Fajnwaks.jpg\" alt class=\"img-responsive\"\/><\/span><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>l diez de octubre de 2019, la Maestr\u00eda en Teor\u00eda Psicoanal\u00edtica Lacaniana continu\u00f3 su ciclo de videoconferencias. Bajo el t\u00edtulo \u201c\u00bfHay un feminismo lacaniano?\u201d, Fabi\u00e1n Fajnwaks, Doctor en Psicoan\u00e1lisis por la Universidad de Par\u00eds VIII, brind\u00f3 una conferencia, dando cuenta de sus vastas investigaciones que incluyen no solo al psicoan\u00e1lisis, sino tambi\u00e9n a la historia de los feminismos, a las teor\u00edas de g\u00e9nero y a los estudios <em>queer<\/em>. A su vez, luego de la conferencia, tuvo lugar una conversaci\u00f3n con Eduardo Mattio, Doctor en Filosof\u00eda de la Universidad Nacional de C\u00f3rdoba, estudioso y activista de las teor\u00edas de g\u00e9nero y estudios <em>queer<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El recorrido de la conferencia parti\u00f3 de una afirmaci\u00f3n: no podr\u00edamos decir que exista un feminismo lacaniano, lo que s\u00ed existe es una consideraci\u00f3n de la posici\u00f3n femenina en la ense\u00f1anza de Lacan, de una manera muy original en la historia del psicoan\u00e1lisis. Se record\u00f3 que Lacan ([1959-1960] 1991] subrayaba, a partir del seminario \u201cLa \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d, que si lo que transmit\u00eda ten\u00eda valor de ense\u00f1anza no pod\u00eda dejar entrar ning\u00fan asidero que permita agregar el sufijo \u201cismo\u201d. Ning\u00fan ismo resiste a la consideraci\u00f3n del real lacaniano. As\u00ed tambi\u00e9n con la mujer y lo femenino, que por inscribirse en este registro y por no tener un significante que la designe, no permite tampoco que podamos hablar de un \u201cfeminismo lacaniano\u201d. Todo \u201cismo\u201d vehicula una posici\u00f3n ideol\u00f3gica y ninguna ideolog\u00eda es posible a partir de la ense\u00f1anza de Jacques Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la actualidad de la cultura asistimos a las consecuencias del desarrollo de los derechos de las mujeres, lo que se llama paridad social y tambi\u00e9n a lo que podemos constatar como la disoluci\u00f3n progresiva del orden simb\u00f3lico. As\u00ed, ante lo que hace a\u00f1os se llama la ca\u00edda de los ideales en pol\u00edtica tenemos como consecuencia el ascenso al c\u00e9nit social de lo real. Ver\u00edamos as\u00ed extenderse, indic\u00f3 Fajnwaks, lo que Jacques-Alain Miller ha denominado \u201cfeminizaci\u00f3n del mundo\u201d. Como efecto de ello aparecen reivindicaciones identitarias, identidades que no siguen necesariamente la cartograf\u00eda de las naciones, ni los credos de los grandes monote\u00edsmos, sino que m\u00e1s bien se reconfiguran en una din\u00e1mica dada por el reagrupamiento de ciudadanas y ciudadanos seg\u00fan modos de acceso al goce, siendo un excelente ejemplo de ello las identidades de g\u00e9nero fluctuantes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A su vez, Fajnwaks realiz\u00f3 un recorrido hist\u00f3rico para situar qu\u00e9 entendemos por feminismo; se\u00f1alando que los historiadores del feminismo coinciden en que ha habido cuatro grandes olas en el feminismo en Occidente. Primero, destac\u00f3 que el t\u00e9rmino feminismo tuvo su origen en el discurso m\u00e9dico, a f\u00ednales del siglo XIX en Francia, para destacar la existencia de rasgos femeninos, f\u00edsicos y\/o actitudinales, en los hombres. O sea que el origen mismo de la palabra feminismo se encuentra asociado a un aspecto \u201cdesvirilizante\u201d en los hombres.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A finales del siglo XIX y principios del siglo XX podemos situar la primera ola del feminismo, teniendo como eje fundamental la conquista de los derechos c\u00edvicos y ciudadanos por parte de las mujeres, principalmente el derecho al voto. La segunda ola, ubicada en los a\u00f1os \u201860 y \u201870, toma como partida fundamental la disposici\u00f3n del control reproductivo por parte de las mujeres y por ende la lucha a favor de la legalizaci\u00f3n del aborto, principalmente en Francia y en Inglaterra; all\u00ed, resalt\u00f3 Fajnwaks que esto a\u00fan no ha sido logrado en la Argentina y que se ve reflejado en el gran movimiento que por la v\u00eda de los pa\u00f1uelos verdes hace signo. La tercera ola, entre finales de los a\u00f1os \u201870 y \u201880, ha trabajado en contra de la opresi\u00f3n y en pos del derecho a la igualdad de acceso a puestos de trabajo para hombres y mujeres, destac\u00e1ndose tambi\u00e9n esta ola, sobre todo en Estados Unidos, por la lucha contra la opresi\u00f3n de raza. La cuarta ola es muy reciente, toma lugar alrededor del a\u00f1o 2010-2012, se despliega a la par del desarrollo de las redes sociales y reivindica la justicia frente al acoso sexual y a la violencia de g\u00e9nero sufrida en los campus universitarios de Estados Unidos. Destac\u00f3 Fajnwaks, que en esta cuarta ola surge tanto el movimiento \u201cNi una menos\u201d, como el \u201c<em>Me Too<\/em>\u201d y el desarrollo del ciberfeminismo, basado en las violencias ejercidas a partir del uso de redes sociales y dando lugar al posfeminismo; como consecuencia justamente de la interacci\u00f3n del ser humano con la m\u00e1quina, hibridaci\u00f3n que de alguna manera implica la disoluci\u00f3n de las teor\u00edas de g\u00e9nero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otro lado, se\u00f1al\u00f3 que actualmente \u2014lo que puede decir por sus investigaciones y por los lugares donde trabaja\u2014 se habla poco de feminismo en comparaci\u00f3n al predominio que est\u00e1n teniendo los estudios <em>queer <\/em>y el ciberfeminismo, o sea el feminismo asociado a la t\u00e9cnica. Destac\u00f3, adem\u00e1s: \u201ces dif\u00edcil hablar de lo femenino tal como lo aborda el feminismo, porque es dif\u00edcil hablar del feminismo en singular; no existe un feminismo.\u201d Se\u00f1alamiento crucial, en la multiplicidad de los feminismos aparecen diferentes abordajes de lo femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entre sus referencias, Fajnwaks tom\u00f3 a Gayle Rubin (1986), reconocida antrop\u00f3loga que realiz\u00f3 una investigaci\u00f3n dentro de los estudios de g\u00e9nero respecto a la explotaci\u00f3n de mujeres: \u201cTr\u00e1fico de mujeres: notas sobre la \u2018econom\u00eda pol\u00edtica\u2019 del sexo\u201d. Y extrajo, de la comparaci\u00f3n que realiza esta autora entre el psicoan\u00e1lisis y las teor\u00edas de g\u00e9nero, que el psicoan\u00e1lisis no es una teor\u00eda de g\u00e9nero debido a que no sabe qu\u00e9 es lo femenino. \u201cSaber o decir lo femenino ser\u00eda \u201cesencializar\u201d la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 es ser mujer. El psicoan\u00e1lisis se ubica, como saben, entendiendo a lo femenino como lo ilimitado, como lo que desborda el universal.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A su vez, Fajnwaks destac\u00f3 un hecho interesante, enfatizando que, por supuesto nadie podr\u00eda estar en contra del principio de paridad que implic\u00f3 un gran progreso social \u2014que mujeres y hombres tengan los mismos derechos\u2014, pero que es innegable que este discurso normativo en su aplicaci\u00f3n trajo consigo el absorbimiento de la cuesti\u00f3n de la diferencia: \u201cComo si igualdad de derechos, de derechos sociales, equivaldr\u00eda necesariamente a desconocer las diferencias entre unos y otros.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No hay entonces un feminismo lacaniano, estableci\u00f3 el psicoanalista, porque si lo hubiera esto supondr\u00eda que Lacan defend\u00eda la idea de lo femenino, el eje pr\u00ednceps de su ense\u00f1anza, por sobre otros aspectos de la experiencia de los seres hablantes. Pero, acentu\u00f3, que Lacan no haya hecho esto no quita que haya sido el primero en la historia del psicoan\u00e1lisis contra su fundador \u2014el fundador del an\u00e1lisis, Sigmund Freud\u2014 y contra aquellos postfreudianos que buscaron probar en Freud que s\u00ed hab\u00eda tal especificidad de la sexualidad femenina, m\u00e1s all\u00e1 de la camisola de fuerza f\u00e1lica en la que el padre del psicoan\u00e1lisis dej\u00f3 encorsetada la cuesti\u00f3n femenina.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces Butler (1990), otra referencia tomada por el psicoanalista, con <em>El g\u00e9nero en disputa. El feminismo y la subversi\u00f3n de la identidad<\/em>, fue quien destac\u00f3 que lo femenino se deduce de lo \u201cperformativo\u201d del g\u00e9nero en contra de la norma \u201cheterosexuada\u201d. Se\u00f1al\u00f3 a su vez que, en ese libro masculino y femenino aparecen marcados por cierta simetr\u00eda, apuntando a mostrar el car\u00e1cter imperativo, es decir repetitivo, de las normas que determinan la asunci\u00f3n del g\u00e9nero para cada uno. Y que Butler propon\u00eda que, a la manera de las <em>drag queen<\/em> o de los <em>drag kings<\/em>, se evidenciara el car\u00e1cter de semblante del g\u00e9nero y que se deconstruyera as\u00ed, a trav\u00e9s de lo performativo, los modelos de g\u00e9nero establecidos por la cultura.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks resalt\u00f3 que, en la lectura de Butler lo femenino como otro, como alteridad fundamental, se ve reducido a una forma de goce particular como lo masculino. A su vez, retom\u00f3 lo que en los a\u00f1os setenta fueron las culturas <em>queer<\/em>, que hicieron explotar la diferencia sexual, la <em>DS, d\u00e9ese sexual<\/em> \u2014expresi\u00f3n de Derrida\u2014, equivocado en franc\u00e9s con diosa sexual. Es decir, la diferencia sexual como una diosa para promover modos de goce alternativos y lo que se llama hoy la diversidad sexual. O sea, que cada uno goce como le plazca y esto por fuera de la norma heterosexual. Y agreg\u00f3:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u201cNo nos oponemos a esto desde el psicoan\u00e1lisis y vamos m\u00e1s bien \u2014junto con la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan, \u00faltima ense\u00f1anza le\u00edda y reformulada por Jacques-Alain Miller\u2014 en el mismo sentido que estas culturas <em>queer.<\/em> Ya que la perspectiva del <em>sinthome<\/em> implica justamente que cada ser hablante encuentre su modo particular de anudar los tres registros: simb\u00f3lico, imaginario y real. Y compartimos en este punto la cr\u00edtica incluso, al orden patriarcal que los estudios <em>queer<\/em> promueven.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ya avanzada la conferencia, retom\u00f3 a Rubin (1986), que en su famoso trabajo plante\u00f3 dos cuestiones respecto al psicoan\u00e1lisis: que es una psicolog\u00eda de g\u00e9nero y que es un feminismo fallido. Fajnwaks tom\u00f3 estos dos t\u00e9rminos de la antrop\u00f3loga como verdadera interpretaci\u00f3n de la obra freudiana y resalt\u00f3 que, si nos detenemos estrictamente en la obra de Freud, constatamos que lo que dice del var\u00f3n y de la ni\u00f1a, del hombre y de la mujer en su relaci\u00f3n con el falo \u2014afirmaci\u00f3n viril para \u00e9l, envidia del pene para ella\u2014 se trata en efecto de una cierta teor\u00eda de g\u00e9nero. As\u00ed, se\u00f1al\u00f3 que Freud de alg\u00fan modo, a pesar de \u00e9l mismo podr\u00edamos decir, termin\u00f3 afirmando lo que es ser hombre y lo que es ser mujer. Por supuesto, esto con el resguardo de que cada uno de los g\u00e9neros se define, cada uno es por cierto en relaci\u00f3n al significante, es decir al significante f\u00e1lico. Y, siguiendo esa l\u00ednea, plante\u00f3 que la concepci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis como feminismo fallido, tiene que ver con el decir de Freud de que no se sabe lo que quiere una mujer y con pretender definir la feminidad, quedando as\u00ed \u00e9l mismo en el camino y encerrando al feminismo en la apor\u00eda f\u00e1lica. Finalmente, Fajnwaks destac\u00f3 al respecto: \u201cEn este punto preciso, solamente en este punto, las feministas de la primera y de la segunda ola ten\u00edan hasta cierto punto raz\u00f3n en denunciar el \u2018falocentrismo\u2019 de la obra de Sigmund Freud, en el que la feminidad quedaba enclaustrada.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Luego de esto, Fajnwaks retom\u00f3 el t\u00edtulo de la conferencia planteando que podr\u00edamos decir que existe un feminismo lacaniano si se toma el desarrollo de Lacan ([1971] 2018) a partir del seminario \u201cDe un discurso que no fuera del semblante\u201d: aparecen all\u00ed las elaboraciones respecto al no-todo femenino, la teorizaci\u00f3n de un goce no-todo por fuera de la premisa de lo universal del para todos del dominio f\u00e1lico, postulando por primera vez en la historia del psicoan\u00e1lisis la existencia de un goce por fuera de la premisa f\u00e1lica. En ese seminario Lacan ([1971] 2018) produce los cuantificadores l\u00f3gicos de lo universal y de lo particular, para construir en torno a la funci\u00f3n f\u00e1lica el universo masculino totalizante y la dimensi\u00f3n abierta, ilimitada, de lo femenino respecto de la cerradura f\u00e1lica. Fajnwaks se\u00f1al\u00f3 que all\u00ed tambi\u00e9n Lacan plantea algo fundamental: no sabemos lo que es un hombre o una mujer, estos constituyen valores sexuales. Y destac\u00f3 lo fundamental que es esta proposici\u00f3n frente a toda acusaci\u00f3n o sospecha de esencialismo \u2014como lo hacen algunos movimientos feministas\u2014 dirigida al psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks record\u00f3 que no se es hombre ni mujer porque as\u00ed lo dicte la anatom\u00eda, ni tampoco porque el modo de goce f\u00e1lico o el modo de goce ilimitado correspondan con el sexo anat\u00f3mico. Precisamente, que no sepamos lo que es un hombre o una mujer no permite al psicoan\u00e1lisis constituirse en una teor\u00eda de g\u00e9nero, ya que estos valores sexuales quedan a disposici\u00f3n de cada ser hablante, as\u00ed como la tarea para cada uno de encontrar qu\u00e9 valor atribuir a estos significantes. Se afirm\u00f3 entonces que a cada ser hablante toca inventar su manera de ser hombre o de ser mujer.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, Fajnwaks problematiz\u00f3 una vez m\u00e1s si hay o no un feminismo lacaniano y plante\u00f3 de manera muy pr\u00e1ctica una operaci\u00f3n dial\u00e9ctica. Su tesis: existe un feminismo lacaniano porque Lacan permite reconocer un modo de goce propiamente femenino, por fuera del significante f\u00e1lico. Su ant\u00edtesis: ni Lacan, ni la teor\u00eda lacaniana nos permiten decir lo que es una mujer, solo se permite reconocer este goce particular, este goce fuera del goce f\u00e1lico que se percibe en el cuerpo, pero del que las mujeres no pueden decir nada. Destac\u00f3 entonces que no existe as\u00ed un feminismo propiamente lacaniano ya que no se sabe lo que es una mujer. Justamente, Lacan escribe La mujer tachando el art\u00edculo \u201cLa\u201d, para designar que no existe un significante para nombrarla. Y esta experiencia corporal del goce Otro que algunas mujeres sienten no permite significar lo que es una mujer. Finalmente, su s\u00edntesis: la teor\u00eda lacaniana permite reconocer lo espec\u00edficamente femenino sin hacer de ello un feminismo, una predicaci\u00f3n de lo que es ser mujer. El feminismo fallido que es el psicoan\u00e1lisis, feminismo que denunciaba Rubin (1986), existe entonces por razones intr\u00ednsecas al psicoan\u00e1lisis mismo. El psicoan\u00e1lisis reconoce lo femenino, pero no lo eleva al rango de un universal o aun de un significante, lo que impide al psicoan\u00e1lisis tornarse en una ideolog\u00eda, un \u201cismo\u201d presente en el feminismo, es decir un saber sobre lo femenino mismo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A su vez, Fajnwaks retom\u00f3 el seminario \u201c\u2026o peor\u201d y se\u00f1al\u00f3 que Lacan ([1971-1972] 2012) all\u00ed busca una manera de escribir la no relaci\u00f3n sexual y que el significante f\u00e1lico es ya un primer modo de escribir la no relaci\u00f3n sexual. Ya que el falo es el t\u00e9rmino que hace mediaci\u00f3n para que el encuentro sexual se produzca; lo que permite que cada uno de los <em>partenaires<\/em> sepa lo que es como falo para el otro, y esto, podr\u00edamos decir, en una relaci\u00f3n tanto hetero como homosexual. El falo produce una disimetr\u00eda fundamental en el encuentro sexual porque hace funcionar un tercer t\u00e9rmino en lo que cada uno encuentra de atractivo, de deseable en el otro, la significaci\u00f3n que se le atribuye es esencialmente distinta para cada uno. De este modo, se\u00f1al\u00f3 Fajnwaks, es el falo por cierto una primera manera de escribir la no relaci\u00f3n sexual. Pero Lacan dir\u00e1 aqu\u00ed que hay que buscar otras maneras y por esta v\u00eda solicitar\u00e1 las proposiciones de lo universal, de lo particular, para dirigirse a lo que dar\u00e1 en el seminario siguiente, \u201cAun\u201d (Lacan [1972-1973] 2009): las c\u00e9lebres f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n. En estas, se considera que una parte de cada x, de cada ser hablante, del lado femenino puede sustraerse a la funci\u00f3n f\u00e1lica, quedando all\u00ed abierto a lo ilimitado del goce Otro, el goce f\u00e1lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Record\u00f3 a su vez Fajnwaks, c\u00f3mo algunas autoras feministas de la escuela freudiana de Par\u00eds, Luce Irigaray entre ellas, criticaban a Lacan lo limitado de esta proposici\u00f3n y buscaban hacer de este goce no-todo un goce todo, m\u00e1s bien atribuyendo a lo femenino una nueva totalizaci\u00f3n all\u00ed donde Lacan lo inscrib\u00eda como un suplemento a la funci\u00f3n f\u00e1lica. Esta protesta de las analistas feministas de los a\u00f1os setenta buscaba justamente totalizar el goce Otro. Y se\u00f1al\u00f3 que lo que tenemos que constatar hoy, en el momento actual de la cultura, es que la marcha del mundo ha dado raz\u00f3n de alguna manera a estas analistas feministas, ya que la feminizaci\u00f3n del mundo es precisamente esto, la extensi\u00f3n al conjunto de la civilizaci\u00f3n del goce no-todo, volvi\u00e9ndose de alg\u00fan modo un goce que ya no es suplementario al goce f\u00e1lico sino que en el nuevo r\u00e9gimen del goce actual se trata de un goce liberado ya de la camisola f\u00e1lica y vuelto de alg\u00fan modo todo, es decir totalizado. Por ejemplo, es lo que el r\u00e9gimen actual de las adicciones generalizadas \u2014adicciones a diferentes productos: internet, celulares, juegos, redes sociales\u2014 pone en evidencia. Nos propuso tambi\u00e9n que recordemos c\u00f3mo Lacan afirmaba en los a\u00f1os setenta que la droga era lo que permite romper el casamiento con el goce f\u00e1lico. Si en los a\u00f1os setenta era la droga lo que comenzaba a extenderse, el comportamiento adictivo caracteriza hoy a todos los seres hablantes en su relaci\u00f3n a todo <em>gadget<\/em> t\u00e9cnico o incluso a muchas maneras del saber.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Como Lacan es un ense\u00f1ante complejo, destac\u00f3 Fajnwaks, ya desde los a\u00f1os sesenta parec\u00eda tener la intuici\u00f3n de que no toda la corriente f\u00e1lica encausaba a lo femenino en la mujer, dijo esto para decir que justo antes del seminario \u201cAun\u201d, en su escrito \u201cIdeas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina\u201d Lacan ([1960] 2002) deja ya entender que el falo no captura todo lo pulsional en la mujer y sobre todo algo escapa a la corriente del instinto materno, lo que como sabemos est\u00e1 escrito del lado f\u00e1lico en las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n. En ese seminario justamente, Lacan ([1972-1973] 2009) parece ordenar al goce en dos grandes lados, el masculino, f\u00e1lico y el lado femenino como no-todo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y, agreg\u00f3 Fajnwaks, tambi\u00e9n hay que observar que algunos a\u00f1os despu\u00e9s, en la perspectiva ya del <em>sinthome, <\/em>en el Seminario 21 dir\u00e1 Lacan ([1973-1974] Clase del 9 de abril de 1974. In\u00e9dito) que \u201cel ser sexuado se autoriza de s\u00ed mismo\u201d, se autoriza de s\u00ed mismo y de algunos otros. Esta proposici\u00f3n que dice que el ser sexuado se autoriza de s\u00ed mismo se destac\u00f3 como fundamental, ya que abre la relaci\u00f3n con lo sexual de toda identidad de g\u00e9nero. Identidad de g\u00e9nero ajena al psicoan\u00e1lisis, que no teoriz\u00f3 en ning\u00fan momento la relaci\u00f3n a la sexualidad ni en t\u00e9rminos de identidad, ni en t\u00e9rminos de g\u00e9nero, pero s\u00ed en relaci\u00f3n a un objeto plus de gozar, que no conoce ni identidad ni g\u00e9nero alguno. Fajnwaks se apoy\u00f3, para afirmar esto, en un autor <em>queer <\/em>justamente, Javier S\u00e1ez (2004), espa\u00f1ol que escribi\u00f3 <em>Teor\u00eda queer y psicoan\u00e1lisis<\/em>, y que recordaba este principio fundamental del corpus te\u00f3rico lacaniano. Que el ser sexuado se autorice de s\u00ed mismo permite despejar la cuesti\u00f3n de toda determinaci\u00f3n simb\u00f3lica, de toda determinaci\u00f3n ed\u00edpica, de toda determinaci\u00f3n identificatoria para hacer valer cu\u00e1nto los encuentros contingentes con el goce, m\u00e1s que aquellas determinaciones que quedan del lado de lo simb\u00f3lico, permitir\u00e1n al ser hablante proceder a una insondable decisi\u00f3n de su ser sexual y esto sobre el fondo de un agujero fundamental en cuanto a lo sexual, que el <em>celebris\u00edsimo<\/em> aforismo de Lacan \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d permite designar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks ubic\u00f3 entonces en este desplazamiento del seminario \u201cAun\u201d ([1972-1973] 2009) al seminario \u201cEl<em> sinthome\u201d<\/em> (Lacan [1975-1976] 2013) que, lo que permite hacer nudo para el ser hablante, lo que permite anudar los tres registros da lugar a una invenci\u00f3n, a un saber hacer respecto del goce. El goce, en el seminario del <em>sinthome<\/em>, no est\u00e1 m\u00e1s all\u00ed ordenado del lado masculino o femenino. Se trata m\u00e1s bien, en esta perspectiva borromea, de los arreglos con el goce a los que procede el ser hablante a partir del momento en que este goce no puede ser simbolizado.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Fajnwaks finaliz\u00f3 la conferencia, por un lado, se\u00f1alando que el feminismo, actualmente, ha pasado a la cultura y que de este modo ha perdido su dimensi\u00f3n de alteridad, ya que el goce que se juega en lo continuo no conoce el corte y que esto mismo habilitar\u00eda que el psicoan\u00e1lisis aparezca de alg\u00fan modo en cierta posici\u00f3n conservadora respecto de la marcha del mundo; destacando que, una posici\u00f3n conservadora no quiere decir reaccionaria sino m\u00e1s bien que no participa del empuje al goce que gobierna la cultura hoy y que se verifica como la tendencia del discurso capitalista.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otro lado, record\u00f3 que sabemos justamente que las culturas <em>queer <\/em>proponen diversificar el g\u00e9nero para hacer estallar la diferencia hombre y mujer. Pero destac\u00f3 como proposici\u00f3n m\u00e1s radical, la abolici\u00f3n del g\u00e9nero que propone el xenofeminismo \u2014una de las corrientes m\u00e1s recientes del feminismo dentro de la universidad inglesa de <em>West London<\/em>\u2014, del cual se puede leer el libro de Helen Hester (2018), <em>Xenofeminismo. Tecnolog\u00edas de g\u00e9nero y pol\u00edticas de reproducci\u00f3n<\/em>, que propone simplemente la abolici\u00f3n del g\u00e9nero, abolici\u00f3n del g\u00e9nero junto con las categor\u00edas de clase y de raza. Lo que busca este movimiento es atacar toda identificaci\u00f3n, bajo la forma de la puesta en cuesti\u00f3n de toda pol\u00edtica identitaria, y que cada uno encuentre su modo de articular su ser sexuado, a partir justamente de su ser sexuado. Se entiende as\u00ed, que el feminismo haya llegado a lo que podr\u00eda parecer una paradoja, la abolici\u00f3n de la categor\u00eda de g\u00e9nero misma. Pero esta paradoja lo es solo en apariencia, aclar\u00f3 Fajnwaks, ya que se puede leer desde la l\u00f3gica misma de la extensi\u00f3n de lo femenino hoy, femenino que se sit\u00faa m\u00e1s all\u00e1 de la l\u00f3gica del significante, de las categor\u00edas universales, del <em>paratodeo<\/em>, como dec\u00eda Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, el recorrido de la conferencia de Fajnwaks concluy\u00f3 en que es a\u00fan m\u00e1s radical lo que la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan despeja. Tanto por la denuncia de los semblantes que se realiza, al menos de manera indirecta, sobre los universales absolutos del orden patriarcal \u2014es decir al registro del padre simb\u00f3lico\u2014, a todo binarismo \u2014sobre todo el binarismo sexual\u2014 y al esencialismo anat\u00f3mico. Como tambi\u00e9n, por lo que la \u00faltima ense\u00f1anza permite captar, el hecho de que cada uno hace su nudo a la sexualidad, en relaci\u00f3n a sus encuentros contingentes con el goce, apoy\u00e1ndose en los distintos estereotipos de g\u00e9nero al que se crea pertenecer. Y que, justamente el trabajo de un an\u00e1lisis debe abrir la posibilidad a un sujeto de inventar, reinventar, su modo de vivir el g\u00e9nero. En menos palabras: \u201cexisten tantos g\u00e9neros como seres hablantes en el universo\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Butler, J. ([1990] 2007) <em>El g\u00e9nero en disputa. El feminismo y la subversi\u00f3n de la identidad<\/em>. Barcelona: Paid\u00f3s Ib\u00e9rica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Hester, H. (2018) <em>Xenofeminismo. Tecnolog\u00edas de g\u00e9nero y pol\u00edticas de reproducci\u00f3n. <\/em>Buenos Aires: Caja Negra Editora.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. ([1959-1960] 1991) \u201cLa \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 7.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. ([1960] 2002) \u201cIdeas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina\u201d en <em>Escritos 2.<\/em> Buenos Aires: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. ([1971] 2018) \u201cDe un discurso que no fuera del semblante\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 18. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. ([1971-1972] 2012) \u201c\u2026o peor\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 19.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. ([1972-1973] 2009) \u201cAun\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 20.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973-1974) Clase del 9 de abril de 1974 en Seminario 21. In\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Rubin, G. (1986) \u201cEl tr\u00e1fico de mujeres: notas sobre la \u201ceconom\u00eda pol\u00edtica\u201d del sexo\u201d en <em>Nueva Antropolog\u00eda. Volumen VIII. N\u00famero 30.<\/em> M\u00e9xico DF: Asociaci\u00f3n Nueva Antropolog\u00eda A. C.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">S\u00e1ez, J. (2004) <em>Teor\u00eda queer y psicoan\u00e1lisis.<\/em> Madrid: Editorial S\u00edntesis.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1380","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1380","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1380"}],"version-history":[{"count":2,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1380\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2138,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1380\/revisions\/2138"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1380"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1380"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1380"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1380"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}