{"id":1321,"date":"2020-08-08T00:58:43","date_gmt":"2020-08-08T03:58:43","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1321"},"modified":"2023-12-10T17:16:45","modified_gmt":"2023-12-10T16:16:45","slug":"rame-apostar-a-creer-alli-en-el-sintoma","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/rame-apostar-a-creer-alli-en-el-sintoma\/","title":{"rendered":"RAM\u00c9 | Apostar a creer all\u00ed, en el s\u00edntoma"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Ivanna Ram\u00e9<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>IIPsi<\/p>\n<p>ivannarame@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row 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fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Apostar a creer all\u00ed, en el s\u00edntoma<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>IVANNA RAM\u00c9<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 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fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">Partiendo de la oposici\u00f3n entre el psicoan\u00e1lisis y las psicoterapias, el art\u00edculo sit\u00faa estas diferencias en correlaci\u00f3n con el mercado de las fes del capitalismo actual. Biopol\u00edticas del consumo que tambi\u00e9n atraviesan a los tratamientos \u201cpsi\u201d. A partir del recorrido por algunos virajes en los desarrollos te\u00f3ricos de Sigmund Freud y de Jacques Lacan, bajo la perspectiva de las elucidaciones de Jacques Alain Miller y de \u00c9ric Laurent. Se plantea seguir la v\u00eda de la creencia en el s\u00edntoma como lo m\u00e1s singular del <em>parl\u00eatre<\/em>.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>n la actualidad, asistimos a un aumento y diversificaci\u00f3n de la oferta de tratamientos para el sufrimiento subjetivo, oferta que tambi\u00e9n genera una demanda particular. As\u00ed, es frecuente escuchar que la b\u00fasqueda de una psicoanalista llega despu\u00e9s de una serie de consultas a diversos modelos psicoterap\u00e9uticos. En ocasiones, nos enteramos que personas que eligen y sostienen un tratamiento psicoanal\u00edtico, paralelamente buscan una formaci\u00f3n en PNL o Reiki. Oportunidad valiosa entonces para interpretar el estatuto de esta elecci\u00f3n en la econom\u00eda de goce de un sujeto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En esta coyuntura actual, \u00bfqu\u00e9 podemos decir sobre la fe o la esperanza depositada en estos modos de tratar el sufrimiento subjetivo? \u00bfM\u00e1s all\u00e1 de la fe, esta b\u00fasqueda, admite la suposici\u00f3n de un saber que motorice un trabajo bajo trasferencia? \u00bfQu\u00e9 goce se pone en juego en estas experiencias?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En esta l\u00ednea, tambi\u00e9n se torna importante la pregunta sobre la proliferaci\u00f3n de esta oferta, sostenida por las coordenadas del discurso hipermoderno \u00bfQu\u00e9 podemos interpretar sobre las creencias actuales y su relaci\u00f3n con el mercado de las fes (Lacan, 1974 [2006]) del discurso capitalista contempor\u00e1neo? Vemos c\u00f3mo, por un lado, siguiendo la tendencia actual de construir modelos integrados (Fern\u00e1ndez-\u00c1lvarez, 2008), las psicoterapias tradicionales combinan conceptos de distintos marcos te\u00f3ricos. Tambi\u00e9n, constatamos el surgimiento de nuevas terapias alternativas (<em>coaching<\/em> ontol\u00f3gico, biodecodificaci\u00f3n, programaci\u00f3n neuroling\u00fc\u00edstica, etc.) que apelan a una in\u00e9dita composici\u00f3n de ideas tomadas del deporte, la religi\u00f3n y la l\u00f3gica empresarial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desde esta perspectiva podemos inferir que el psicoan\u00e1lisis en la civilizaci\u00f3n convive con una oferta de variados abordajes terap\u00e9uticos, en una \u00e9poca en la que el ascenso del objeto<em> a<\/em> al cenit social, va de la mano de la producci\u00f3n masiva de S<sub>1 <\/sub>(Brodsky, 2006 [2007]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Contexto actual en el que la producci\u00f3n de teor\u00edas y de t\u00e9cnicas psicoterap\u00e9uticas abonan el delirio de un inconsciente sin el s\u00edntoma o de un s\u00edntoma sin inconsciente (Laurent, 2008 [2011]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, desde el Psicoan\u00e1lisis de Orientaci\u00f3n Lacaniana, apuntamos a interpretar esta coyuntura, orientados por la creencia en el s\u00edntoma, \u00edndice de la singularidad del <em>parl\u00eatre<\/em>. A partir de saber que, desde Freud y con Lacan, el psicoan\u00e1lisis no es una terap\u00e9utica como las dem\u00e1s (Lacan, 1955 [1994]).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Sobre la diferencia entre las psicoterapias y el psicoan\u00e1lisis<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Fue al poco tiempo de situar las bases del psicoan\u00e1lisis, en tanto acontecimiento discursivo, que Freud ubic\u00f3 tambi\u00e9n las diferencias con la psicoterapia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>La Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os<\/em> (Freud, 1900 [1991]) transit\u00f3 de la mano de la puesta a punto del dispositivo anal\u00edtico, v\u00eda la asociaci\u00f3n libre y en oposici\u00f3n a la sugesti\u00f3n, base de la psicoterapia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es as\u00ed que Freud, en su texto de 1905, <em>Sobre la psicoterapia<\/em>, toma de Leonardo Da Vinci sus dos modos de realizar sus pinturas y los compara con la diferencia entre las psicoterapias y el psicoan\u00e1lisis. As\u00ed, por medio de la sugesti\u00f3n, la psicoterapia trabaja <em>per via di porre<\/em>, agregando un sentido, \u201clo suficientemente fuerte como para hacer desaparecer la idea pat\u00f3gena\u201d (Freud, 1905 [1991], p. 250). V\u00eda por la cual, tambi\u00e9n se desentiende del trabajo de indagar sobre la trama ps\u00edquica de la idea causante de los s\u00edntomas.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por el contrario, el psicoan\u00e1lisis trabaja <em>per via di levare<\/em>. Freud indica que: <em>\u201c<\/em>La terapia anal\u00edtica, en cambio, no quiere agregar ni introducir nada nuevo, sino restar, retirar, y con ese fin, se preocupa por la g\u00e9nesis de los s\u00edntomas patol\u00f3gicos<em>\u201d <\/em>(Freud, 1905 [1991], p. 250).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, leemos c\u00f3mo desde \u00e9pocas muy tempranas Freud sit\u00faa los elementos que balizan el trabajo anal\u00edtico. Una posici\u00f3n \u00e9tica que respete la singularidad del sujeto, y la creencia en el decir del s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Siguiendo esta l\u00ednea y haciendo un salto en el tiempo, Lacan, en su seminario sobre <em>Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis<\/em> (1964-1965 [1995], p. 25), ubica un punto de diferencia con Freud a partir de distinguir, en el trabajo de elucubraci\u00f3n del inconsciente, la hiancia, el tropiezo, la discontinuidad, signos de que en la deriva del <em>automat\u00f3n <\/em>se cuela la <em>tyche<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, se distancia de Freud al considerar no solo el retorno de lo reprimido en el encadenamiento significante, sino tambi\u00e9n el punto de detenci\u00f3n de este movimiento, la <em>tyche<\/em> o el encuentro con el objeto <em>a, <\/em>l\u00edmite a la simbolizaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Aprendemos con Lacan, que lo que nos interesa de la trama del lenguaje, es su satisfacci\u00f3n pulsional. Enunciaci\u00f3n de la que se deduce la posici\u00f3n del analista, en tanto su deseo, semblante de <em>a<\/em>, causa el trabajo del analizante. La transferencia es la puesta en acto de la realidad, sexual, del inconsciente (Lacan, 1964-1965 [1995], pp. 142-154).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, si seguimos estas preguntas, sobre el trabajo del inconsciente bajo transferencia y sobre lo que lo diferencia de las psicoterapias, avanzando en los desarrollos de Lacan, situamos otro punto de clivaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desde los seminarios <em>De un Otro al otro<\/em> (1968-1969 [2008]) y <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>(1969-1970 [1996]), Lacan define el concepto de discurso en tanto enraizado en el goce. <a name=\"_Toc5310238\"><\/a><a name=\"_Toc5305612\"><\/a>Con esto, el encadenamiento significante S<sub>1<\/sub>-S<sub>2<\/sub>, en su repetici\u00f3n, vehiculiza goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es el significante amo (del rasgo unario) el que conmemora una irrupci\u00f3n de goce, al tiempo que instaura una falta, y es esta falta en gozar la que incita a la repetici\u00f3n. Ahora bien, la repetici\u00f3n, en su devenir, produce una mengua del goce (la entrop\u00eda). Y ser\u00e1 el plus de goce el que vendr\u00e1 a suplir este goce perdido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, la repetici\u00f3n, tanto a nivel del significante como del objeto <em>a,<\/em> est\u00e1 orientada por una b\u00fasqueda causada por una incompletud.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Viraje conceptual entonces que equipara al inconsciente con el discurso del amo y ubica al discurso del analista como su reverso, causado por el objeto <em>a<\/em>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">De la semantofilia a la semantofobia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Jacques-Alain Miller, en las clases del 10 y del 17 de enero de 2001, de su seminario <em>El lugar y el lazo<\/em> (2000-2001 [2013]) lee el lugar que ocupa el psicoan\u00e1lisis en el siglo XX. As\u00ed, anuncia que, por haber nutrido su propio semblante, corre el riesgo de ser devorado por \u00e9l. Es la creciente extensi\u00f3n de la psicoterapia en su forma derivada o similar al psicoan\u00e1lisis, lo que empuja a definir sus diferencias.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En su seminario, propone que imaginemos las respuestas que no obtuvimos de Lacan frente a esta pregunta, para luego hacer hincapi\u00e9 en la respuesta que Lacan efectivamente dio, y que formaliza la distinci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis en tanto orientado a lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, la respuesta que Lacan formul\u00f3, anuncia que \u201cLa psicoterapia especula sobre el sentido y en eso consiste su diferencia con el psicoan\u00e1lisis<em>\u201d<\/em>(Lacan, 1970 [2012],pp.425-471).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este trabajo de elucidaci\u00f3n, Miller destaca que esta respuesta de Lacan es un hito, un punto que se\u00f1ala el efecto del pasaje de la semantofilia a la semantofobia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>\u201c<\/em>Un remolino de semantofilia<em>\u201d <\/em>(Lacan, 1972 [2012], p.519) nombra el gusto por la elucubraci\u00f3n de sentido, que denuncia en su texto <em>El atolondradicho <\/em>(1972 [2012]) y que indica, por el contrario, lo que compete al psicoan\u00e1lisis:<em>\u201c<\/em>una pr\u00e1ctica del decir<em>\u201d<\/em>(Lacan, 1972 [2012], p.511)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este sentido, en relaci\u00f3n al decir y a la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis, podemos tomar dos enunciados que enmarcan la transmisi\u00f3n de <em>L\u2019etourdit<\/em>, uno de su inicio y el otro, que punt\u00faa elfinal: <em>\u201c<\/em>Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se escucha<em>\u201d <\/em>(Lacan, 1972 [2012], p.473); \u201c(A) este juego del dicho al decir, (hay que) darle demostraci\u00f3n cl\u00ednica. \u00bfD\u00f3nde mejor he hecho sentir que con lo imposible de decir se mide lo real en la pr\u00e1ctica?\u201d (Lacan, 1972 [2012], p.519).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es hacia la semantofobia, hacia el sinsentido de lo real, v\u00eda la letra y un decir, la orientaci\u00f3n que conviene al psicoan\u00e1lisis y que lo encamina hacia la \u00faltima y ultim\u00edsima ense\u00f1anza de Lacan.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en este recorrido entonces, y para intentar descifrar lo que Lacan enuncia sobre la letra de goce y el decir en <em>El atolondradicho <\/em>(1972 [2012]), que nos apoyamos en los puntos destacados por \u00c9ric Laurent al subrayar un tiempo previo, de viraje conceptual en el \u201cmomento radiofon\u00eda\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este cambio de perspectiva, es influido por los acontecimientos sociales de mayo del \u201868, momento en el cual Lacan se desprende del estructuralismo (que ignora las relaciones del sujeto con el goce) para pasar a acentuar el anudamiento entre el registro simb\u00f3lico y el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent sit\u00faa las respuestas de Lacan en <em>Radiofon\u00eda <\/em>(1970 [2012], pp.425-471), como un momento en el cual se produce una nueva escritura del cuerpo. Desde aqu\u00ed, el cuerpo se inscribe como conjunto vac\u00edo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En sus discusiones con Jacques Derrida en torno al impacto de la letra, Lacan sostiene que esta no es la impresi\u00f3n de una huella, sino que es perturbaci\u00f3n del discurso. Capaz de hacer surgir, no la inscripci\u00f3n de la palabra, sino lo que se cuela en lo que se dice, lo que se escucha (Laurent, 2016). As\u00ed, \u201cla letra es perturbaci\u00f3n l\u00f3gica y la escritura es el sistema de notaci\u00f3n de las perturbaciones de la lengua<em>\u201d <\/em>(Laurent, 2016, p. 30).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de aqu\u00ed, lo que Lacan destaca de la estructura, es su punto de inserci\u00f3n.<em>\u201c<\/em>La estructura se atrapa (\u2026) desde all\u00ed, es decir, desde el punto donde lo simb\u00f3lico toma cuerpo\u201d (Laurent, 2016, p. 35).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A la altura de <em>Radiofon\u00eda <\/em>(Op. cit.) entonces, el registro simb\u00f3lico \u201ctoma cuerpo\u201d mediante la operaci\u00f3n de desencarnaci\u00f3n. El cuerpo es captado en la \u201cincorporaci\u00f3n\u201d directa de lo simb\u00f3lico. Tomando el ejemplo de la sepultura antigua, describe c\u00f3mo se produce una inscripci\u00f3n que conmemora a su vez el vac\u00edo: la osamenta, alrededor de la cual se deposita la serie de objetos que utilizaba la persona fallecida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, la sepultura se define como escritura (que inaugura un vac\u00edo), a la cual se enlazan los instrumentos de goce, que figuran en ella como un lleno. En torno de este vac\u00edo, se asientauna superficie de inscripci\u00f3n que soporta el objeto <em>a<\/em> como incorporal, lugar de articulaci\u00f3n del plus de goce en m\u00e1s: los instrumentos de goce, fuera-de-cuerpo. Lugar fuera y articulado con los bordes er\u00f3genos del cuerpo. El cuerpo, entonces, es una \u201causencia inscrita en torno a la cual los objetos de goce se disponen y se depositan\u201d (Laurent, 2016, p. 47).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Asimismo, estos subconjuntos del goce remiten a la diversidad de los montajes del fantasma que anudan: un <em>partenaire<\/em> imaginario con una ficci\u00f3n simb\u00f3lica y un goce real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El significante, al incorporarse, negativiza el goce de la carne y lo que surge no es el sentido (como planteaba Lacan (1953 [1994]) en su <em>Informe de Roma:<\/em>S<sub>1<\/sub> articulado a S<sub>2<\/sub>), sino que produce una \u201cerosi\u00f3n\u201d, inaugura el menos Uno, conjunto vac\u00edo, que Lacan llama el lugar del Otro. Cuerpo traumatizado (Laurent, 2016).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El cuerpo as\u00ed, es otorgado por el s\u00edmbolo. Sin embargo, a la altura de <em>Radiofon\u00eda <\/em>(Op. cit.), Lacan destaca que no toda la carne es negativizada por el significante. Veremos c\u00f3mo, m\u00e1s adelante, a partir de la \u00faltima ense\u00f1anza, Lacan construye sus desarrollos te\u00f3ricos alrededor del goce imposible de negativizar, efecto del agujero en lo simb\u00f3lico: la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Las respuestas que J. Lacan no dio sobre las diferencias entre el psicoan\u00e1lisis y las psicoterapias<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Es as\u00ed que, siguiendo el ejercicio de imaginaci\u00f3n que nos propone Jacques-Alain Miller en <em>El lugar y el lazo <\/em>(2000-2001 [2013]) a partir de estos puntos, y considerando la \u00e9poca actual, podemos entender por qu\u00e9 son necesarias pero no suficientes las respuestas que Lacan podr\u00eda haber dado a la diferencia entre el psicoan\u00e1lisis y la psicoterapia.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Una respuesta que Lacan no dio, fue que la psicoterapia se ubica en el primer piso del grafo del deseo y el psicoan\u00e1lisis, en cambio, busca ir m\u00e1s all\u00e1, hacia considerar el sujeto dividido en relaci\u00f3n a la demanda (el campo pulsional). En direcci\u00f3n hacia la falta en el Otro, el significante del Otro barrado, S (\u023a) (Miller, 2000-2001 [2013]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, situando a la psicoterapia en el nivel inferior del grafo, vemos c\u00f3mo esta no se plantea la cuesti\u00f3n del goce y <em>\u201c<\/em>la omnipotencia del Otro es preservada a ese precio<em>\u201d. <\/em>(Miller, 2000-2001 [2013])<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De esto se deduce lo que Jacques-Alain Miller plantea como la segunda respuesta que Lacan no dio: la psicoterapia se inscribe en el discurso del amo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">El discurso del amo es conforme al inconsciente. Es lo que el inconsciente reclama. Es su discurso. En t\u00e9rminos de psicoterapia se podr\u00eda decir que el sujeto reclama una identificaci\u00f3n que aguanta y sufre cuando esta vacila, cuando le falta. Lo que urge es restituirla. (\u2026)Adem\u00e1s, est\u00e1 el objeto <em>a<\/em> como producto. Efectivamente hay que ser productivo. Es lo que motiva la creencia contempor\u00e1nea en el s\u00edntoma. Se refiere al funcionamiento. (\u2026) Se ve claramente que no estar\u00eda nada mal desarrollar la psicoterapia al nivel del discurso del amo<em>. <\/em>(Miller, J-A. 2000-2001 [2013], s.\/d.)<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">De las mutaciones del discurso del amo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Lacan establece que la ciencia, en un momento de su historia, a partir de Descartes no continu\u00f3 progresando en funci\u00f3n de criticarse a s\u00ed misma, sino que deriv\u00f3 a Dios la garant\u00eda de su verdad. Se produjo as\u00ed, en este cambio una ruptura, entre el juicio cr\u00edtico del que investiga y su producto. \u201cSi existe una verdad, que \u00e9l (Dios) se haga cargo. Nosotros la tomamos en su valor facial\u201d (Lacan, 1969-1970 [1996], p. 171).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, a partir de este viraje, situ\u00f3 tambi\u00e9n sus consecuencias: \u201cEn este punto, cuando esta ciencia es la que gobierna, se produce una profusi\u00f3n de objetos destinados a causar el deseo: las letosas. Estas letosas no tienen ninguna raz\u00f3n para limitarse en su multiplicaci\u00f3n.\u201d(Lacan, 1969-1970 [1996], p.174)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desde otra perspectiva, por el lado de la mutaci\u00f3n del discurso del amo:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Lo que se produce en el paso del discurso del amo antiguo hasta el del amo moderno, que llamamos capitalista, es una modificaci\u00f3n en el lugar del saber. (\u2026)La explotaci\u00f3n capitalista le frustra de su saber (al proletario) volvi\u00e9ndolo in\u00fatil. Pero el que se le da a cambio en una especie de subversi\u00f3n, es otra cosa, un saber de amo. (\u2026) Lo que queda es ciertamente la esencia del amo, es decir, que no sabe lo que quiere.(Lacan, 1969-1970 [1996], p.32)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, bajo las coordenadas del capitalismo, asistimos a una mutaci\u00f3n en el discurso del amo (Lacan, 1972) en tanto tiene lugar una inversi\u00f3n en el primer t\u00e9rmino del discurso: el agente pasa a ser el sujeto dividido y no el S<sub>1<\/sub>. De este modo, el que comanda es el sujeto en falta, bajo el mandato del significante amo, que, pasando por el saber (de la ciencia), se dirige al objeto<em> a<\/em>. Podemos pensar este S<sub>1 <\/sub>como un \u201cimperativo a gozar\u201d (Goldenberg, 2013), un amo que no sabe lo que quiere y que empuja hacia el objeto<em> a<\/em>. Ascenso al cenit social del objeto <em>a<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Teniendo en cuenta este modo de obturar la falta, el del discurso capitalista, destacamos que en las conferencias dictadas en Sainte-Anne, llamadas <em>El saber del psicoanalista<\/em>\u00a0 Lacan (1971-1972 [2012]) sostiene que lo que distingue al discurso capitalista es la <em>Verwerfung<\/em>, el rechazo de la castraci\u00f3n, en tanto tambi\u00e9n deja de lado las cosas del amor. Punto que nos interesa ya que incide en las nuevas modalidades del \u00bfamor? de transferencia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El discurso hipermoderno<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">Jacques-Alain Miller, en su conferencia <em>Una fantas\u00eda <\/em>(2004) interpreta que en la \u00e9poca actual, la del Otro que no existe, ya no podemos situar el lugar del psicoan\u00e1lisis como el env\u00e9s del discurso del amo, sino que la relaci\u00f3n es m\u00e1s bien de convergencia. Ambos discursos ubican el agente que hecha a rodar el discurso en el objeto <em>a<\/em>. Aunque luego se\u00f1alar\u00e1 sus diferencias. En el discurso hipermoderno sus t\u00e9rminos est\u00e1n disyuntos entre s\u00ed.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">(\u2026) el plus de gozar comanda, el sujeto trabaja, las identificaciones caen reemplazadas por la evaluaci\u00f3n homog\u00e9nea de las capacidades, mientras que el saber se activa en mentir y en progresar tambi\u00e9n, sin duda. Podr\u00edamos decir que en la civilizaci\u00f3n estos diferentes elementos est\u00e1n separados y que no es sino en el psicoan\u00e1lisis, en el psicoan\u00e1lisis puro, donde estos elementos se ordenan en un discurso. (Miller, 2004)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Disquisici\u00f3n importante, entonces, si la tenemos en cuenta para considerar la proliferaci\u00f3n de las diferentes psicoterapias en la actualidad.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-column-has-shadow fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-separator fusion-full-width-sep\" style=\"align-self: center;margin-left: auto;margin-right: auto;margin-top:5px;margin-bottom:5px;width:100%;\"><\/div><div class=\"fusion-image-element \" style=\"text-align:center;--awb-caption-title-font-family:var(--h2_typography-font-family);--awb-caption-title-font-weight:var(--h2_typography-font-weight);--awb-caption-title-font-style:var(--h2_typography-font-style);--awb-caption-title-size:var(--h2_typography-font-size);--awb-caption-title-transform:var(--h2_typography-text-transform);--awb-caption-title-line-height:var(--h2_typography-line-height);--awb-caption-title-letter-spacing:var(--h2_typography-letter-spacing);\"><span class=\" fusion-imageframe imageframe-none imageframe-1 hover-type-none\"><img decoding=\"async\" src=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2020\/08\/Ram\u00e9-00.jpeg\" alt class=\"img-responsive\"\/><\/span><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La fragilidad del sujeto contempor\u00e1neo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\">\u00c9ric Laurent, en <em>El reverso de la biopol\u00edtica<\/em> (2016) interroga el individualismo democr\u00e1tico de masas y plantea sus paradojas. As\u00ed, la ca\u00edda de los ideales y de la multiplicaci\u00f3n masiva de los S<sub>1<\/sub> se propone como un v\u00ednculo social nuevo, que<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">basado aparentemente en un hedonismo aliviado de las exigencias de otras \u00e9pocas, ya no produce la alegr\u00eda de vivir(\u2026) El cuerpo no responde, escindido como est\u00e1 entre los goces privados autorizados y los imperativos cada vez m\u00e1s apremiantes de convertirse uno en su auto-emprendedor. Para conseguir un hedonismo feliz nos repiten machaconamente: \u201c\u00a1Cuida tu cuerpo! \u00a1Aparta los pensamientos negativos! \u00a1Evita sesgos cognitivos responsables que provocan inevitablemente desgracias!\u201d Las t\u00e9cnicas orientales del cuerpo, desde el yoga hasta la meditaci\u00f3n, se le imponen enseguida como recursos indispensables al sujeto globalizado. Pero es en vano. Los gastos de salud mental no hacen m\u00e1s que recordar a los ciudadanos de las democracias llamadas \u201cavanzadas\u201d, la fragilidad del sujeto contempor\u00e1neo. (Laurent, 2016, p. 11)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Nos apoyamos tambi\u00e9n en lo enunciado por Graciela Brodsky, quien sit\u00faa esta misma coyuntura y relaciona que, junto con el empuje al goce, se produce una profusi\u00f3n masiva de S<sub>1<\/sub>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">A partir del ascenso del objeto a al cenit social, el empuje al goce, esto conlleva la producci\u00f3n en masa de S<sub>1<\/sub>, es una producci\u00f3n pluralizada de S<sub>1<\/sub>. El \u201cnombre para todo\u201d. Es algo as\u00ed como un fundamentalismo de la nominaci\u00f3n. La m\u00e1quina funciona porque a medida que cada nombre deja al desnudo que eso falla, el consumo de S<sub>1<\/sub> est\u00e1 asegurado. (Brodsky, 2006 [2007], p.67)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><em>\u00a0<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, es en este contexto que ubicamos \u201cel mercado de las fes\u201d. \u201cLa fe es la feria. Hay tantas fes, fes que se meten en los rincones (\u2026)\u201d (Lacan, 1974 [2006], p.94).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El delirio de un inconsciente sin el s\u00edntoma<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify\">Desde esta perspectiva, podemos interpretar que, en la \u00e9poca actual, el rechazo de lo que falla, el s\u00edntoma, se funda en escindirlo del inconsciente. Punto que Laurent despliega en dos conferencias dictadas en el a\u00f1o 2008 (Laurent, 2008 [2011]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">All\u00ed, propone que hay tentativas actuales que sostienen un mundo de \u201cciencia ficci\u00f3n\u201d apoyadas en la idea de desunir el inconsciente del s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este sentido, los grandes mitos universales que construye el mundo contempor\u00e1neo se ubican en esta tentativa que rechaza lo que no marcha, lo que hace s\u00edntoma.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, por ejemplo, por un lado, uno de los mitos actuales propone que habr\u00eda un horizonte de salud mental posible. Sin resto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otro lado, hoy, ya ca\u00eddos los grandes delirios del siglo XX (sostenidos por algunos representantes de la pol\u00edtica de entonces, por ejemplo Churchill, Stalin, etc.) asistimos a un pasaje a la confianza en el puro c\u00e1lculo. As\u00ed, esta ca\u00edda de las ideolog\u00edas, ha sido reemplazada por el delirio de un inconsciente reducido al puro c\u00e1lculo, desprendido de la subjetividad y sin las adherencias del cuerpo. La fascinaci\u00f3n por el s\u00edndrome de Asperger es un ejemplo de ello.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con esto, y retomando nuestro inter\u00e9s por las psicoterapias en la actualidad, siguiendo a Laurent, pescamos c\u00f3mo el trabajo de las neurociencias incide en este tipo de construcciones que rechazan el s\u00edntoma:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">En esta, la ciencia ficci\u00f3n del SXXI, vemos c\u00f3mo las neurociencias sirven de fuente, presentando un funcionamiento ps\u00edquico donde el doble de la actividad neuronal, como un espacio articulado por \u201cx\u201d hip\u00f3tesis, (\u2026) se tratar\u00eda del fantasma del hom\u00fanculo. Delo que ser\u00eda un inconsciente reducido a un funcionamiento ps\u00edquico que no conocer\u00eda s\u00edntomas, sino, disfunciones. (Laurent, 2008 [2011], s.\/d.)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, y, por el contrario, desde el psicoan\u00e1lisis entendemos que sostener la relaci\u00f3n del s\u00edntoma con el inconsciente es hacer valer el s\u00edntoma del lado de la letra, en tanto que puede leerse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, la experiencia anal\u00edtica instaura y se sostiene por la creencia en el s\u00edntoma. La creencia en que en las disfunciones del cuerpo hay un saber. Y es el inconsciente el aparato de lectura del saber del s\u00edntoma. \u201cSe trata, en la experiencia anal\u00edtica, de la lectura del s\u00edntoma dentro del espacio de discurso<em>\u201d<\/em> (Laurent, 2008 [2011] p.58).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El delirio de un s\u00edntoma sin inconsciente<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-9\"><p style=\"text-align: justify\">Siguiendo la propuesta de Laurent, de imaginarnos un mundo de ciencia ficci\u00f3n, podemos tomar otro delirio formulado en la actualidad: el de considerar un s\u00edntoma sin inconsciente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esta es la tentativa del DSM, que busca construir el cat\u00e1logo de todos los s\u00edntomas posibles, silenciando el efecto de creencia subjetiva. Lo que el sujeto pueda decir de su padecimiento no ingresa en esta clasificaci\u00f3n. As\u00ed, hoy, el extremo reduccionista del DSM es ligar esta clasificaci\u00f3n a causas biol\u00f3gicas o gen\u00e9ticas. Ahora bien, vemos c\u00f3mo, el efecto de esta clasificaci\u00f3n sin el contrapunto del sujeto, da como resultado una deriva sin fin.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, en esta l\u00ednea, constata otro ensayo de la \u00e9poca: el intento de producir una clasificaci\u00f3n precisa de los medicamentos. La producci\u00f3n de medicamentos, en este sentido, busca silenciar al s\u00edntoma. As\u00ed, el f\u00e1rmaco se propone como un objeto m\u00e1s, que ofrece la civilizaci\u00f3n, para recuperar el goce perdido. Aunque sabemos, es el uso del f\u00e1rmaco el que desborda esta clasificaci\u00f3n. De lo que se trata entonces, es del goce del sujeto. Pesquisamos as\u00ed que, es a partir del lazo transferencial que el s\u00edntoma, articulado a la pulsi\u00f3n, puede leerse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 40px\">Poner el binario s\u00edntoma-inconsciente es hacer valer que el s\u00edntoma funcione del lado de la letra, que el s\u00edntoma se lee, y que \u2014a partir de la experiencia anal\u00edtica\u2014 el s\u00edntoma es algo en lo que se cree, ya que su saber concierne. (Laurent, 2008 [2011], p.58)<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-13 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-17 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-10 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">\u00daltima y ultim\u00edsima ense\u00f1anza de J. Lacan: cimientos para sostener la creencia en el s\u00ednthoma<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-10\"><p style=\"text-align: justify\">Retomando la apuesta de Miller, de pensar el lugar y el lazo del psicoan\u00e1lisis en la \u00e9poca, entendemos que es a partir de plantear el fuera de sentido, que Lacan se ve cautivado por el nudo borromeo. Se inaugura as\u00ed lo que conocemos como su \u00faltima y ultim\u00edsima ense\u00f1anza. Ultim\u00edsima ense\u00f1anza que se sostiene en un Lacan contra Lacan y en una serie de cabos sueltos que empujan a seguir investigando.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller (2000-2001 [2013]) lo plantea como un psicoan\u00e1lisis sin punto de capit\u00f3n el cual es correlativo de la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Apoyados en estas elucidaciones, podemos acompa\u00f1ar a Lacan en su ultim\u00edsima ense\u00f1anza, la cual se introduce a partir de un vuelco, un salto conceptual que la opone a sus desarrollos te\u00f3ricos anteriores (Miller, 2016).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para seguir este giro, nos orientamos por el efecto de una met\u00e1fora: la sustituci\u00f3n del inconsciente freudiano por el <em>parl\u00eatre<\/em> lacaniano (Miller, 2016).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller sit\u00faa que el concepto de inconsciente en el Lacan previo a su seminario <em>El sinthome <\/em>(1975 [2006]), sigue sosteniendo la estructura del inconsciente estructurado como un lenguaje. En cambio, <em>parl\u00eatre<\/em> es el t\u00e9rmino que conviene para entender al viviente desde la ultim\u00edsima ense\u00f1anza. Tambi\u00e9n, el cambio de la ortograf\u00eda en la escritura del s\u00edntoma como <em>sinthome<\/em>, es marca de este viraje (Miller, 2006-2007[2013]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Ahora bien, esta ultim\u00edsima ense\u00f1anza se afianza en un cambio de paradigma que comienza con el seminario <em>A\u00fan<\/em> (1972-1973 [1985]), y que Miller nombra como la \u00faltima ense\u00f1anza: el paradigma de la no-relaci\u00f3n (Miller, 1998 \u2013 1999 [2000]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Vimos c\u00f3mo, a partir del seminario <em>A\u00fan<\/em>, el punto de partida ya no ser\u00e1 el encadenamiento significante con sus efectos de verdad, sino la palabra con sus efectos de goce. Lacan \u201cpone en tela de juicio el concepto mismo de lenguaje, que no considera originario sino derivado respecto de lo que inventa llamar <em>lalengua<\/em>\u201d (Miller, 1998-1999 [2004], p. 257).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si hasta este momento el supuesto del psicoan\u00e1lisis era un sujeto que est\u00e1 tachado por el significante, a partir de <em>A\u00fan<\/em> ser\u00e1 el cuerpo vivo. \u201cSolo hay psicoan\u00e1lisis de un cuerpo vivo que habla\u201d (Miller,1998-1999 [2004], p. 270). Con esto, se deja de lado el t\u00e9rmino sujeto para pasar a considerarlo como <em>parl\u00eatre<\/em>, ser-hablante que, al hablar, habla <em>lalengua<\/em> del cuerpo. As\u00ed, no hay comunicaci\u00f3n S<sub>1<\/sub>-S<sub>2<\/sub>, lo que hay es el goce del cuerpo hablante, <em>Il y a de l&#8217;Un<\/em>, hay el Uno, Goce Uno, disyunto del Otro. Goce de <em>lalengua<\/em>, enjambre de S1 solos, integral de los equ\u00edvocos o los detritos que dej\u00f3 la palabra en su choque con el cuerpo (Lacan, 1975 [1988]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, este encuentro produce un traumatismo y afecta al viviente. Traumatismo que Lacan escribe <em>troumatisme<\/em> haciendo un juego de palabras entre trauma y agujero (<em>trou<\/em>).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Siguiendo a Miller, en este trauma se basa el concepto de forclusi\u00f3n generalizada, que dice: todos afectados por el <em>troumatisme<\/em> de <em>lalangue<\/em>. En el seminario <em>Momento de concluir<\/em>, Lacan (1977-1978) llamar\u00e1 a los seres humanos, por asonancia con el <em>trou<\/em> del trauma: <em>Les trumains<\/em> (Miller, 2006-2007 [2013], p.185).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Acontecimiento traum\u00e1tico entonces, que se produce por la irrupci\u00f3n del goce de <em>lalangue<\/em> en el cuerpo. Un goce irreductible, que es signo de que hay un agujero en lo simb\u00f3lico.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de <em>A\u00fan<\/em>, este es el or\u00e1culo que nos gu\u00eda en la ense\u00f1anza de Lacan, la inexistencia de la relaci\u00f3n sexual (Lacan, 1972-1973 [1985], pp.65-78).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en esta v\u00eda que toma relevancia el concepto de <em>sinthome<\/em>, ya de la ultim\u00edsima ense\u00f1anza de Lacan. En tanto que, con su referencia al agujero y al trauma, es acontecimiento de cuerpo, al tiempo que suplencia o cuarto nudo que enlaza a R, S e I (Lacan, 1975-1976 [2006] pp.45-56 y 92).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Miller sit\u00faa que Lacan se apoya en Joyce y no en Freud en su ultim\u00edsima ense\u00f1anza, se inspira en la pr\u00e1ctica de escritura de James Joyce en tanto encarna el s\u00edntoma. Al decir, \u201cJoyce, el s\u00edntoma\u201d afirma que <em>\u201c<\/em>la encarnaci\u00f3n es una cuesti\u00f3n de cuerpo desplazado sobre el nombre propio\u201d (Miller, 2006-2007 [2013], p.131). Es el nombre propio surgido del goce de Un-cuerpo. Lo m\u00e1s singular del viviente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, con la nueva ortograf\u00eda del <em>sinthome<\/em>, Lacan se va a desprender de la definici\u00f3n antigua de s\u00edntoma en tanto este es una formaci\u00f3n del inconsciente. Ya que el s\u00edntoma guarda relaci\u00f3n con la casa del dicho, con el Otro. Es metaf\u00f3rico y de su interpretaci\u00f3n se deriva un efecto de sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En cambio, el <em>sinthome<\/em> est\u00e1 colocado en el lugar del Uno, disyunto del Otro. Es entonces acontecimiento de cuerpo, producto de una afectaci\u00f3n de goce en el cuerpo, un accidente contingente de car\u00e1cter traum\u00e1tico, producido por una emergencia de goce inasimilable por lo simb\u00f3lico (Miller, 2006 [2013]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Vemos c\u00f3mo, a partir de este punto, Lacan va a ubicar los desarrollos conceptuales de su ultim\u00edsima ense\u00f1anza en un primer tiempo l\u00f3gico, previo al Otro. El del goce Uno (tiempo 1) al cual luego se agrega el Otro del lenguaje, la <em>dichomansi\u00f3n<\/em> (tiempo 2). Con esto, el inconsciente es segundo respecto del Uno, se agrega al Uno y se constituye en una elucubraci\u00f3n de saber sobre <em>lalangue <\/em>(Lacan, 1972-1973 [1985]).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-14 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-18 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-11 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Creer en el s\u00edntoma<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-11\"><p style=\"text-align: justify\">Vimos c\u00f3mo a pesar de las tentativas de reducir el s\u00edntoma a un disfuncionamiento y de desligarlo del saber inconsciente, la apuesta por la creencia en \u00e9l se funda en su valor de irreductible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el texto <em>Creencia\u2026en el s\u00edntoma <\/em>(2019) Luis Tudanca comenta lo transmitido por Lacan en <em>RSI<\/em>. En la clase del 21 de mayo de 1975, Lacan enlaza el s\u00edntoma y la no-relaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">As\u00ed, la creencia en el s\u00edntoma, creer all\u00ed en lo que no cesa de escribirse, en tanto letra de goce, se enmarca en la no-relaci\u00f3n. \u201cNo se trata de una creencia sostenida en ning\u00fan ideal, ni en ning\u00fan Nombre del Padre, ni en el Otro. La creencia articula, hace de medio entre el cuerpo y su goce y el desciframiento\u201d (Tudanca, 2009 [2019], p.139).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es en este punto que Miller enlaza lo necesario de la creencia en el s\u00edntoma v\u00eda la \u201ccreencia transferencial\u201d (Miller, (2000-2001 [2013]). Es el amor de transferencia el que permite pasar del s\u00edntoma en tanto \u201ces la manera en que cada uno goza del inconsciente\u201d (Lacan, 1974-1975, In\u00e9dito) hacia creer all\u00ed. Creencia en que el s\u00edntoma puede decir algo y ser el \u00edndice de la singularidad del creyente. Posibilidad de ubicar a un sujeto en posici\u00f3n de analizante.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-15 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-19 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-12 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-20 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Brodsky, G. (2006 [2007]). \u201cEpidemias actuales y angustia. La cl\u00ednica psicoanal\u00edtica.\u201d<em>Colecci\u00f3n Grulla<\/em>, CIEC. C\u00f3rdoba: Talleres gr\u00e1ficos BR Copias.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Fern\u00e1ndez-\u00c1lvarez, H. (2008). <em>Nuevos Fundamentos para la Integraci\u00f3n en Psicolog\u00eda. <\/em>Conferencia central expuesta durante el 1\u00b0 Congreso Panamericano de Psiconeuroinmunoendocrinolog\u00eda y el 2\u00ba Encuentro Latinoamericano de Psicoterapias Integrativas. Montevideo, Uruguay. Disponible en: <a href=\"https:\/\/www.alapsiweb.org\/conferencias.html\">https:\/\/www.alapsiweb.org\/conferencias.html<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1900 [1991]). \u201cLa interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os\u201d. <em>Obras completas. Tomo IV<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1905 [1992]). \u201cSobre psicoterapia\u201d. <em>Obras completas. Tomo VII<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Goldenberg, M. (2013). <em>El discurso capitalista<\/em>. Disponible en: http:\/\/blog-elephant.blogspot.com.ar\/2013\/06\/el-discurso-capitalista.html<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1955 [1994]. \u201cVariantes de la cura tipo\u201d. <em>Escritos 1<\/em>. M\u00e9xico: Siglo Veintiuno Editores.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964-1965 [1995]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis.\u201d<em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 11<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1968-1969 [2008]). \u201cDe un Otro al otro\u201d. <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 16<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1969-1970 [1996]). \u201cEl reverso del psicoan\u00e1lisis\u201d. <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 17<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1972 [2012]).<em>Hablo a las paredes<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1974 [2005]). <em>El triunfo de la religi\u00f3n<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975 [1988]). \u201cConferencia en Ginebra sobre el s\u00edntoma\u201d. <em>Intervenciones y textos 2<\/em>. Buenos Aires: Ediciones Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1972 [2012]). \u201cEl atolondradicho\u201d. <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (12de mayo de 1972). Del discurso psicoanal\u00edtico. (Conferencia en Mil\u00e1n). In\u00e9dito. Disponible en:<a href=\"http:\/\/elpsicoanalistalector.blogspot.com\/2013\/03\/jacques-lacan-del-discurso.html\">http:\/\/elpsicoanalistalector.blogspot.com\/2013\/03\/jacques-lacan-del-discurso.html<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, E. (2008 [2011]). \u201cEl delirio de un inconsciente sin el s\u00edntoma\u201d. <em>El sentimiento delirante de la vida<\/em>. Buenos Aires: Colecci\u00f3n Diva.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>Laurent, E. (2016). <em>El reverso de la biopol\u00edtica<\/em>. Buenos Aires: Grama ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (1998-1999 [2000]). \u201cLos seis paradigmas del goce\u201d. <em>El lenguaje aparato de goce<\/em>. Buenos Aires: Colecci\u00f3n Diva.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (1998-1999 [2004]). \u201cLa experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica\u201d. <em>Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (2000-2001 [2013]). \u201cEl lugar y el lazo\u201d. <em>Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (2004). <em>Una fantas\u00eda<\/em>. Conferencia dictada en el IV Congreso de la AMP Comandatuba Bah\u00eda. Brasil. Disponible en:<a href=\"http:\/\/2012.congresoamp.com\/es\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html\">http:\/\/2012.congresoamp.com\/es\/template.php?file=Textos\/Conferencia-de-Jacques-Alain-Miller-en-Comandatuba.html<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2006 [2013]). \u201cEl ultim\u00edsimo Lacan\u201d<em>. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2016).<em>El inconsciente y el cuerpo hablante. <\/em>Presentaci\u00f3n del tema del X Congreso de la AMP en R\u00edo de Janeiro. Disponible en: http:\/\/www.congressoamp2016.com\/uploads\/86a573db11f8ee41e1fb42b838586aa1c729083c.pdf<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Tudanca, L. (2019). \u201cCreencia\u2026en el s\u00edntoma\u201d. <em>Creencias.<\/em> Buenos Aires: Grama Ediciones.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1321","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1321","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1321"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1321\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2122,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1321\/revisions\/2122"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1321"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1321"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1321"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1321"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}