{"id":1314,"date":"2020-08-08T00:07:37","date_gmt":"2020-08-08T03:07:37","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1314"},"modified":"2023-12-10T17:15:10","modified_gmt":"2023-12-10T16:15:10","slug":"brizio-la-creencia-en-el-parletre-politico-les-trumains","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/brizio-la-creencia-en-el-parletre-politico-les-trumains\/","title":{"rendered":"BRIZIO | La creencia en el parl\u00eatre pol\u00edtico: les trumains"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Hern\u00e1n Brizio<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Facultad de Psicolog\u00eda<br \/>\nUniversidad Nacional de C\u00f3rdoba<\/p>\n<p>hernanbrizio@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>HERN\u00c1N BRIZIO<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">Se abordar\u00e1n dificultades relativas a la creencia y al sentido en su articulaci\u00f3n con lo real. Intentaremos ubicar el enlace posible entre imagen, cuerpo, consistencia y creencia. La vertiente pol\u00edtico-social del <em>parl\u00eatre<\/em> y los <em>trumanos <\/em>ser\u00e1 precisada a trav\u00e9s de las referencias se\u00f1aladas por Miller respecto del \u201cMomento de Concluir\u201d. Por \u00faltimo, situaremos una lectura acerca del significante y la <em>poiesis<\/em> en relaci\u00f3n al <em>trouma.<\/em><\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Sentido<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>n 1980, Lacan ubica dos puntos ligados al sentido. Por un lado, se refiere al sentido religioso, a la jerarqu\u00eda y su administraci\u00f3n:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 40px;text-align: justify\">Sepan que el sentido religioso har\u00e1 un boom del que no tienen ustedes la menor idea. Porque la religi\u00f3n es la guarida original del sentido. Es una evidencia que se impone. A los que son responsables en la jerarqu\u00eda m\u00e1s que a los dem\u00e1s (\u2026). La jerarqu\u00eda no se sostiene sino por administrar el sentido. (Lacan, 1980 [1989], p. 27)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y, por el otro lado, remite a lo real como aquello que excluye el sentido: \u201cYo no me jacto de hacer sentido. Tampoco de lo contrario. Pues lo real es lo que se opone a eso\u201d (Lacan, 1980 [1989], p. 26).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, lo que parece ser una tercera alternativa y que ser\u00e1 una orientaci\u00f3n para el presente art\u00edculo, se ubica en el cap\u00edtulo titulado \u201cJoyce y el enigma del zorro\u201d del <em>Seminario 23 <\/em>(Lacan, 1975-1976 [2006]). Aqu\u00ed, Lacan plantea un real que, siguiendo la pista de Joyce, puede ser factible de producir sentido: \u201cLo \u00fanico molesto \u2015es oportuno decirlo, pronto ver\u00e1n por qu\u00e9\u2015 es que en este asunto lo real produzca sentido\u201d (p. 62).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfTal vez tendremos que pensar en un sentido vac\u00edo? O, en otros t\u00e9rminos, \u00bfen aquello que Lacan llam\u00f3 significaci\u00f3n y que se liga a la poes\u00eda (a su efecto de agujero), a la creaci\u00f3n de un significante nuevo?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con suerte, rozaremos este punto que interroga si es posible que, a partir de los efectos de sentido, se pueda incidir en un goce por fuera del sentido.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Consistencia y Creencia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">La consistencia mental, simbolizada como una superficie y definida como \u201clo que mantiene junto\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.63) es lo que captamos como bolsa o envase a partir de la afectaci\u00f3n que el acontecimiento de goce produce. Se trata entonces de un \u201crecept\u00e1culo de las sensaciones \u2018propioceptivas\u2019 y de los afectos que le sobrevienen\u201d (Laurent, 2016, p.18).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Seg\u00fan precisa Lacan, esa afectaci\u00f3n establece una idea o una \u201cimagen confusa que tenemos de nuestro propio cuerpo\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147), cuesti\u00f3n que sustenta la creencia en \u201ctenerlo\u201d, incluso como una piel.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La juntura que advertimos es nombrada como una \u201crelaci\u00f3n ps\u00edquica\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.147), un enlace que evidencia la sensibilidad con la que el <em>parl\u00eatre<\/em> responde a la irrupci\u00f3n traum\u00e1tica de <em>lalengua.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El cuerpo \u201ccomo\u201d una imagen, lejos de ser rechazado, tal como se muestra en la experiencia de Joyce mediante el personaje de Stephen Dedalus<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>, puede ser idolatrado y permitir una creencia apoyada en la afectaci\u00f3n se\u00f1alada. Aludimos precisamente al momento de la \u201cpaliza\u201d referenciada en <em>Retrato del Artista Adolescente<\/em> (Joyce, 1995)<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref2\">[2]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Se advierte en este suceso lo extra\u00f1a que puede ser la relaci\u00f3n al propio cuerpo y la metaforizaci\u00f3n (c\u00e1scara) que Joyce establece al expulsarlo como un \u201cmal recuerdo\u201d. Tal como Lacan lo se\u00f1ala: \u201c\u00c9l no goz\u00f3 esa vez, experiment\u00f3 una reacci\u00f3n de asco\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.147).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Siguiendo con este ejemplo, deducimos que habr\u00eda una implicaci\u00f3n con la imagen y el cuerpo a la que el personaje no da su consentimiento, no goza de \u00e9l, no hay adoraci\u00f3n, sino repugnancia. Por lo tanto, al no sentir su peso, se separa y lo deja ir como algo ajeno, es decir, que se disipa junto al afecto (c\u00f3lera): \u201c\u2026hab\u00eda una fuerza oculta que le iba quitando la capa de odio acumulado en un momento con la misma facilidad con la que se desprende la suave piel de un fruto maduro\u201d (Joyce, 1995, p.71-72).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por ello, el inter\u00e9s se situar\u00e1 en esta experiencia que no reclama nada del cuerpo y que, por el contrario, denota una indiferencia y un despojo hacia \u00e9l: \u201c\u2026la idea de s\u00ed mismo como cuerpo tiene un peso. Es precisamente lo que se llama el ego. Si al ego se lo llama narcisista, es porque, en cierto nivel, hay algo que sostiene el cuerpo como imagen\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.147). Se\u00f1alamos de esta manera un aspecto puntual ligado a la idea de \u201ctener\u201d un cuerpo al \u201ccreer\u201d en \u00e9l, en tanto que Stephen abandona su imagen, y en consecuencia la deja caer como c\u00e1scara tras la paliza recibida. Lo conclusivo en este punto es que \u201cuno tiene su cuerpo, no lo es en grado alguno\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 147).<a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Creencia y real: un asunto molesto<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">La articulaci\u00f3n entre imagen y mentalidad (<em>ment<\/em>)<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref1\"><sup>[3]<\/sup><\/a> configura una abstracci\u00f3n que facilita que el cuerpo pueda ser percibido mediante la aprehensi\u00f3n de su sentir, a partir de una emergencia de goce, en consonancia con el <em>troumatisme<\/em><a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref2\"><sup>[4]<\/sup><\/a><em>.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Las resonancias<a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref3\"><sup>[5]<\/sup><\/a> del decir, su marca y afectaci\u00f3n ligada al eco de la pulsi\u00f3n, se\u00f1ala la instalaci\u00f3n de \u201cun hecho artificial\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 64), una creencia en el cuerpo (imagen) que el <em>parl\u00eatre <\/em>reconoce por el hacer de <em>lalengua.<\/em> Sin embargo, al destacar el sufijo <em>ment<\/em> como lo mentiroso o d\u00e9bil, se indica el intento fallido del pensamiento para captar la agitaci\u00f3n de lo que acontece e irrumpe corporalmente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En esta l\u00ednea, las operaciones problem\u00e1ticas entre real y sentido podr\u00edan ser \u201cpercibidas\u201d a trav\u00e9s del signo-s\u00edntoma como interferencia de lo real. Decimos con esto que el signo acontece, en cierta medida, como una proporci\u00f3n entre real y simb\u00f3lico. Sin embargo, un punto que debemos considerar de forma ineludible es que el signo de lo mental, ligado a la consistencia \u201c\u2026no deja de incluir realmente el agujero que subsiste en \u00e9l\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 38).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con todo ello, el asunto molesto al que aludimos, incluye la pregunta por la posibilidad de que lo real arroje sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Podr\u00edamos responder que s\u00ed: siempre y cuando hagamos del s\u00edntoma un signo de su presencia (lo real miente), es decir, un signo en el cual creer. No obstante, esta respuesta no cancela la disyunci\u00f3n real\/s\u00edntoma, por lo que ubicamos una pregunta pertinente para tal encrucijada: \u201c\u00bfc\u00f3mo puede haber una medida en com\u00fan entre lo simb\u00f3lico y lo real, o una interferencia que permita operar sobre lo real a partir de lo simb\u00f3lico?\u201d (Miller, 1998, p.268).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tal como lo se\u00f1ala Miller (1997), si el s\u00edntoma no es \u201cexactamente un saber en lo real\u201d (p. 523), har\u00e1 falta un elemento que oficie como terceridad para esa disyunci\u00f3n. De este modo, una clave de interpretaci\u00f3n incluye la posibilidad de imaginar lo real; cuesti\u00f3n que supone la creencia en el acontecimiento de cuerpo y en \u201csu decir\u201d. As\u00ed, podemos concluir provisoriamente que, entre el saber del s\u00edntoma y la presencia de lo real, el punto imaginario se establecer\u00eda como elemento de creencia y tensar\u00eda el binario en cuesti\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La forma y la creencia<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: right\"><em>La forma m\u00e1s desprovista de sentido de lo<br \/>\nque sin embargo se imagina es la consistencia.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Jacques Lacan, Seminario 23, p. 67.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Cabe aclarar que la forma no resulta m\u00e1s que una inflaci\u00f3n que se revela y que permite imaginar, indicar, e incluso ser soporte de un cuerpo. Insistimos, sin embargo, que esa conformaci\u00f3n como un molde, no contiene nada, es decir, est\u00e1 vac\u00eda, de tal modo que solo facilita imaginar el \u201cUno\u201d del cuerpo al darnos su dimensi\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con ello, habr\u00eda una imposibilidad de lo imaginario para captar lo real del acontecimiento y su sentido ligado al <em>troumatisme<\/em>, siendo factible dimensionar que all\u00ed donde la consistencia mental erige su primac\u00eda, tambi\u00e9n encontraremos un vac\u00edo que su envoltura no llegar\u00eda a cubrir.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No olvidemos, sin embargo, que la creencia en tener un cuerpo se sostiene por dicha envoltura. En esta l\u00ednea seguimos a Laurent (2016) cuando se\u00f1ala que la forma ligada a la imagen y su consistencia s\u00f3lo funcionar\u00eda como una defensa ante el agujero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto permitir\u00eda, por lo tanto, que el narcisismo basado en la adoraci\u00f3n del cuerpo se anude a la creencia como un arreglo imaginario: \u201cEl <em>parl\u00eatre<\/em> adora su cuerpo porque cree que lo tiene. En realidad, no lo tiene, pero su cuerpo es su \u00fanica consistencia\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p. 64).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Con todo lo argumentado, sabemos que, donde se pretender\u00eda ubicar al cuerpo y su representaci\u00f3n, persiste el agujero (<em>trou<\/em>) ligado al trauma. Hecho frente al cual el <em>parl\u00eatre<\/em> se defiende, pues esa marca lo torna inconsistente. Es por ello que esa adoraci\u00f3n le permite hacerse de una imagen-mundo, creer en un yo o en un s\u00ed mismo, tal como lo plantea Lacan (2014) en la conferencia de Niza de 1974<a href=\"#_edn6\" name=\"_ednref1\"><sup>[6]<\/sup><\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces y en relaci\u00f3n a ello, se afirmar\u00e1 que, si \u201cel cuerpo es un agujero, el <em>parl\u00eatre<\/em> intenta rellenar este agujero con una creencia\u201d (Laurent, 2016, p.8). Esa creencia es la que, al fin de cuentas, permite enlazar al <em>parl\u00eatre<\/em> con su cuerpo: \u201clo <em>corpo-reifica<\/em>, lo hace cosa a imagen de su cuerpo\u201d (Lacan, 1975[1988], p. 118).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Del <em>parl\u00eatre<\/em> pol\u00edtico a les <em>trumains<\/em><\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Laurent (2016) define al \u201c<em>parl\u00eatre<\/em> pol\u00edtico\u201d como aquel que ya no puede identificarse al ideal de un amo; cabe decir, al sentido cuya jerarqu\u00eda se asentaba en el ideal y sosten\u00eda a la masa en un discurso com\u00fan. Contrario a esto, el acento puesto en el acontecimiento de cuerpo multiplica los goces (la \u201cfe\u201d y la \u201cferia\u201d seg\u00fan Lacan)<a href=\"#_edn7\" name=\"_ednref1\"><sup>[7]<\/sup><\/a>, llevando los significantes a un valor equivalente\u00a0a la hora de nominar las modalidades de satisfacci\u00f3n. De esta manera, el amo ya no representa del mismo modo, ni mucho menos lo hace unilateralmente, pues se halla limitado en tanto que el acontecimiento corporal rompe con un ideal de satisfacci\u00f3n, inscribiendo modos de gozar v\u00e1lidos en cada cuerpo. La pol\u00edtica, en este punto, incluye la democratizaci\u00f3n de esos goces: \u201cuna participaci\u00f3n de goce en un imaginario de cuerpo y de sentidos\u201d (Laurent, 2016, p. 266).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Afirmaci\u00f3n que nos conduce, al menos como hip\u00f3tesis, a la idea de un cuerpo vivo que, como Uno \u201ccompletamente solo\u201d (Laurent, 2006, p. 90) y entre otros, prescinde de un Dios en el cual creer y puede nominarse por fuera de los significantes amo a trav\u00e9s de su forma de gozar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero, \u00bfen qu\u00e9 creer entonces? \u00bfNo insistimos lo suficiente en que el cuerpo y su sentido cobra el protagonismo en esa creencia intransferible a la masa? \u00bfAcaso ese sentir que liga al <em>parl\u00eatre<\/em> con su cuerpo imposibilita un sentido com\u00fan y su posibilidad de administraci\u00f3n? \u00bfEsto implicar\u00eda la idea de lo que llamamos un foro, una fiesta?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Diremos que el <em>parl\u00eatre<\/em> pol\u00edtico se hallar\u00eda en un sentido no compartido, pudiendo as\u00ed habitar una experiencia corporal que se distancia de la creencia y el sentido religioso, y se aferra a la imagen-consistencia como fundamento que anuda al cuerpo(s) en la muchedumbre de goces y en sus sentidos. De este modo, el cuerpo hablante se consagra a la anomal\u00eda, a la debilidad y al delirio (Laurent, 2016), en tanto su normalizaci\u00f3n se hace imposible.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En continuidad con lo expuesto, surge la pregunta retomada por Miller (2014) respecto de lo social en el campo anal\u00edtico. Punto que supone el \u201cpasaje\u201d de <em>le <\/em>(el) <em>parl\u00eatre<\/em> a lo que, en \u201cEl momento de concluir\u201d (1977-1978, in\u00e9dito), Lacan define como <em>les <\/em>(los) <em>trumains<\/em><a href=\"#_edn8\" name=\"_ednref2\"><sup>[8]<\/sup><\/a><em>. <\/em>Con este concepto, alude a la pluralidad y \u2015por qu\u00e9 no\u2015 a lo tragic\u00f3mico que se presenta en todo ser humano al subsistir en \u00e9l el agujero <em>(trou)<\/em> del trauma: \u201chay m\u00e1s de un agujero en lo que se llama el hombre: es incluso un verdadero colador <em>(passoire)<\/em>\u201d (Lacan, 1977-1978, in\u00e9dito). As\u00ed, sugiere al <em>\u201cles\u201d<\/em> como signo que indica el plural, \u201cel ser humano(s)\u201d, lo que permite un empleo ambiguo o m\u00e1s amplio del art\u00edculo determinado \u201clos<em>\u201d.<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Nos situamos, de este modo, en la utilizaci\u00f3n de una lengua m\u00faltiple que no admite un uso compartido y que a su vez se distingue por el parloteo espec\u00edfico en cada hablante. Los efectos traum\u00e1ticos que conllevan ciertos usos de la lengua, se ligan a la necesaria desviaci\u00f3n que esta sufre al momento de configurar su articulaci\u00f3n a lo familiar. Decimos con ello que el caldo de cultura en el que cada lengua se establece trastoca cualquier necesidad y vuelve parad\u00f3jico todo uso que se pretenda normal. De all\u00ed que cada <em>trumano<\/em> hable con una variabilidad concerniente a su forma de decir.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En conclusi\u00f3n, se trata del uso que se hace de ello y las respuestas posibles, sin medida com\u00fan, para todo ser humano respecto de lo que est\u00e1 agujereado en \u00e9l. Es decir, las modalidades ambiguas, bizarras, descarriadas o errantes de hacer con el colador en cada uno. Es por ello que situamos el privilegio del plural de \u201clos <em>trumanos\u201d<\/em> respecto del singular de \u201cel <em>parl\u00eatre<\/em>\u201d destacando el uso m\u00faltiple de <em>lalengua<\/em> que posee lo humano (en su esencia social) respecto del <em>troumatisme<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Este \u201checho\u201d social debe ser esclarecido, en tanto que no se trata de una sociolog\u00eda m\u00e1s, sino de la relaci\u00f3n a la lengua aprendida y al caldo de cultura presente en cada ser hablante. Ello tiene implicancia directa en la experiencia anal\u00edtica y en sus enredos alrededor de lo traum\u00e1tico.<a href=\"#_ednref7\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Aprendizaje: <em>lalengua<\/em> y su caldo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: right\"><em>Y aprend\u00ed, se\u00f1ores m\u00edos. \u00a1Ah, s\u00ed, cuando hay que aprender se aprende,<br \/>\n<\/em><em>se aprende cuando se trata de encontrar una salida! \u00a1Se aprende sin piedad!<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Franz Kafka, Informe para una Academia<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQu\u00e9 decir sobre este punto?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por lo pronto, no olvidemos lo que planteamos anteriormente, a saber, ese aspecto destacado por Miller (2014), referenciando al \u201cMomento de concluir\u201d, cuando define al psicoan\u00e1lisis como \u201cun hecho social\u201d (p. 187).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El tejido de lo social es lo que precisamente acent\u00faa Lacan como <em>lalengua<\/em>; es decir, los hilos de un discurso a trav\u00e9s del cual se teje un entramado que deriva en un sentido ligado al parentesco, lo que de all\u00ed se aprende y deja trazas. Ello implicar\u00eda una lengua, cuya fijaci\u00f3n se remitir\u00eda una y otra vez, dando giros, a ese aprendizaje captado en la cultura, en el caldo<a href=\"#_edn9\" name=\"_ednref1\"><sup>[9]<\/sup><\/a> que a cada quien \u201cle hicieron beber\u201d (Miller, 2014, p. 190); o en el hervor de las palabras que afectaron y que, inevitablemente, constituyen un relato, ll\u00e1mese \u00e9ste, Edipo, fantasma o delirio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, esta lengua apoyada en el pensamiento so\u00f1ar\u00eda con captar el n\u00facleo traum\u00e1tico frente al cual no se despierta; sino que, mejor a\u00fan, hay embrollos alrededor de \u00e9l y de la \u201ccosa\u201d que se pretender\u00eda alcanzar. Lacan llam\u00f3 \u201cdebilidad de lo mental\u201d a este asunto embrollado que lleva a la confusi\u00f3n. Se trata de un problema cl\u00ednico que le permite preguntar y afirmar por qu\u00e9 no se es lo \u201cbastante poeta\u201d (Lacan, 1976-1977 [2006], p. 39). Pues, por el contrario, insistir\u00eda en cada <em>parl\u00eatre<\/em> la recurrencia del sentido anudado a la vivencia infantil y al parentesco.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por cierto, este punto de interrogaci\u00f3n implicar\u00eda todo un desarrollo respecto de la interpretaci\u00f3n, la escritura y la experiencia anal\u00edtica a partir del forzamiento del significante, para que \u201csuene otra cosa que no sea el sentido\u201d (Lacan, 1976-1977 [2006], p. 36). Aclaremos, \u201cque suene otra cosa\u201d, no implicar\u00eda la supresi\u00f3n del sentido. Sino que ello ubicar\u00eda una perspectiva respecto del sonido y el equ\u00edvoco en consonancia con el goce sentido.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lo que consuena entonces, remite indefectiblemente a la pregunta que Lacan realiza en 1972: \u201c\u00bfAcaso lo que resuena es el origen de la <em>res<\/em>, con lo que se hace la realidad?\u201d (Lacan, 1972[2012], p.103). De este modo refiere al poeta Francis Ponge para indicar que lo resonante, sit\u00faa el sentido y la conformaci\u00f3n de una \u201crealidad\u201d que se sostiene a nivel del goce y del objeto<a href=\"#_edn10\" name=\"_ednref2\">[10]<\/a>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Aun as\u00ed, si Lacan manifiesta esta limitaci\u00f3n respecto a no ser lo suficiente poeta, es porque el <em>trumano<\/em> se la pasa enredado en el aprendizaje de su lengua. Es decir, que da vueltas en el pensamiento, cuyo sentido lleva al no despertar; pero, tambi\u00e9n \u2015y esta es la salvedad\u2015 a tropezarse.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La equivocaci\u00f3n, por lo tanto, delimita <em>lalengua<\/em> del relato abriendo un surco en la historia. Es decir que, si bien <em>lalengua<\/em> que se aprende conlleva un sentido (en bucle), tambi\u00e9n porta en ella el agujero.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Tomemos una precisi\u00f3n de Miller en este punto: \u201cno hay n\u00facleo traum\u00e1tico, hay aprendizaje de una lengua y sometimiento a ella\u201d (2014, p. 187)<a href=\"#_edn11\" name=\"_ednref3\">[11]<\/a>. Y es que ese aprendizaje, como sometimiento, comporta un aspecto superyoico de <em>lalengua<\/em> (par\u00e1sito), su imposici\u00f3n, cuya voluntad o destino lleva al <em>trumano<\/em> a embrollarse en pos de hacer algo; de lograr, por fin, un acto que cambie las coordenadas de su andar autorreferencial.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Pero, justamente, \u00bfc\u00f3mo aprender de un enredo? \u00bfC\u00f3mo aprender a hablar otra lengua? \u00bfAprendizaje versus poes\u00eda?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El aprendiz: destino de poeta<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: right\"><em>En lugar de volverse memoriosa, \u00bfpor qu\u00e9 la gente no se vuelve poeta?<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Jacques-Alain Miller, Introducci\u00f3n a la Cl\u00ednica Lacaniana.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Entonces, el destino del poeta no estar\u00eda en lo que la vivencia infantil tiene de traum\u00e1tica, ni tampoco en la fijaci\u00f3n de lo fantasm\u00e1tico, cuyo goce ser\u00eda irreductible por medio de la palabra, tan barroca, para dar con lo soso de la cosa.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">No, no hay n\u00facleo traum\u00e1tico que alcanzar, sino la captaci\u00f3n del aferramiento que un <em>trumano<\/em> ha tenido con su lengua, su aprendizaje. Ello implicar\u00eda que al momento de situarnos en las identificaciones y en las modalidades en las que una lengua establece un lazo, lo que comanda es el objeto. As\u00ed, al afirmar que nacemos en una lengua, decimos que no podemos aprenderla bajo las formas del \u201csentido pedag\u00f3gico\u201d (Miller, 1996, p. 348).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este aspecto, un equ\u00edvoco que Lacan juega y que se torna pertinente para ubicarnos, es que la lengua a la que uno se aferra permite tambi\u00e9n, al ajustarse a ella, hacerla errar. Sobre aferrarse a errar<a href=\"#_edn12\" name=\"_ednref1\"><sup>[12]<\/sup><\/a>, propone que la estructura y su orientaci\u00f3n se aprender\u00edan al hacer equivocar esa lengua (giros) y su sello. Cuesti\u00f3n que, a su vez, se\u00f1alar\u00eda que el n\u00facleo traum\u00e1tico estar\u00eda en la mism\u00edsima relaci\u00f3n o enganche que establecemos con una lengua por sobre otras. Es decir, en c\u00f3mo nos prendemos a ella; y, por lo tanto, gozamos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El poeta o el aprendiz har\u00edan mejor en sucumbir al chiste, justo all\u00ed donde el sonido permite el equ\u00edvoco de la palabra. De tal modo que, al no romantizar su lengua, la comicidad y la risa presente en la \u201ctragedia\u201d evocar\u00eda un aspecto creativo y una recurrencia a la literalidad al suscitar la vibraci\u00f3n del propio cuerpo, trastocando su goce.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En este punto, es factible que el aspecto literario de un <em>trumano<\/em> pueda extenderse contingentemente a otros por v\u00eda de su escritura po\u00e9tica. Cabe aclarar, sin embargo, que no se tratar\u00eda de una escritura de palabras necesariamente, sino de dibujos (toros), letras, que permitan hacer algo con el chasquido del tropiezo presente en la equivocaci\u00f3n. Si acaso fuera posible la eliminaci\u00f3n de un doble sentido presente en el significante, no ser\u00eda m\u00e1s que haciendo de \u00e9ste un significante vaciado y factible de uso: \u201c\u00bfC\u00f3mo puede el poeta realizar ese forcejeo, el de lograr que un sentido est\u00e9 ausente? Remplazando ese sentido ausente, por la significaci\u00f3n. La significaci\u00f3n no es lo que el pueblo llano cree. Es una palabra vac\u00eda\u201d (Lacan, 1976-1977 [2006], p. 34). Entonces, insistimos, har\u00eda falta que <em>lalengua<\/em>\u2015intraducible, por cierto\u2015 pueda estirarse, trastrocarse y fallar<a href=\"#_edn13\" name=\"_ednref2\"><sup>[13]<\/sup><\/a>, situando un punto vac\u00edo ligado al sonido de una significaci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por ello Lacan expresa, \u201cnosotros no tenemos nada que decir de bello\u201d (Lacan, 1976-1977 [2006], p. 36); sino, mejor, una modulaci\u00f3n o canturreo que se liga a la resonancia del chiste. La sonoridad del <em>Witz <\/em>que permite evocar el sonido ausente entre significante y significado. S\u00f3lo as\u00ed, tal vez, la ruptura con el programa de satisfacci\u00f3n plantear\u00eda que gozar del sonido, m\u00e1s que del sentido, podr\u00eda ayudar a contrarrestar la fijaci\u00f3n que el s\u00edntoma ejerce en su andar errante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De all\u00ed que todo <em>trumano<\/em>, en su forma ambigua de hacer con el agujero, devenga aprendiz para reubicarse en un destino ligado a la <em>poiesis;<\/em> o bien, ajustado a la invenci\u00f3n frente al tropiezo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En definitiva, \u00bfno es el analista, <em>un trumano<\/em> como cualquier otro, quien al desenredarse sabr\u00eda hacer otra cosa con la imposici\u00f3n de las palabras, con su marca y su sonido?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\"><\/a><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Notas<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-8\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a> Para ampliar este punto, puede consultarse el cap\u00edtulo titulado \u201cLa escritura del Ego\u201d de <em>El Seminario, Libro 23<\/em> de Jacques Lacan (1975-1976 [2006]). As\u00ed tambi\u00e9n el cap\u00edtulo \u201cGozar a cuerpo perdido\u201d en \u201cEl reverso de la biopol\u00edtica\u201d de \u00c9ric Laurent (2016).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn2\">[2]<\/a>\u00a0Stephen, debati\u00e9ndose a patadas, bajo los bastonazos y los golpes del troncho nudoso, fue empujado contra una alambrada erizada de pinchos\u201d (Joyce, 1995, p.71-72).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\">[3]<\/a> Mentalidad (<em>ment-miento<\/em>): incluye la afectaci\u00f3n y el amor al propio cuerpo que implica lo imaginario (consistencia mental). (\u2026) \u201clo sentido [senti] como mental [mental], lo sentimental (\u2026) siempre en alg\u00fan aspecto puede reducirse a lo imaginario\u201d (Lacan, 1975-1976 [2006], p.38).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn2\">[4]<\/a> Condensaci\u00f3n entre <em>trou <\/em>(agujero) y <em>traumatisme<\/em> (traumatismo).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn3\">[5]<\/a> Se destaca la \u201chomofon\u00eda entre <em>r\u00e9son<\/em>, derivado del verbo <em>r\u00e9sonner<\/em> [resonar], y <em>raison<\/em> (raz\u00f3n)\u201d (Lacan, 2012, p. 102). Es decir que \u201cm\u00e1s all\u00e1 del aparato gramatical algo se impone a la raz\u00f3n como resonante\u201d (Garc\u00eda, 2000, p.167).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref6\" name=\"_edn1\">[6]<\/a> \u201cel hombre (\u2026) ama a su imagen como lo que le es m\u00e1s pr\u00f3jimo, es decir su cuerpo. (&#8230;) Cree que es yo [<em>moi<\/em>]. Cada uno cree que es \u00e9l. Es un agujero. Y despu\u00e9s, a fuera est\u00e1 la imagen. Y con esta imagen hace el mundo\u201d (Lacan [2014], 1974, p. 15).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref7\" name=\"_edn1\">[7]<\/a>\u00a0\u00abEsa es mi manera de traducir \u00abfe\u00bb. La fe es la feria\u201d. (Lacan, 1974 [2005], p. 94)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref8\" name=\"_edn2\">[8]<\/a> En la nota al pie de p\u00e1gina de <em>El ultim\u00edsimo Lacan<\/em> (2014, p. 185), el traductor define este neologismo como <em>l&#8217;\u00eatrehumain<\/em> y liga su pronunciaci\u00f3n en franc\u00e9s al significado \u201cser humano\u201d. A su vez Safouan indica en <em>les trumains<\/em> \u201cel juego homof\u00f3nico que condensa <em>trou<\/em>, \u201cagujero\u201d, y <em>le \u00eatrehumain, <\/em>\u201cel ser humano\u201d (2005, p.356).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref9\" name=\"_edn1\">[9]<\/a> Caldo de lenguaje: (\u2026) \u201ccultura\u201d tambi\u00e9n es una met\u00e1fora, la de la \u201c<em>agri<\/em>\u201d del mismo nombre. Habr\u00eda que sustituir a la \u201c<em>agri<\/em>\u201d en cuesti\u00f3n el t\u00e9rmino de caldo de cultura; mejor ser\u00eda llamar cultura a un caldo de lenguaje\u201d. (Lacan, 1976-1977 [2006],p.35)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref10\" name=\"_edn2\">[10]<\/a>\u00a0En esta l\u00ednea se ubica la siguiente referencia: (\u2026) \u201clas pulsiones son el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir\u201d. \u201cPara que resuene este decir, para que consuene, (\u2026) espreciso que el cuerpo sea sensible a ello\u201d. (Lacan, 1975-1976 [2006], p.18). A su vez situamos un punto de orientaci\u00f3n en la \u201cfunci\u00f3n de la fonaci\u00f3n\u201d y en las invenciones que Lacan destaca en Joyce, respecto de la voz y \u201clas palabras impuestas\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref11\" name=\"_edn3\">[11]<\/a> \u201cel susodicho n\u00facleo no tiene existencia, s\u00f3lo hay (\u2026), el aprendizaje que el sujeto soport\u00f3 de una lengua entre otras, lo que es para \u00e9l <em>lalengua<\/em>, esperando engancharla, a ella, <em>lalengua<\/em>; esto crea un equ\u00edvoco con hacer-real (Lacan, 1976-1977 [2006 p.34]).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref12\" name=\"_edn1\">[12]<\/a> En \u201cHacia un significante nuevo\u201d la nota del traductor precisa: \u201cEqu\u00edvoco entre <em>\u201cferrer, elle\u201d <\/em>y <em>\u201cfaire r\u00e9el\u201d<\/em>. \u201c<em>Ferrer\u201d <\/em>traducido por \u201cenganchar\u201d, en el sentido de la expresi\u00f3n \u201cenganchar el anzuelo\u201d. (Lacan, 1976-1977 [2006], p. 40)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref13\" name=\"_edn2\">[13]<\/a><em>\u00a0Einfallen<\/em> (ocurrir) &#8211; <em>Fallen<\/em> (caer)- <em>Faden<\/em> (hilo-hilar). Con el verbo <em>fallen<\/em> (fallar) se sugiere la idea de ca\u00edda ligada a lo que ocurre o acontece. Se trata de lo imprevisible frente a lo que se establece como destino.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-10 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Garc\u00eda, G. (2000). \u201cLa resonancia en Freud, de nuestras preguntas\u201d en <em>D\u2019escolar<\/em>. Buenos Aires: Atuel-An\u00e1fora.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Joyce, J. (1995), \u201cRetrato del artista adolescente\u201d. Barcelona: RBA editores,S.A.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1989). <em>Textos Institucionales De Jacques Lacan<\/em>. Buenos Aires: Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975-1976 [2006]). \u201cEl Sinthome\u201d en <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro<\/em> 23. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1977-1978). <em>Seminario 25: El momento de concluir<\/em>. In\u00e9dito. (Clase 4-5: traducci\u00f3n de Ricardo Rodr\u00edguez Ponte del texto establecido por J.-A. Miller en <em>Ornicar?<\/em> 1979).<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1976-1977 [2006]). \u201cHacia un significante nuevo\u201d en <em>Colof\u00f3n, <\/em><em>23<\/em>:31-40. Granada: Federaci\u00f3n Internacional de Bibliotecas del Campo Freudiano.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1975 [1988]). \u201cConferencia en Ginebra sobre el s\u00edntoma\u201d en <em>Intervenciones y textos 2<\/em>. Buenos Aires: Manantial.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2006). <em>El triunfo de la religi\u00f3n<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2012). \u201cJoyce el s\u00edntoma\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2012). <em>Hablo a las paredes.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1974 [2014]). \u201cEl fen\u00f3meno lacaniano\u201d. en<em> LacanianaN\u00b0 16<\/em>: 15. Revista de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, E. (2016). \u201cHablar con su cuerpo \u2013 Escabel\u201d en <em>X Congreso de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis. El cuerpo hablante: sobre el inconsciente en el siglo XXI.<\/em>Disponible en: <a href=\"http:\/\/www.congressoamp2016.com\/uploads\/c3f71dd82a4b49810fe36b590cfa03275c9ac77d.pdf\">http:\/\/www.congressoamp2016.com\/uploads\/c3f71dd82a4b49810fe36b590cfa03275c9ac77d.pdf<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Laurent, E. (2016). <em>El reverso de la biopol\u00edtica<\/em>. Buenos. Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (1986-1987 [1998]). <em>Los signos del goce<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.-A. (2006-07 [2014]). <em>El ultim\u00edsimo Lacan. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J.A. (2006). \u201cIntroducci\u00f3n a la Cl\u00ednica Lacaniana\u201d en <em>Conferencias en Espa\u00f1a<\/em>. Editorial Gredos-RBA Libros.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Safouan, M. (2005 [2015). <em>Lacaniana II<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Waisman, A. (1999). \u201cNuestra Cl\u00ednica en la Orientaci\u00f3n Lacaniana\u201d en <em>El Psicoan\u00e1lisis de Orientaci\u00f3n Lacaniana en la ciudad. <\/em>C\u00f3rdoba: E.O.L.<\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1314","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1314","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1314"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1314\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2119,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1314\/revisions\/2119"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1314"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1314"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1314"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1314"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}