{"id":1311,"date":"2020-08-07T23:26:46","date_gmt":"2020-08-08T02:26:46","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=1311"},"modified":"2023-12-10T17:13:50","modified_gmt":"2023-12-10T16:13:50","slug":"vaschetto-y-faraoni-una-civilizacion-sin-dios","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/vaschetto-y-faraoni-una-civilizacion-sin-dios\/","title":{"rendered":"VASCHETTO y FARAONI | Una civilizaci\u00f3n sin Dios"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Emilio Vaschetto y Jorge Faraoni<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana<\/p>\n<p>emilio.vaschetto@gmail.com<br \/>\njorgefaraoni@hotmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>EMILIO VASCHETTO y JORGE FARAONI<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"#\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-6 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fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente art\u00edculo es el resultado de una investigaci\u00f3n realizada en el marco de los seminarios diurnos dictados en la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana en la ciudad de Buenos Aires. Hemos aislado, a partir de diferentes presentaciones cl\u00ednicas, te\u00f3ricas y lecturas del malestar en la cultura, diferentes estatutos del concepto de Otro, del sujeto y de las figuras del placer (goce) implicadas.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Contexto<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: right\">El loco se encar\u00f3 con ellos, y clav\u00e1ndoles la mirada, exclam\u00f3:<br \/>\n\u201c\u00bfD\u00f3nde est\u00e1 Dios? Os lo voy a decir. Le hemos matado;<br \/>\nvosotros y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero<br \/>\n\u00bfc\u00f3mo hemos podido hacerlo? &#8230;\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: right\">Nietzsche, <em>As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra<\/em><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">C<\/span>\u00a0El siguiente desarrollo se origina en el marco de una investigaci\u00f3n que venimos realizando desde hace varios a\u00f1os en los seminarios dictados en la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana en la ciudad de Buenos Aires.<a href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[1]<\/a>Hemos venido verificando, mediante los testimonios cl\u00ednicos y los desarrollos que abordan la heteronom\u00eda del campo cultural, las formas en las que el Otro se presenta. Muy probablemente es ah\u00ed donde mejor resuena la idea de Marx en nuestro tiempo, quien premonitoriamente enuncia de qu\u00e9 manera el cortejo de creencias veneradas durante siglos viene a estrellarse contra las nuevas y \u00e9stas, a su vez, desvanecerse antes de poder cristalizarse. \u201cTodo lo s\u00f3lido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones rec\u00edprocas\u201d (Marx y Engels, 1975, pp. 368-369). Sin embargo, no alcanza con decir que Dios ha muerto o declamar como Fukuyama \u201cel fin de la historia\u201d. Muy probablemente sea menester \u2014glosando nuestro ep\u00edgrafe\u2014 entender c\u00f3mo es que hemos matado a Dios o, incluso, c\u00f3mo podemos sobrevivir a \u00e9l. En tal sentido,iremos espigando algunos t\u00e9rminos y elementos que anidan en la cultura para dar cuenta del modo estratificado en que se presenta el Otro. El sujeto que aparece como efecto y las formas de placer (la satisfacci\u00f3n y el goce) inherentes a \u00e9l estar\u00e1n contempladas aqu\u00ed.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Estratificaci\u00f3n del Otro<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">El contorno cl\u00e1sico del <em>pathos<\/em> est\u00e1 sostenido, en algunas circunstancias, por una materia informe y en otros, por la confluencia de novedosas y variopintas presentaciones. Ambos aspectos atraen predecibles caricaturas de una psicopatolog\u00eda decimon\u00f3nica. Si somos m\u00e1s hijos de nuestro tiempo que de nuestros padres, como dec\u00eda Marc Bloch, la regla de hoy es la coexistencia de lo viejo y lo nuevo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Vayamos en principio al gran Otro ya conocido, familiar si se quiere, aquel que viene a consolidar la figura del l\u00edder. Se trata de aquel referente que se localiza en el texto freudiano de la <em>Psicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo <\/em>(Freud, 1921 [1997])y que sirve para amalgamar la masa mediante una doble identificaci\u00f3n: tanto al l\u00edder (identificaci\u00f3n vertical, jer\u00e1rquica) como al semejante (identificaci\u00f3n horizontal)(Freud, 1921 [1997], pp. 99-104). Un Otro, heredero de los efectos m\u00edticos de la muerte del padre, tal como Freud lo identifica en el conocido texto <em>T\u00f3tem y tab\u00fa <\/em>(Freud,1913 [1997]). Dicho l\u00edder necesita ser amado, ser reconocido en un lugar destacado y excepcional por la masa, y cuyo amor garantiza el v\u00ednculo libidinal entre los integrantes de ella, sin que por ello est\u00e9n exentos de los efectos de la pulsi\u00f3n de muerte que anida en el coraz\u00f3n de la humanidad (Freud, 1930 [1990]).\u00a0 La libido tiende a aglutinar las partes que est\u00e1n en juego (l\u00edder y masa) yel movimiento vicariante de los ideales realizan el ejercicio segregativo respecto de aquello que resulta ser diferente. Para decirlo con otras palabras, se trata de un modelo que posee una tendencia intr\u00ednseca a homogeneizar todo lo que se ajuste a los ideales y otorga un sesgo patol\u00f3gico, margina o condena, lo diverso. Las coordenadas que traza la vigencia de esta creencia en el Otro, con su poder y efectividad simb\u00f3licos, otorga legitimidad y consistencia a la figura del padre, bien conocido por el lugar asumido en el Edipo. Este lugar, bien sabemos, destina la funci\u00f3n paterna como lugar y agente de la castraci\u00f3n; forma social de la prohibici\u00f3n y doblez de la ley del deseo inconsciente en la metonimia de los objetos. Este padre, si logra situar su diferencia entre su posici\u00f3n y el ideal universal, promueve el nombre que estabiliza las met\u00e1foras y que a su vez nutren la existencia de un sujeto. Vemos aqu\u00ed que la vigencia del llamado Nombre del Padre, organiza las observaciones cl\u00ednicas y normativiza, en funci\u00f3n de su presencia o ausencia. Otorga el car\u00e1cter acabado a las estructuras en las que un sujeto se defiende del Mal, del goce y as\u00ed el matiz del v\u00ednculo con el que accede a la cultura: neurosis, psicosis o perversi\u00f3n. Es mediante esta organizaci\u00f3n l\u00f3gica que el sujeto responde a lo real.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Promediando la d\u00e9cada de los noventa, Jacques-Alain Miller y \u00c9ric Laurent nombraron y reorientaron la lectura del malestar concerniente a ese tiempo con un seminario cuyo t\u00edtulo traduce con agudeza el <em>impasse <\/em>con el que nos hall\u00e1bamos en el psicoan\u00e1lisis: <em>El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica <\/em>(Miller, 2006). Se describe all\u00ed, ante todo, la p\u00e9rdida de eficacia del poder simb\u00f3lico. Esto significa que, donde antes resid\u00eda un orden que se pon\u00eda en cruz con la consistencia imaginaria, ahora m\u00e1s bien se observa una circulaci\u00f3n en paralelo de ambos registros. Aquello que en el tiempo anterior fundaba y daba consistencia u homogeneidad, ahora aparece perforado por la ca\u00edda de los ideales. Se produce un paso m\u00e1s hacia cierto estado de increencia y a la consecuente proliferaci\u00f3n de lo heterog\u00e9neo, verificable en la conceptualizaci\u00f3n lacaniana de la pluralizaci\u00f3n de los Nombres del Padre (Lacan, 1963 [2005]). Esto necesariamente implica una p\u00e9rdida del privilegio dado al conflicto, a la dimensi\u00f3n tr\u00e1gica del deseo y un avance en pos del derecho a gozar, a la licuefacci\u00f3n de la satisfacci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es evidente que esta nueva modalidad que cobra lo social atrajo nuevos modos de agrupamiento: las llamadas \u201ccomunidades de goce\u201d. As\u00ed, la yuxtaposici\u00f3n de estas comunidades reemplaz\u00f3 aquella homogeneidad propuesta y por ende los efectos de segregaci\u00f3n. En este nuevo tiempo, orientado ahora por el goce, la yuxtaposici\u00f3n da lugar a un nuevo tipo de segregaci\u00f3n bajo la m\u00e1scara de la indiferencia hacia el que tiene un goce distinto del propio. De tal manera, la pluralizaci\u00f3n de los Nombres del Padre desdibuja aquella separaci\u00f3n tajante que en tiempos pret\u00e9ritos implicaba la cl\u00ednica de las estructuras, dando paso a una forma nominalista de los s\u00edntomas. Queda marginado entonces, como dijimos, el conflicto como dimensi\u00f3n subjetiva por excelencia. A punto tal esto ha sido as\u00ed que el problema esbozado en la demanda de algunos pacientes era bajo las mismas formas an\u00f3nimas de la patolog\u00eda (\u201csoy anor\u00e9xica\u201d, \u201csoy adicto\u201d, \u201csoy f\u00f3bico\u201d) o bien de la sustancia de consumo (\u201csoy cocain\u00f3mano\u201d, \u201cpaquero\u201d, \u201calcoh\u00f3lico\u201d). Esto les otorgaba un ser, lo que Jacques-Alain Miller llam\u00f3 el delirio de identidad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Las transformaciones hist\u00f3ricas, junto a la intensificaci\u00f3n de los nuevos movimientos sociales, como es de esperar, volvieron a poner en cuesti\u00f3n estas formulaciones. Los distintos agrupamientos feministas, bajo la forma ya no de la masa sino de la multitud (Rodr\u00edguez, 2019, pp. 125-153), dieron cuenta de que no s\u00f3lo est\u00e1 en juego un reclamo de derechos sino tambi\u00e9n una fuerte cr\u00edtica al modo en que est\u00e1 siendo conducido el mundo occidental. Se desvanece, en alguna medida, la idea de una inexistencia del Otro y se impone, a nuestro modo de ver, una nueva conceptualizaci\u00f3n. Cierta anticipaci\u00f3n puede leerse en el curso de Jacques-Alain Miller del a\u00f1o 2002-2003 titulado <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>, en el cap\u00edtulo que lleva por t\u00edtulo \u201cUn Otro que existe\u201d(Miller, 2016,pp. 191-205)<a href=\"#_edn2\" name=\"_ednref1\">[2]<\/a>. No se trata aqu\u00ed \u2014seg\u00fan nuestra lectura\u2014 del Otro originario, el \u201cdios logos\u201d como dir\u00eda Freud, ni tan siquiera el del Otro tachado o inexistente, sino de uno que existe. \u00bfA qu\u00e9 se refiere con esto Miller? Se trata de la presencia de modelos en disputa, en este caso entre el Vaticano (modelo cl\u00e1sico del Otro) y, el entonces presidente de los Estados Unidos George Bush (hijo), quien maneja al mundo a su antojo. Las conversaciones y los consensos llevados a cabo, por ejemplo, en la ONU, en tanto los Estados Unidos poseen el poder de veto, ya no cuentan. Todo aquello que podr\u00eda cumplir la funci\u00f3n de un comit\u00e9 de \u00e9tica internacional, queda impotente ante las decisiones de una naci\u00f3n que detenta el poder de las armas y quien destina el mayor presupuesto del cual se tenga noci\u00f3n, a la seguridad armamentista. \u00bfCu\u00e1l es la l\u00f3gica de este Bush? \u201cSi no te pones de mi lado, entonces m\u00e1rchate, no te necesito\u201d. Miller sit\u00faa atinadamente las cosas cuando advierte que \u00e9ste verdaderamente es un Otro que existe. Se trata de la pol\u00edtica del \u201cbravuc\u00f3n\u201d, un estilo de conducci\u00f3n que parece ir imponi\u00e9ndose sobre todo en l\u00edderes m\u00e1s actuales tales como Trump, Bolsonaro, Boris Johnson, etc. Personajes que asumen decisiones sin reclamar amor, ni tan siquiera aceptaci\u00f3n por la masa. Vale decir, un modo de liderazgo pol\u00edtico que rechaza los v\u00ednculos libidinales para refrendar sus decisiones.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Se abre aqu\u00ed una serie de interrogantes debido a que nos encontramos ante una nueva versi\u00f3n del Otro que ya nonecesita producir un efecto de homogeneidad en lo social y que, como dijimos, la ausencia de libido impide la constituci\u00f3n de la masa. Desde luego hay aglutinaci\u00f3n, pero esas formas de aqu\u00ed en m\u00e1s las llamaremos, siguiendo la interpretaci\u00f3n citada de Gabriela Rodr\u00edguez, \u201cmultitud\u201d (Rodr\u00edguez, 2019).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Un otro sujeto<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Si asistimos a una diferente ascesis del Otro, debemos suponer tambi\u00e9n un nuevo sujeto. Ciertamente, se trata de sujetos que poseen la particularidad de rechazar amar y de ser amados. Lo que para algunos ha sido calificado como la cl\u00ednica del \u201cantiamor\u201d (Recalcati, 2010). Sujetos que, ante la falta de amor por esta nueva otredad, se fabrican un nuevo fanatismo religioso en el que un dios (o la naturaleza misma) se transforme en el <em>primunmovens <\/em>de sus acciones. Al respecto la tecnociencia asume el lugar de dominaci\u00f3n del cuerpo en donde la ilusi\u00f3n de ser un cuerpo y no s\u00f3lo tenerlo, conduce a las v\u00edas de una rectificaci\u00f3n continua. La pasi\u00f3n impuesta por las nuevas tecnolog\u00edas es el intento por inscribir un significante que recubra o rechace una marca primera provista por el Otro indiferente. Un doble desamparo emerge de manera in\u00e9dita haciendo surgir individuos responsables de todo lo que pueda acontecerles y, de esta manera, liberar al Otro de cualquier incidencia en su vida. Una sugerente ausencia de alteridad.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfHabr\u00e1 que observar en estas multitudes (marea feminista) que se manifiestan expl\u00edcitamente contra este Otro, la emergencia de un nuevo orden social? La trama que insiste es un orden que no lleva los trazos del padre sino el ascenso del deseo de la madre como orden de hierro. Dicho as\u00ed, en los t\u00e9rminos que Jacques Lacan lo enuncia en el a\u00f1o \u201974, no pareciera tener demasiadas consecuencias. De hecho, muchos autores de nuestro campo han interpretado la idea del orden de hierro como un aspecto de las llamadas psicosis ordinarias o psicosis actuales. Es probable, pero conviene ir m\u00e1s all\u00e1. Lacan convoca a pensar que los lazos sociales, dispuestos en discursos y emplazados bajo el funcionamiento de la met\u00e1fora paterna, ya no se sostienen. Hay una revocatoria de los llamados discursos establecidos y, por ende, del padre. El esfuerzo por cambiar la lengua, bajo la denominaci\u00f3n \u201clenguaje inclusivo\u201d, es una demostraci\u00f3n palmaria de eso. Ning\u00fan fascismo ni religi\u00f3n se hab\u00eda animado a tanto.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">El bravuc\u00f3n, el payaso y el autista<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">El \u00faltimo aspecto que desarrollaremos merece algunas ampliaciones e intelecciones conforme al tiempo en que vivimos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">A la figura del \u201cbravuc\u00f3n\u201d que enunciamos m\u00e1s arriba, se a\u00f1ade otra m\u00e1s que prevalece en el coro de voces de la comunidad tanto nacional como internacional. Se trata de la figura del <em>clown<\/em> o del payaso. Enti\u00e9ndase que aqu\u00ed no hemos hecho m\u00e1s que tomar las apreciaciones colectivas que se tienen de muchos de los l\u00edderes mundiales, tanto en pa\u00edses desarrollados como en v\u00edas de desarrollo, sin contar que las conductas p\u00fablicas de estos l\u00edderes son verdaderamente payasescas. Algunos presidentes, incluso, han llegado a formar parte de la escena c\u00f3mica en un nivel profesional. Hay una aceptaci\u00f3n a nivel colectivo de que \u00e9stos han perdido cr\u00e9dito y a\u00fan respeto en tanto figuras de la pol\u00edtica. No obstante, se los sostiene ah\u00ed, asumen democr\u00e1ticamente con el voto de las mayor\u00edas (\u00a1aunque en el fondo esas mayor\u00edas no crean en ellos!). No resulta ocioso recordar la observaci\u00f3n de Jacques Lacan en el seminario de <em>La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis <\/em>(Lacan, 1957-1958 [1990])que un canalla bien puede valer un tonto si el resultado de la constituci\u00f3n de una tropa de canallas no culminase en una tonter\u00eda colectiva (Lacan, 1957-1958 [1990], p. 221).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Otra figura que sostiene este Otro que existe y a quien la masa no est\u00e1 ligada libidinalmente es la del autista. Tal es el caso de Greta Thunberg, una adolescente sueca diagnosticada con s\u00edndrome de Asperger quien milita por el cambio clim\u00e1tico desde el 2018, llegando incluso a dar una conferencia en la Asamblea para las Naciones Unidas acerca de este asunto. Ciertamente no dice cosas que cualquier ciudadano del mundo m\u00ednimamente informado no pueda conocer, pero su forma de liderar la protesta mundial la ha transformado en eso que \u017di\u017eek llama un \u201cap\u00f3stol de la verdad\u201d (Zizek, 2019). En modo parecido se ha referido Camille Paglia recientemente en una entrevista<a href=\"#_edn3\" name=\"_ednref1\">[3]<\/a>. No se trata entonces de carisma ni de oratoria ni tampoco de un l\u00edder sensible a la masa. Es m\u00e1s bien el agente de una verdad hablando a trav\u00e9s de ella, sin estar afectada por el discurso que la habita. Eso es lo que hace todav\u00eda que nuestro mundo sea profundamente religioso, el suponer que la verdad sea susceptible de hablar, de revelarse. Cuesti\u00f3n que no solo puede verse en el armado publicitario de estas figuras sino tambi\u00e9n en la experiencia colectiva de que \u201chay que\u201d creer en alguien. Ahora bien, esta religi\u00f3n susceptible de liberar una verdad no proviene de Dios ni de un mundo suprasensible sino del semblante. Volvemos aqu\u00ed al ep\u00edgrafe de nuestro trabajo en donde la conocida \u201cmuerte de Dios\u201d, augurada por Nietzsche, en nada apunta contra la creencia de los hombres sino espec\u00edficamente contra el Dios cristiano. Al mismo tiempo, ese Dios es empleado por el fil\u00f3sofo alem\u00e1n para designar el mundo sobrenatural, lugar de donde proviene la verdad suprasensible(Heidegger, 1979).Asistimos entonces, a una nueva religi\u00f3n sin dios, ocaso de la \u201cexcepci\u00f3n humana\u201d<a href=\"#_edn4\" name=\"_ednref2\">[4]<\/a>.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">M\u00e1s ac\u00e1 del placer<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">Si la primera forma del Otro introduc\u00eda el placer v\u00eda la interdicci\u00f3n, haciendo de la perversi\u00f3n la regla del deseo en su ra\u00edz meton\u00edmica; en <em>El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica <\/em>(Miller, 2006)la tendencia a la evacuaci\u00f3n, el derecho a gozar ser\u00e1 la modalidad dominante. Esta \u00faltima, expuesta de manera m\u00e1s o menos incipiente, m\u00e1s o menos enigm\u00e1tica, se aproxima al goce femenino. De all\u00ed que ha sido propuesta por Jacques-Alain Miller la idea de una \u201cfeminizaci\u00f3n del mundo\u201d. Dicho sea de paso, aclaremos que la feminizaci\u00f3n del mundo no alcanza para explicar el auge de los feminismos actuales sino m\u00e1s bien todo lo contrario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La \u00faltima figura de un Otro que existe, que bien podr\u00edamos matematizar de esta manera: (A), propone la extraordinaria paradoja de un Otro indiferente pero que a su vez impone formas imperativas de gozar al modo de destinos. Luego daremos cuenta de ello.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En tanto los objetos se hallan accesibles y los fantasmas prefabricados por el mercado, los <em>mass media <\/em>y las redes, el goce se vuelve obligatorio. El placer se halla en una inquietante proximidad y por consiguiente resuenan las palabras de Jean Claude Milner, al decir que \u201ccuanto m\u00e1s cerca del cuerpo se encuentre una causa de placer, mayor es la intemperancia (<em>akolasia<\/em>)\u201d(Milner, 1999, pp.19-20). \u00bfC\u00f3mo entender esto?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El modo de prohibici\u00f3n, bien establecido en la g\u00e9nesis freudiana que va del inconsciente al Edipo, ordena los modos de satisfacci\u00f3n y su continencia, delimitando los bordes en los cuales el placer se encuentra encorsetado. Su franqueamiento ser\u00e1 sancionado pues hay algo de lo que los griegos llamaban la <em>enkrateia, <\/em>esto es, el buen uso de los placeres (Foucault, (1984 [2003], p. 61).En la l\u00f3gica del no-todo, en el A tachado, el sujeto est\u00e1 librado m\u00e1s bien a la <em>akrasia<\/em>, la falta de dominaci\u00f3n de s\u00ed, la incontinencia. De all\u00ed que los modos comunitarios que enmarcan el goce, lo hacen\u2014parad\u00f3jicamente\u2014 comunidad, funcionan al modo de la continencia. El estado de situaci\u00f3n actual, mediante un Otro que existe pero es indiferente de la masa (o mejor la multitud), es la presencia de lo que los griegos llamaban la <em>akolasia<\/em>, que significa en pocas palabras la elecci\u00f3n deliberada de los malos principios. La <em>akolasia<\/em>, bien lo desarrolla Foucault, es lo opuesto a la <em>sophrosine<\/em>, la templanza. Los sujetos ya no son definidos a partir del significante sino del goce. \u201cSujetos del goce\u201d, seg\u00fan la expresi\u00f3n que Lacan utiliza solamente en dos oportunidades.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Los feminismos, que m\u00e1s arriba enunci\u00e1bamos m\u00e1s del lado de la multitud que de la masa, dicen m\u00e1s del rechazo de lo femenino (<em>Ablenhung des Weiblichkeit)<\/em>(Freud, 1937 [1997], p. 252) que de la feminidad. Si hay alguna respuesta en donde podemos verificar al sujeto hoy es c\u00f3mo cada uno puede inscribir su letra en esa sucesi\u00f3n cada vez m\u00e1s amplia LGBTTTINBQ+<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">\u00bfC\u00f3mo vivir en una civilizaci\u00f3n sin dios?<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">El neoliberalismo ha logrado inscribir un nuevo liberalismo (de mercado) pero sin libertad. Como dice Peter Sloterdijk, (Sloterdijk, 2017) la liberalidad es un asunto demasiado importante como para dejarla en manos de los liberales. El hombre libre, del que hablaba Lacan, cuyo emblema jacobino fue la paranoia del lazo social (la invenci\u00f3n de un Otro consistente), hoy debe ser pensado a la luz de una locura en singular. En esta modalidad se impone la reflexi\u00f3n acerca de un lazo social, pero sin el auxilio de un \u201cdiscurso establecido\u201d (Lacan, 1973 [2012], p. 498).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La forma de la multitud apremia no solo por su aglutinaci\u00f3n sino por la multiplicidad de singularidades. \u201cColecci\u00f3n de perlas\u201d (Lacan, 1976, in\u00e9dito) lo llama Lacan, cuando se trata de dar cuenta de cada una de esas existencias. Ya no se trata del lazo libidinal al l\u00edder ni de la identificaci\u00f3n horizontal sostenida por formas de goce, sino del Uno solo con su cuerpo: \u201cLOM que tiene un cuerpo y no tiene m\u00e1s Keuno\u201d (Lacan, 2012, p. 591), dice Jacques Lacan. Precisamente, es el \u201ctenerlo\u201d y no el \u201cserlo\u201d lo que lo caracteriza. De all\u00ed que Lacan va a ser m\u00e1s que claro al decir que el <em>parl\u00eatre<\/em> va a sustituir al \u201cICS\u201d de Freud. No se requiere de la creencia pues el lugar vacante del l\u00edder lo ocupa un Otro indiferente, \u00e9se que ponemos entre par\u00e9ntesis (A), desactivado de la \u201ccomunidad de las almas\u201d si se nos permite el t\u00e9rmino kantiano. Pese a todo, subsiste la parad\u00f3jica \u201cnecesidad de creer\u201d, \u201ccreer en algo\u201d o \u201cen alguien\u201d, para tomar las frases de uso corriente.\u00a0 Basta con mirar hacia el entorno de nuestra Am\u00e9rica para corroborar con estupor el ascenso de gobiernos autoritarios sostenidos en la religi\u00f3n evang\u00e9lica o en expresiones mesi\u00e1nicas. Lacan lo enunciaba con elocuencia en los a\u00f1os 60 como la captura monstruosa de los sujetos ante la \u201cofrenda de un objeto de sacrificio a los dioses oscuros\u201d (Lacan, 1964-1965 [1999], p. 282). Las democracias l\u00e1biles que las sostienen dan cuenta de sociedades sumamente estratificadas, o en el mejor de los casos, sincr\u00e9ticas. Tomando la argumentaci\u00f3n de Carmen Gonz\u00e1lez T\u00e1boas, podemos decir que se trata de democracias limitadas y heterog\u00e9neas en sociedades ilimitadas y heterog\u00e9neas (Gonz\u00e1lez T\u00e1boas, 2018, p. 75).Y cuando los recursos a la democracia no est\u00e1n establecidos, lo que cuenta es la religi\u00f3n. As\u00ed lo advierte Lacan, la religi\u00f3n fue pensada, para no caer en la cuenta de eso que no anda (Lacan, 1974 [2005], pp. 69-100).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En suma, son el cuerpo y la creencia algunos elementos primordiales del sujeto de hoy, aquellos con los que puede responder a lo imposible de soportar de su humanidad, a lo real de su <em>ex-sistencia<\/em>. Esa respuesta, desde luego llegar\u00e1 a ser fallida en alg\u00fan momento, va a sufrir un traspi\u00e9, <em>une bevue<\/em><a href=\"#_edn5\" name=\"_ednref1\">[5]<\/a><em>. <\/em>Es all\u00ed que el llamado deseo del analista, como deseo de obtener la diferencia absoluta, s\u00f3lo podr\u00e1 funcionar como un operador en esa falla. No se trata entonces de la reconstrucci\u00f3n nost\u00e1lgica de una autoridad perdida ni de la indiferencia c\u00ednica del \u201cno hay Otro\u201d. Es preciso saber alcanzar una plasticidad tal que pueda alojar el acento de singularidad de cada qui\u00e9n. Si hubiese un culto que pudiera propagarse en el psicoan\u00e1lisis quiz\u00e1s ser\u00eda el de la pasi\u00f3n por la diferencia, en un universo imperativamente sesgado por lo uniforme.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 fusion-sep-none fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Notas<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[1]<\/a>\u00a0Faraoni, J. y Vaschetto, E. <em>Nuevas formas de lo siniestro. Sobre si existe una cl\u00ednica de lo no-familiar<\/em>, Seminario de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, a\u00f1o 2017; <em>El mal <\/em>start<em> en Occidente<\/em>, Seminario de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, a\u00f1o 2018; <em>Machismo<\/em>, Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, a\u00f1o 2019.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref2\" name=\"_edn1\">[2]<\/a>\u00a0Miller, J-A. (2016). <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s. ver tambi\u00e9n: cap. XIII, pp. 207-218.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref3\" name=\"_edn1\">[3]<\/a> \u00abGreta Thunberg se ha erigido en una especie de l\u00edder de una secta. No siento ninguna admiraci\u00f3n por ella. Es una chica a la que han turbado, le han inyectado una ideolog\u00eda unos adultos y se ha puesto en marcha con una sensaci\u00f3n de certeza.\u201d <a href=\"https:\/\/www.abc.es\/cultura\/cultural\/abci-camille-paglia-resentimiento-contra-hombres-ensena-feminismo-moderno-puro-veneno-\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/www.abc.es\/cultura\/cultural\/abci-camille-paglia-resentimiento-contra-hombres-ensena-feminismo-moderno-puro-veneno-<\/a><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><a href=\"#_ednref4\" name=\"_edn2\">[4]<\/a>\u00a0La tesis de la excepci\u00f3n humana fue desarrollada exhaustivamente por Schaeffer, la cual, entre otras cosas, supone un lazo \u00edntimo entre la unicidad de Dios y la del hombre, separando la especie humana de toda otra forma viviente. Cf. Schaeffer, J. M. (2009). <em>El fin de la excepci\u00f3n humana<\/em>. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n<p><a href=\"#_ednref5\" name=\"_edn1\">[5]<\/a>\u00a0Algo que va m\u00e1s lejos que el inconsciente, la <em>una equivocaci\u00f3n. <\/em>Cf. Lacan, J. <em>L\u2019insu que sait\u2026<\/em>, op. cit.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1921 [1997]). \u201cPsicolog\u00eda de las masas y an\u00e1lisis del yo\u201den <em>Obras Completas de Sigmund Freud<\/em>, Vol. XVIII. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1930 [1990]). \u201cEl malestar en la cultura\u201den <em>Obras Completas de Sigmund Freud<\/em>, Vol. XXI. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1937 [1997]). \u201cAn\u00e1lisis terminable e interminable\u201d en <em>Obras Completas de Sigmund Freud<\/em>, Vol. XXIII.Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Freud, S. (1913 [1997]).\u201cT\u00f3tem y tab\u00fa\u201den <em>Obras Completas de Sigmund Freud<\/em>, Vol. XIII. Buenos Aires: Amorrortu.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Foucault, M. (1984 [2003]). <em>Historia de la sexualidad 2, El uso de los placeres<\/em>. Buenos Aires: Siglo XXI.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Gonz\u00e1lez T\u00e1boas, C. (2018). <em>La cita fallida 3<\/em>. Buenos Aires: Grama.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Heidegger, M. (1979). <em>Sendas perdidas<\/em>, Buenos Aires: Losada.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1957-1958 [1990]). <em>\u201c<\/em>La \u00e9tica del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El Seminario. Libro 7<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1964-1965 [1999]). \u201cLos cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis\u201d en <em>El Seminario. Libro 11. <\/em>Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1963 [2005]). <em>De los nombres del padre<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1974 [2005]). <em>El triunfo de la religi\u00f3n<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (1973 [2012]). \u201cEl atolondradicho\u201d en<em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (2012). \u201cJoyce el s\u00edntoma\u201d en <em>Otros escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan, J. (16 de Noviembre de 1976). L\u2019insuque sait de l\u2019une-b\u00e9vues\u2019aile \u00e0 mourre. Francia. In\u00e9dito.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Marx, K. yEngels, F. (1975). \u201cDiscurso pronunciado en la fiesta aniversario del \u2018<em>People\u2019sWar\u2019<\/em>\u201den <em>Obras escogidas, Vol 1<\/em>. Madrid: Akal.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (2006). <em>El Otro que no existe y sus comit\u00e9s de \u00e9tica<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Miller, J-A. (2016). <em>Un esfuerzo de poes\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Milner, J-C. (1999). <em>Lo triple del placer<\/em>. Buenos Aires: Del cifrado.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Recalcati, M. (2010). <em>L\u2019uomosenzainconscio<\/em>. Mil\u00e1n: Raffaello Cortina.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Rodr\u00edguez, G. (2019). <em>Lacan entre las feministas. La objeci\u00f3n de la mujer<\/em>. Buenos Aires: Tres Haches.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Schaeffer, J. M. (2009). <em>El fin de la excepci\u00f3n humana<\/em>. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p style=\"text-align: justify\">Sloterdijk, P. (2017). <em>Estr\u00e9s y libertad<\/em>. Buenos Aires: Godot.<\/p>\n<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa-minus fas\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">\n<p>\u017di\u017eek, S. (2019). <em>La opini\u00f3n del fil\u00f3sofo SlavojZizek sobre el liderazgo de Greta Thunbergd<\/em>. Disponible en: <a href=\"https:\/\/pijamasurf.com\/2019\/10\/zizek_sobre_greta_thunberg_es_una_apostol_que_unicamente_repite_un_mensaje\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener noreferrer\">https:\/\/pijamasurf.com\/2019\/10\/zizek_sobre_greta_thunberg_es_una_apostol_que_unicamente_repite_un_mensaje\/<\/a><\/p>\n<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1311","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1311","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1311"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1311\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2118,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1311\/revisions\/2118"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1311"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1311"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1311"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1311"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}