{"id":125,"date":"2017-09-24T11:14:06","date_gmt":"2017-09-24T14:14:06","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=125"},"modified":"2023-12-06T01:48:17","modified_gmt":"2023-12-06T00:48:17","slug":"sanchez-cuando-se-juntan-dos-cosas-que-no-se-habian-juntado-antes-un-hombre-una-mujer-y-sus-sintomas","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/sanchez-cuando-se-juntan-dos-cosas-que-no-se-habian-juntado-antes-un-hombre-una-mujer-y-sus-sintomas\/","title":{"rendered":"S\u00c1NCHEZ | Cuando se juntan dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes. Un hombre, una mujer y sus s\u00edntomas"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" 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aria-hidden=\"true\">Blanca S\u00e1nchez<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Instituto Oscar Masotta.\u00a0Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires.<br \/>\nEscuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana\u00a0\u2013 Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p>blancasanchez310@hotmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Cuando se juntan dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes.<br \/>\nUn hombre, una mujer y sus s\u00edntomas<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>BLANCA S\u00c1NCHEZ<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/sanchez-when-two-things-come-together-that-had-not-been-gathered-before-a-man-a-woman-and-theirs-symptoms\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start 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style=\"--awb-title-color:#333333;--awb-margin-top:0px;--awb-margin-bottom:84px;\"><div class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">El presente trabajo intenta diferenciar dos nociones en la ense\u00f1anza de Lacan referidas a la histeria y a la posici\u00f3n femenina. La primera en relaci\u00f3n a lo que Lacan ha denominado s\u00edntoma de otro s\u00edntoma como caracter\u00edstico de la histeria que remite a su particular relaci\u00f3n con la sexualidad y con los hombres, sostenida fundamentalmente por el amor al padre. La segunda, respecto de situar a la posici\u00f3n femenina como la posibilidad de ser s\u00edntoma de otro cuerpo en su relaci\u00f3n con un hombre. Esta diferenciaci\u00f3n no solamente permite ubicar los modos por los cuales una mujer se relaciona con un hombre seg\u00fan la posici\u00f3n en la que se coloque, sino que tambi\u00e9n permite ubicar cu\u00e1l ser\u00e1 la relaci\u00f3n que tenga con su propio cuerpo, pues en la histeria se verifica lo que Lacan denomin\u00f3 \u201crechazo del cuerpo\u201d, mientras que para la posici\u00f3n femenina se verifica un consentimiento en la relaci\u00f3n con su cuerpo y con el goce femenino.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-2 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Introducci\u00f3n<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-1\"><p style=\"text-align: justify\"><span class=\"fusion-dropcap dropcap dropcap-boxed\" style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">E<\/span>n la presentaci\u00f3n del tema del X Congreso de la Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis, en su texto\u00a0<em>El inconsciente y el cuerpo hablante\u00a0<\/em>(Miller, 2014), Jacques-Alain Miller plantea que \u201cel\u00a0<em>sinthome<\/em>\u00a0de un\u00a0<em>parl\u00eatre\u00a0<\/em>es un acontecimiento de cuerpo, una emergencia de goce. Por otra parte, nada indica que el cuerpo del que se trata sea el propio. Si se es una mujer, se puede ser el s\u00edntoma de otro cuerpo. Hay histeria cuando hay s\u00edntoma de s\u00edntoma, cuando alguien se vuelve s\u00edntoma\u00a0<em>del\u00a0<\/em>s\u00edntoma del otro, es decir un s\u00edntoma en segundo grado\u201d (Miller, 2014, p. 27). Es por ello que a partir de esta referencia se tratar\u00e1 de precisar la diferencia entre el s\u00edntoma de otro s\u00edntoma, o s\u00edntoma del Otro tal como se presenta en la histeria, del s\u00edntoma de otro cuerpo, tal como podemos elucidar en la posici\u00f3n femenina. Es importante aclarar en este punto que si bien no podemos decir que la histeria es exclusivamente femenina \u2013puede muy bien haber hombres hist\u00e9ricos\u2013, hay que decir que es preferentemente femenina. De ah\u00ed la opci\u00f3n de hacer esta comparaci\u00f3n entre la posici\u00f3n hist\u00e9rica y la posici\u00f3n femenina a partir de su relaci\u00f3n con los s\u00edntomas, con el cuerpo y con el hombre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El t\u00edtulo elegido,\u00a0<em>Cuando se juntan dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes<\/em>\u00a0resulta de la intenci\u00f3n de abordar entonces lo que resulta de juntar cuerpo y lenguaje, s\u00edntoma y cuerpo, hombre y mujer. Esta expresi\u00f3n ha sido extra\u00edda de una novela de Julian Barnes titulada\u00a0<em>Niveles de vida<\/em>. Este escritor ingl\u00e9s \u2013autor de otras novelas como\u00a0<em>El loro de Flaubert<\/em>,\u00a0<em>Antes de conocernos<\/em>,\u00a0<em>Hablando del asunto<\/em>, del libro de cuentos\u00a0<em>La mesa lim\u00f3n<\/em>, entre muchas otras obras\u2013, se sirve de tres relatos, aparentemente aislados pero unidos por un hilo conductor, para reflexionar y hacer el duelo por su esposa recientemente fallecida. Recorrer\u00e1 a lo largo de la novela encuentros, uniones de cosas y personas que nunca antes se hab\u00edan unido, y lo que resulta de esos encuentros tan peculiares.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Juntar el lenguaje y el cuerpo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">\u201cJuntas dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes. Y el mundo cambia. La gente quiz\u00e1 no lo advierta en el momento, pero no importa. El mundo ha cambiado, no obstante\u201d (Barnes, 2013 [2014], p. 11). Julian Barnes iniciar\u00e1 su relato con una juntura muy particular. Felix Tournachon conocido como Nadar, periodista, caricaturista y fot\u00f3grafo, junt\u00f3 dos cosas que hasta el momento nadie hab\u00eda puesto juntas: \u201cLas cosas que Nadar hab\u00eda juntado y que nadie hab\u00eda juntado antes eran dos de sus tres emblemas de la modernidad: la fotograf\u00eda y la aeron\u00e1utica\u201d (Barnes, 2013 [2014], p. 28) Fue el primero en obtener fotograf\u00edas a\u00e9reas de la ciudad de Par\u00eds a partir de colocar un dispositivo fotogr\u00e1fico en un globo aerost\u00e1tico. La fotograf\u00eda, ese arte reci\u00e9n aparecido, hab\u00eda abandonado paulatinamente los l\u00edmites del estudio fotogr\u00e1fico para inventariar edificios, luego monumentos antiguos, las profundidades de la ciudad de Par\u00eds, y alcanzar finalmente la altitud.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El psicoan\u00e1lisis da fe de que lo primero que se junta y que no se hab\u00eda juntado antes es el lenguaje, o\u00a0<em>lalengua<\/em>, y el cuerpo. O incluso, podr\u00edamos decir, el inconsciente y el cuerpo. Ese es el misterio del cuerpo hablante, como afirma Lacan en su\u00a0<em>Aun<\/em>.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En ese sentido, otra digresi\u00f3n literaria nos conduce a otro cuento, o mejor dicho, a un libro de cuentos titulado\u00a0<em>El hombre ilustrado<\/em>, de Ray Bradbury. La primer historia que da t\u00edtulo a la obra, y que est\u00e1 escrita por ello en it\u00e1lica para diferenciarla del resto de los cuentos, relata la historia del hombre ilustrado, un sujeto con el cuerpo completamente tatuado de historias que cobran vida, que se cuentan mientras \u00e9l duerme para quien quiera verlas. El libro entero consta de esos cuentos, de cada una de las historias que ilustran su cuerpo. Dice el hombre ilustrado: \u201cEs curioso. No se las siente, pero est\u00e1n ah\u00ed\u201d (Bradbury, 1951 [1980], p. 10). As\u00ed, los cuerpos de los seres hablantes tambi\u00e9n portan sus marcas con las cuales muchas veces \u201cse hacen historias\u201d, o que resultan de historias, marcas que quedan del encuentro del organismo con el lenguaje. Desde el momento que nos incorporamos al lenguaje, desde que el lenguaje entra en nuestro cuerpo, nos da un cuerpo y nos sostiene, ese cuerpo ya no puede escapar a esas marcas que est\u00e1n ah\u00ed, que no se sienten pero se hacen sentir en los s\u00edntomas y en su goce. Hay un encuentro azaroso entre el cuerpo y el significante, encuentro que al mismo tiempo que mortifica el cuerpo, recorta una parcela de carne que, en su palpitar, anima al universo mental. Podr\u00eda decirse que ese encuentro \u201cmarca al cuerpo con una traza inolvidable, lo que llamamos acontecimiento de cuerpo que siempre es un acontecimiento de goce\u201d (Miller, 2011).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Podr\u00edamos decir, parafraseando ambas referencias, que de juntar esas dos cosas que no estaban juntas surge algo nuevo: el s\u00edntoma. Se produce as\u00ed un encuentro, se juntan el significante, el goce y el cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El s\u00edntoma hist\u00e9rico, en su definici\u00f3n m\u00e1s cl\u00e1sica, la freudiana, es un claro testimonio de este encuentro pues resulta del modo en que las palabras seccionan el cuerpo, marcando las v\u00edas por donde adviene el goce. Aquello que caracterizar\u00e1 al s\u00edntoma hist\u00e9rico es el hecho de inscribirse en el cuerpo, tal como lo ubica Freud desde el inicio de su obra cuando plantea que el mecanismo de su constituci\u00f3n consiste en la separaci\u00f3n del monto de afecto enlazado a las representaciones, afecto que al separarse de ellas inervar\u00e1 una parte del cuerpo, o mejor dicho, los recortes significantes del mismo. Pero esto no puede producirse sin cierta solicitaci\u00f3n som\u00e1tica brindada por un proceso normal o patol\u00f3gico en el interior de un \u00f3rgano del cuerpo, como lo plantea Freud, a lo que se le suma un significado ps\u00edquico, un sentido. Ese proceso en el interior de un \u00f3rgano, \u201ces la marca en el cuerpo de lo intolerable: que el fin de la pulsi\u00f3n no sea m\u00e1s que la modificaci\u00f3n del cuerpo propio experimentada como satisfacci\u00f3n\u201d; las marcas en cada uno del exilio de la relaci\u00f3n sexual resultado del verdadero traumatismo: el encuentro del cuerpo con\u00a0<em>lalengua\u00a0<\/em>(Miller, 2003, p. 386).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Parad\u00f3jicamente, Lacan entiende la complacencia som\u00e1tica en la histeria como rechazo del cuerpo; es la hist\u00e9rica que \u201cse opone a hacerse un cuerpo\u201d (Lacan, 1969-70 [1992] p. 99). Por la relaci\u00f3n al goce f\u00e1lico caracter\u00edstico en ella, el sujeto queda fijado a su cuerpo como Uno. El hecho de tener un cuerpo y no de serlo, tiene como consecuencia que no sea posible identificarse con \u00e9l, de lo que resulta el fascinante apego a la imagen tan pregnante en la histeria. Podemos leer ese rechazo, entonces, como \u201cno tomarse por la mujer\u201d, no asumir el rol que le toca en la conjunci\u00f3n sexual. \u201cLo que es rechazado del goce sexual es la infinitizaci\u00f3n del goce como absoluto\u201d (Miller, 1998-99 [2008], p. 48), ese goce absoluto e infinito que es el goce femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">De esta manera, por medio de su s\u00edntoma la hist\u00e9rica se opone a hacerse un cuerpo, se trata del rechazo del cuerpo que puede entenderse en varios sentidos. Como rechazo del cuerpo propio, es decir, rechazo de lo que de su propio cuerpo podr\u00eda presentarse como Otro: el goce femenino que podr\u00eda hacerla Otra para s\u00ed misma. Al fin de cuentas, el propio cuerpo en s\u00ed mismo siempre es un poco Otro para el sujeto, le es ajeno, extra\u00f1o. Tambi\u00e9n podr\u00eda pensarse como el rechazo del cuerpo del Otro, en este caso el hombre, pues como afirma Lacan \u201cel valor del hombre reside en el \u00f3rgano, no para que la hist\u00e9rica sea feliz con \u00e9l sino para que otra la prive de \u00e9l\u201d, atribuyendo a la histeria el goce de la privaci\u00f3n del goce f\u00e1lico. (Lacan, 1969-70 [1992], p.100) En este punto resta la pregunta de si este goce de la privaci\u00f3n del goce f\u00e1lico, no podr\u00eda ser un antecedente del goce femenino como ese goce m\u00e1s all\u00e1 del falo que nada tiene que ver con \u00e9l. Lo que sigue resultando evidente es la maniobra de la hist\u00e9rica para evitar el encuentro con el Otro sexo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y m\u00e1s a\u00fan, podr\u00edamos ubicar, siguiendo a Miller, el rechazo del cuerpo del otro en el propio cuerpo, es decir el ni\u00f1o, la reproducci\u00f3n. En ese sentido, el cuerpo hist\u00e9rico tiende a embrollarse con la reproducci\u00f3n de la vida y rechaza su propio cuerpo, lo que aparece connotado por el afecto del asco. En la actualidad, muchos m\u00e9dicos se alarman con la creciente cantidad de casos de infertilidad en mujeres j\u00f3venes sin s\u00edntomas org\u00e1nicos que lo imposibiliten, as\u00ed como con la cantidad de partos prematuros cada vez m\u00e1s frecuentes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, a esta concepci\u00f3n del s\u00edntoma hist\u00e9rico le falta un componente fundamental: como lo plantea Eric Laurent (2013) \u201cLo que constituye el eje en torno al cual gira la organizaci\u00f3n del s\u00edntoma hist\u00e9rico es el amor al padre. Es lo que mantiene a su cuerpo estable. Ese cuerpo fragmentado, siempre a punto de deshacerse\u201d. Laurent propone un trabajo de lectura de la reformulaci\u00f3n de la histeria a partir de realizar un recorrido de la ense\u00f1anza de Lacan partiendo de la clase del 9 de mayo de 1976 del<em>\u00a0Seminario El Sinthome<\/em>, hasta llegar a la Conferencia en Bruselas sobre la histeria, del 26 de febrero de 1977.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En la clase antes mencionada del\u00a0<em>Seminario El Sinthome<\/em>, titulada por Miller \u201cDe una falacia que es testimonio de lo real\u201d, Lacan plantea una noci\u00f3n que podr\u00eda resultar muy actual: c\u00f3mo pensar los s\u00edntomas hist\u00e9ricos all\u00ed cuando las versiones de padre no solo son variables sino que tambi\u00e9n son inconsistentes, algo tan caracter\u00edstico de nuestro tiempo. Lacan propone una noci\u00f3n que denomina \u201chisteria r\u00edgida\u201d, concebida a partir de situar la existencia de un s\u00edntoma separado del sentido, caso opuesto a la definici\u00f3n cl\u00e1sica del s\u00edntoma; se tratar\u00eda de una histeria sin su\u00a0<em>partenaire<\/em>-int\u00e9rprete, una histeria sin el amor al padre. Laurent propone que para poder abordar estas histerias r\u00edgidas hay que servirse de lo propio de la pr\u00e1ctica psicoanal\u00edtica, que es el hecho de apunta a rozar lo real a partir de la manejo de la verdad m\u00e1s all\u00e1 del amor al padre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si seguimos el recorrido propuesto por Laurent, en la primera clase del Seminario 24 del 16 de noviembre de 1976, Lacan retoma las tres identificaciones y vuelve a la cuesti\u00f3n del amor al padre en la histeria:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Recuerdo muy bien que hay para Freud al menos tres modos de identificaci\u00f3n, a saber, una identificaci\u00f3n para la cual se reserva, no se sabe bien por qu\u00e9, la calificaci\u00f3n de amor, es la identificaci\u00f3n al padre; una identificaci\u00f3n hecha de la participaci\u00f3n \u2013la de internado de se\u00f1oritas que evoca Freud, la identificaci\u00f3n por contagio\u2013 y luego la que \u00e9l fabrica de un rasgo, que Lacan tradujo como rasgo unario (Lacan, 1976).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La identificaci\u00f3n participativa implica un<em>\u00a0partenaire<\/em>, hay en juego dos: \u201cLa histeria era dos. Ese dos no es solamente el lazo entre la hist\u00e9rica y su int\u00e9rprete, sino que tambi\u00e9n designa el hecho de que la hist\u00e9rica extrae un s\u00edntoma de aquel de quien est\u00e1 enamorada\u201d (Laurent, 2013). El ejemplo princeps es Dora af\u00f3nica, identific\u00e1ndose a lo que cree que es el goce del padre abocado al\u00a0<em>cunnilingus<\/em>\u00a0con la se\u00f1ora K. Dice Laurent:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">La afon\u00eda pone en juego su boca misma dentro de esa participaci\u00f3n en el goce del Padre. El padre es objeto de amor, pero ese amor implica una participaci\u00f3n en el goce, articulaci\u00f3n de las tres identificaciones. La participaci\u00f3n en el goce al cual Dora se identifica es un rasgo del padre (Laurent, 2013).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Podr\u00edamos decir incluso que esa identificaci\u00f3n al rasgo que comporta un goce es precisamente identificarse al s\u00edntoma del Otro. Recordemos que el s\u00edntoma de la tos de Dora hace serie con la tos del padre y la tos de Freud, dos hombres significativos en su vida.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si bien entonces podemos con esto ilustrar la noci\u00f3n del s\u00edntoma hist\u00e9rico como s\u00edntoma de otro s\u00edntoma, o como s\u00edntoma de Otro, \u00bfc\u00f3mo contraponer esta noci\u00f3n de s\u00edntoma con la propuesta de Lacan para la mujer, la de \u201cser s\u00edntoma del otro cuerpo\u201d?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En su conferencia \u201cJoyce, el S\u00edntoma\u201d, dice:<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">As\u00ed pues, individuos que Arist\u00f3teles toma por cuerpos pueden no ser nada m\u00e1s que s\u00edntomas ellos mismos relativamente a otros cuerpos. Una mujer, por ejemplo, es s\u00edntoma de otro cuerpo. Si no se da el caso, una mujer queda s\u00edntoma denominado hist\u00e9rico, con lo que se quiere decir \u00faltimo. O sea, parad\u00f3jicamente, que solo le interesa otro s\u00edntoma (Lacan, 1979 [2012], p. 595).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Y agrega m\u00e1s adelante \u201cUn s\u00edntoma hist\u00e9rico, resumo, es el s\u00edntoma para\u00a0<em>lom<\/em>\u00a0[el hombre] por interesar al s\u00edntoma del otro como tal: lo que no exige el cuerpo a cuerpo\u201d (Lacan, 1979 [2012], p.596). Al s\u00edntoma hist\u00e9rico, entonces, le importa otro s\u00edntoma, pero no otro cuerpo, ni el propio ni ning\u00fan otro.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Una mujer, un hombre, el s\u00edntoma<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">\u201cJuntas dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes; y a veces funciona y otras veces no\u201d (Barnes, 2013, [2014] p.43). Pil\u00e2tre de Rozier hab\u00eda proyectado ser el primero en cruzar el Canal de la Mancha desde Francia a Inglaterra en un globo de aire caliente. Para ello construy\u00f3 un aerostato colocando un globo de hidr\u00f3geno arriba y un globo de aire caliente abajo. Junt\u00f3 esas dos cosas e hizo el intento de cruzar el Canal desde el Pas-de Calais, pero antes de haber alcanzado la costa, todo el aerostato como una l\u00e1mpara celestial de gas cay\u00f3 a la tierra, muriendo as\u00ed el piloto y el copiloto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Juntas a dos personas que no se hab\u00edan juntado antes; y a veces el mundo cambia y a veces no. Pueden estrellarse y arder, o arder y estrellarse. Pero hay veces que se hace algo nuevo y entonces el mundo cambia. Juntas, en esa primera exaltaci\u00f3n, en esa primera elevaci\u00f3n estruendosa, son m\u00e1s grandes que sus dos egos separados. (Barnes, 2013, [2014] p.44)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El s\u00edntoma, entonces, es la articulaci\u00f3n significante en el cuerpo. Implica un modo de gozar del inconsciente, de la articulaci\u00f3n significante; pero tambi\u00e9n implica un modo de gozar del cuerpo del Otro (ya sea del cuerpo propio que siempre tiene cierta dimensi\u00f3n de alteridad) pero tambi\u00e9n, como dice Miller, del cuerpo del pr\u00f3jimo como un medio de goce del cuerpo propio. Por ello, en su curso\u00a0<em>El partenaire-s\u00edntoma<\/em>\u00a0afirma que \u201cel s\u00edntoma designa aquello con lo que se debe vivir, de eso se trata en el s\u00edntoma-<em>partenaire<\/em>\u201d, haciendo referencia al s\u00edntoma al final del an\u00e1lisis, uno de los huesos del an\u00e1lisis (Miller, 1997-98 [2008] p. 409). Sin embargo, basta dar vuelta la vuelta de p\u00e1gina para encontrarse en ese mismo curso con la referencia al\u00a0<em>partenaire<\/em>-s\u00edntoma; de este modo, el s\u00edntoma-<em>partenaire<\/em>, en el sintagma \u201csoy como gozo\u201d, se convierte en una vestidura que se le pone al Otro y que lo transforma, lo viste de partenaire-<em>s\u00edntoma<\/em>, en una nueva definici\u00f3n del Otro como medio de goce, es decir, el Otro representado por el cuerpo y el Otro como lugar del significante.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Que la mujer sea s\u00edntoma del hombre, \u00bfimplica que soporte ser aquello que le permite al hombre gozar del inconsciente? \u00bfO bien que soporte ser s\u00edntoma del cuerpo del otro en el encuentro entre los cuerpos? \u00bfO que sea ambos soportes a la vez?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por un lado, Lacan en el\u00a0<em>Seminario El Sinthome\u00a0<\/em>\u00a0plantea que hay pareja porque hay lazo del\u00a0<em>sinthome<\/em>\u00a0con algo en particular, y ubica que ese algo particular es el inconsciente (Lacan, 1975-76 [2006]); es m\u00e1s, el\u00a0<em>sinthome<\/em>\u00a0es lo que se enlaza con el inconsciente, mientras que lo imaginario se liga con lo real. Sin embargo, Lacan agregar\u00e1 m\u00e1s adelante que \u201cel hombre hace el amor con su inconsciente\u201d, en el sentido de \u201ccon\u201d como instrumento y \u201ccon\u201d como\u00a0<em>partenaire<\/em>\u00a0(Lacan, 1975-76 [2006])). Podr\u00edamos decir, entonces que cuando se trata de que una mujer sea s\u00edntoma de un hombre ella presta su cuerpo para que el hombre, a trav\u00e9s de ella, goce de su propio inconsciente, y obtenga de ese encuentro su cuota de goce f\u00e1lico. Por otra parte, s\u00f3lo podr\u00e1 acceder a ella con su propio inconsciente, es decir, como se plante\u00f3 anteriormente, como<em>\u00a0partenaire<\/em>\u00a0y como instrumento. Aun as\u00ed, sigue quedando oscura la afirmaci\u00f3n de que la mujer es s\u00edntoma de otro cuerpo.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La hist\u00e9rica goza del padecer de su s\u00edntoma adherida al estatuto imaginario del cuerpo en su valor f\u00e1lico, raz\u00f3n por la cual es al mismo tiempo rechazado. Aun cuando su s\u00edntoma sea producto de la identificaci\u00f3n al s\u00edntoma del otro (ser s\u00edntoma de s\u00edntoma) ser\u00e1 en un falso dos sostenido por el amor al padre, pues se nutre del goce f\u00e1lico que la fija al cuerpo como Uno en su goce, al mismo tiempo que lo rechaza como cuerpo extra\u00f1o. Incluso en el hombre, el lazo de la posici\u00f3n masculina lo fija m\u00e1s a \u201csu\u201d cuerpo. De ah\u00ed que desde otra perspectiva podamos afirmar que \u201cla hist\u00e9rica hace de hombre\u201d. Al juntarse con el hombre, entonces, puede estrellarse con el s\u00edntoma del otro y arder as\u00ed en su propio s\u00edntoma, o arder por su amor al padre y estrellarse en el encuentro con un hombre al rechazar el cuerpo del Otro a trav\u00e9s de la procuraci\u00f3n de la otra mujer.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Eric Laurent (2003) plantea que en la posici\u00f3n femenina es posible romper la creencia en el Uno del cuerpo para preferir el goce como Otro, y poder inscribirse en una relaci\u00f3n directa del cuerpo al goce Otro. \u201cLa identificaci\u00f3n al s\u00edntoma puede permitir la conexi\u00f3n, la descentralizaci\u00f3n del sujeto hacia otro cuerpo, el del hombre, por ejemplo\u201d (Laurent, 2003, p. 118).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQu\u00e9 es ser s\u00edntoma del hombre, entonces? Ser\u00e1 soportar ser el modo de gozar del inconsciente para un hombre, y ser el s\u00edntoma de otro cuerpo. \u00bfPor qu\u00e9 una mujer lo soportar\u00eda? Porque lo que quiere es gozar del cuerpo, no como imagen f\u00e1lica sino del cuerpo \u2013podr\u00edamos decir\u2013 como carne. Tal vez, en el encuentro con un hombre, al juntarse esas dos cosas que no se hab\u00edan juntado antes, pueda producirse la elevaci\u00f3n y la exaltaci\u00f3n de un goce Otro.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La hist\u00e9rica goza de la falta y para gozar del cuerpo manda a la otra, delega en otra su lazo al hombre. Es un sujeto que se opone a hacerse su cuerpo, lo rechaza por medio de sus s\u00edntomas. Una mujer, en su posici\u00f3n, querr\u00e1 gozar y hacer gozar a su\u00a0<em>partenaire<\/em>. Se prestar\u00e1 a ello no sin que medie el amor, y no al padre precisamente.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En las f\u00f3rmulas de la sexuaci\u00f3n elaboradas por Lacan se puede ubicar c\u00f3mo se determina el estatuto del\u00a0<em>partenaire<\/em>-s\u00edntoma para cada sexo. Del lado hombre, el\u00a0<em>partenaire<\/em>\u00a0est\u00e1 determinado como objeto\u00a0<em>a<\/em>, lo que hace que su\u00a0<em>partenaire<\/em>-s\u00edntoma tenga la forma del fetiche, y que su relaci\u00f3n con una mujer est\u00e9 siempre determinada por su propio fantasma. Del lado mujer, el\u00a0<em>partenaire<\/em>\u00a0est\u00e1 determinado como \u023a por lo cual toma la forma de la erotoman\u00eda, la demanda de amor al desnudo bajo la modalidad de \u201cque el otro la ame\u201d, lo que algunas veces puede llevarla a la ca\u00edda estrepitosa en el estrago. Al final de un an\u00e1lisis, en el pase, el hombre tiene que resolver la cuesti\u00f3n del fantasma, es decir, el hecho de hacer el amor con su inconsciente, y la mujer resolver la cuesti\u00f3n de su erotoman\u00eda. El amor tendr\u00e1 siempre, en ambos, ese rasgo de invenci\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Para concluir, volvamos al escritor que nos sugiri\u00f3 esa interesante expresi\u00f3n, la de \u201cjuntar cosas que no se hab\u00edan juntado antes\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;padding-left: 30px\">Vivimos a ras del suelo, en lo llano, y sin embargo aspiramos a elevarnos (\u2026) Algunos se elevan por medio del arte, otros con la religi\u00f3n; la mayor\u00eda, con el amor. Pero al elevarnos, tambi\u00e9n podemos caer en picado (\u2026) Cada historia de amor es en potencia una historia de aflicci\u00f3n, Si no al principio, m\u00e1s tarde. Si no para uno, para el otro. A veces, para ambos. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 aspiramos continuamente al amor? Porque el amor es el punto de encuentro entre la verdad y la magia. La verdad, como en la fotograf\u00eda; la magia, como en los globos aerost\u00e1ticos. (Barnes, 2013 [2014], pp.49 -50).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En el encuentro de una mujer con un hombre, el amor, el deseo y el goce jugar\u00e1n su partida de acuerdo a c\u00f3mo cada una se relacione con su s\u00edntoma y con su cuerpo, ya sea v\u00eda el amor al padre, haciendo del s\u00edntoma del otro su propio s\u00edntoma para gozar f\u00e1licamente excluyendo el encuentro con el Otro goce, ya sea por la v\u00eda del amor a un hombre consintiendo a ser su s\u00edntoma. Cada una, en su posici\u00f3n, encontrar\u00e1 el modo, mejor o peor, de sobrellevar el encuentro que se produce cuando se juntan dos que no se hab\u00edan juntado antes.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">En ese sentido, parafraseando al novelista, el amor bien podr\u00eda ser el encuentro entre la verdad mentirosa del significante, y la magia del goce que bordea lo real.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Barnes, J. (2013 [2014]), <em>Niveles de vida<\/em>. Buenos Aires: Anagrama.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Bradbury, R. (1951 [1980]), \u201cEl hombre ilustrado\u201d en <em>El hombre ilustrado<\/em>. Buenos Aires: Minotauro (S\/D).<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1968-69 [1992]), <em>El seminario, libro <\/em>17, <em>El reverso del psicoan\u00e1lisis<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1975-76 [2006]), <em>El seminario, libro 23, El <\/em>sinthome. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1976-77), Seminario \u201c<em>L\u2019insu que sait de l\u2019une-b\u00e9vue s\u2019aile \u00e1 mourre<\/em>\u201d. In\u00e9dito.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1979 [2012]), \u201cJoyce el S\u00edntoma\u201d en <em>Otros Escritos<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s (pp. 591-98).<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Laurent, E. (2003), \u201cDos aspectos de la torsi\u00f3n entre s\u00edntoma e instituci\u00f3n\u201d en <em>Los usos del psicoan\u00e1lisis. Primer Encuentro Americano del Campo Freudiano<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s (pp. 105-120).<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Laurent, E. (2013).\u00a0 \u201c<em>Hablar con el propio s\u00edntoma, hablar con el propio cuerpo\u201d.<\/em> Enapol. Buenos Aires, Argentina. Disponible en: <a href=\"http:\/\/www.enapol.com\/es\/template.php?file=Argumento\/Hablar-con-el-propio-sintoma_Eric-Laurent.html\">http:\/\/www.enapol.com\/es\/template.php?file=Argumento\/Hablar-con-el-propio-sintoma_Eric-Laurent.html<\/a>.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1997-98 [2008]) <em>El partenaire<\/em>&#8211;<em>s\u00edntoma. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1998-99 [2003]) <em>La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica. Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (2008) \u201cIluminaciones profanas\u201d, <em>Lacaniana<\/em> 7. Bs. As: Grama, 2008, p. 48.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (2011) \u201c<em>Hablar con el cuerpo. Conclusi\u00f3n del PIPOL V<\/em>\u201d. Enapol. Buenos Aires, Argentina. Disponible en: <a href=\"http:\/\/www.enapol.com\/es\/template.php?file=Argumento\/Conclusion-de-PIPOL-V_Jacques-Alain-Miller.html\">http:\/\/www.enapol.com\/es\/template.php?file=Argumento\/Conclusion-de-PIPOL-V_Jacques-Alain-Miller.html<\/a>.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (2014) \u201cEl inconsciente y el cuerpo hablante\u201d en <em>Lacaniana<\/em>. N\u00famero 17. Buenos Aires: Grama (pp. 21-32).<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container fusion-parallax-fixed nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:10px;--awb-padding-bottom:10px;--awb-background-image:url(&quot;http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2017\/09\/Page-Title-Bar-Primer-Numero.jpg&quot;);--awb-background-size:cover;--awb-flex-wrap:wrap;background-attachment:fixed;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-125","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/125","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=125"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/125\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1917,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/125\/revisions\/1917"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=125"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=125"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=125"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=125"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}