{"id":1155,"date":"2020-01-15T13:28:00","date_gmt":"2020-01-15T16:28:00","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&amp;p=1155"},"modified":"2020-01-15T13:28:00","modified_gmt":"2020-01-15T16:28:00","slug":"le-breton-signes-du-monde-contemporain","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/le-breton-signes-du-monde-contemporain\/","title":{"rendered":"LE BRETON | Signes du monde contemporain"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:calc( 1200px + 0px );margin-left: calc(-0px \/ 2 );margin-right: calc(-0px \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:0px;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:0px;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:0px;--awb-spacing-left-medium:0px;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:0px;--awb-spacing-left-small:0px;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 lebreton\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">David Le Breton<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>David Le Breton<\/strong> est professeur de sociologie \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Strasbourg. Membre de l\u2019Institut Universitaire de France et de l\u2019Institut des Etudes Avanc\u00e9es de l\u2019universit\u00e9 de Strasbourg (USIAS). Auteur notamment en espagnol de\u00a0:\u00a0 <em>Desaparecer de si. Une tentacion contemporanea<\/em> (2016), <em>Sociologia del cuerpo<\/em> (1992), <em>Elogio del caminar<\/em> (2000), <em>El silencio<\/em> (2006), <em>El tatuaje<\/em> (2013), <em>El cuerpo herido. Identidades estalladas contempor\u00e1neas (<\/em>2017), <em>Rostros. Ensayo de antropologia<\/em> (2010), <em>Conductas de riesgo, de los juegos de la muerte a los juegos de vivir<\/em> (2011), <em>El sabor del mundo. Una antropologia de los sentidos <\/em>(2007), <em>Las passiones ordinarias. Antropologia de las emociones<\/em> (1999), <em>Antropolog\u00eda del cuerpo y modernidad<\/em> (1990), <em>Caminar (<\/em>Waldhuter),<em> La edad solitaria. Adolescencia y sufrimiento<\/em> (2012); <em>Adi\u00f3s al cuerpo. Una teoria del cuerpo en el extremo contemporeano<\/em> (2007).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Signes du monde contemporain. Entretien avec David Le Breton<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>DAVID LE BRETON<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\"><div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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Jacques Lacan pose le sujet \u00e0 la fin des ann\u00e9es cinquante dans le s\u00e9minaire <em>Les formations de l\u2019inconscient<\/em> \u00e0 propos de la fonction que le tatouage et la circoncision jouent dans le cadre de certains rituels, voire, il \u00e9tend cette consid\u00e9ration aux fa\u00e7ons particuli\u00e8res de marquer le corps qui sont pr\u00e9sentes dans le domaine de la mode. Alors Comment lire ces pratiques actuellement ? S&#8217;agit-il d&#8217;un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne qui traverse les diff\u00e9rentes \u00e9poques en changeant sa forme ou est-il possible d&#8217;\u00e9tablir un certain type de coupe entre diff\u00e9rents moments ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">L\u2019origine des signes cutan\u00e9s est li\u00e9e \u00e0 la condition humaine, au fait que l\u2019inscription humaine dans le monde passe par la dimension symbolique, celle du sens. Elle s\u2019approprie les donn\u00e9es de l\u2019environnement mais tout autant le corps, toujours transform\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre. La diff\u00e9rence majeure entre les soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles et les n\u00f4tres tient au fait que dans les premi\u00e8res, les marques corporelles int\u00e8grent au sein du groupe, alors que dans les n\u00f4tres, elles tendent plus \u00e0 individualiser, \u00e0 d\u00e9marquer l\u2019individu. Dans les soci\u00e9t\u00e9s de la tradition la personne est plus ou moins dilu\u00e9e dans le groupe, dans nos soci\u00e9t\u00e9s la personne devient un individu, elle ne s\u2019autorise que d\u2019elle-m\u00eame alors que dans les soci\u00e9t\u00e9s traditionnelles l\u2019h\u00e9ritage des anc\u00eatres sous l\u2019\u00e9gide des dieux est essentiels.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Dans les ann\u00e9es cinquante, Lacan associe l\u2019id\u00e9e de signe au d\u00e9sir. La marque renvoie, comm\u00e9more ou imprime dans ce contexte l&#8217;acc\u00e8s \u00e0 ce qu&#8217;on appelle un certain stade du d\u00e9sir et la travers\u00e9e de la castration que ceci implique. D&#8217;une certaine mani\u00e8re, \u00e0 travers les marques, ce qui est le collectif, la tradition, le monde, s&#8217;inscrit dans le corps et fait que ceci prenne sens. Mais aujourd&#8217;hui on retrouve la prolif\u00e9ration du tatouage, ce qui repr\u00e9sente pour beaucoup de monde une marque d&#8217;affaiblissement des id\u00e9als et des grands r\u00e9cits qui ont soutenu l&#8217;ordre symbolique traditionnel. Alors qu&#8217;est-ce qu&#8217;il arrive actuellement avec le sens des marques qui sont imprim\u00e9es dans le corps ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le tatouage est aujourd\u2019hui investi comme signe d\u2019embellissement du corps, il n\u2019est plus associ\u00e9 \u00e0 la marginalit\u00e9 (\u00e0 moins d\u2019une volont\u00e9 d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e d\u2019afficher des figures agressives ou obsc\u00e8nes, ce qui est nettement plus rare aujourd\u2019hui). La m\u00e9tamorphose de l\u2019apparence est inscrite une fois pour toute dans la chair, elle contribue au sentiment de soi. Le tatouage aujourd\u2019hui se transforme en culture, et non plus en engouement provisoire. Cette passion envers le tatouage s\u2019inscrit dans une ambiance sociale o\u00f9 le corps est per\u00e7u comme un \u00e9l\u00e9ment de la construction de soi. Per\u00e7u comme inachev\u00e9 et imparfait, l\u2019individu se voue \u00e0 la t\u00e2che de le prendre en mains et de l\u2019 \u00ab am\u00e9liorer \u00bb avec son style particulier. Le tatouage est aujourd\u2019hui un ph\u00e9nom\u00e8ne plan\u00e9taire qui ne cesse de gagner du terrain. Dans nos soci\u00e9t\u00e9s contemporaines, la peau se mue en instance de fabrication de la pr\u00e9sence au monde dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 prime l\u2019apparence, la n\u00e9cessit\u00e9 du look. Surface d\u2019inscription du lien, elle enclot le sujet de mani\u00e8re vivante, car elle est aussi ouverture, lieu de passage du sens dans la relation avec le monde. Ecran o\u00f9 l\u2019on projette une identit\u00e9 r\u00eav\u00e9e, en recourant aux innombrables modes de mise en sc\u00e8ne de l\u2019apparence r\u00e9gissant nos soci\u00e9t\u00e9s, elle enracine le sentiment de soi dans une chair qui individualise. L\u2019assignation \u00e0 l\u2019identit\u00e9, qui voudrait un corps intangible, s\u2019efface devant le signe cutan\u00e9 qui reformule l\u2019existence de mani\u00e8re plus ou moins sensible selon les circonstances et les intentions de l\u2019individu. A d\u00e9faut de grands r\u00e9cits pour s\u2019orienter dans l\u2019existence, les marques corporelles sugg\u00e8rent finalement les petits r\u00e9cits pour exister malgr\u00e9 tout\u00a0 comme sujet. Et en effet nos contemporains sont intarissables sur leurs tatouages comme j\u2019en ai fait l\u2019exp\u00e9rience avec plusieurs enqu\u00eates. L\u2019exp\u00e9rimentation prend la place des anciennes identit\u00e9s fond\u00e9es sur l\u2019habitus et l\u2019identification. Le sentiment de soi est alors inlassablement travaill\u00e9 par un acteur dont le corps est la mati\u00e8re premi\u00e8re de l\u2019affirmation propre selon l\u2019ambiance du moment, la premi\u00e8re source d\u2019une identit\u00e9 devenue narrative.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Dans une phase post\u00e9rieure de l&#8217;\u00e9laboration lacanienne, la notion de signe commence \u00e0 \u00eatre articul\u00e9e \u00e0 un ordre de l&#8217;exp\u00e9rience qui d\u00e9passe la structure du langage et l&#8217;ordre du signifiant. Vous vous \u00eates occup\u00e9e d&#8217;analyser le silence comme une mani\u00e8re actuelle d&#8217;acc\u00e9der \u00e0 cet ordre de l&#8217;exp\u00e9rience pour lequel le langage ne suffit pas. Ce sujet nous questionne, puisque le silence occupe une place dans l&#8217;exp\u00e9rience d&#8217;une analyse. Le silence peut avoir du sens, il peut aussi \u00eatre en rapport \u00e0 ce qui est ineffable, \u00e0 la pulsion. Mais le silence peut aussi \u00eatre en rapport au savoir qui est suppos\u00e9 chez un analyste, une position dans laquelle le silence jouerait une fonction op\u00e9rationnelle. Comment vous comprenez le silence dans notre contexte social actuel ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Le recours au silence rend le th\u00e9rapeute plus disponible \u00e0 l\u2019\u00e9coute de la parole d\u2019un patient en suivant les m\u00e9andres de son cheminement au fil de l\u2019inconscient. Le silence de l\u2019analyste n\u2019est ni un mutisme ni un vide car sa pr\u00e9sence n\u2019en contient pas moins les significations que le patient lui pr\u00eate. Il ne s\u2019agit pas pour l\u2019analyste de ne susciter aucun bruit, mais de se taire, c\u2019est-\u00e0-dire de t\u00e9moigner d\u2019un silence actif, lourd d\u2019une tension qui maintient le patient en \u00e9veil. L\u2019analyste pourrait parler, mais il choisit de s\u2019abstenir pour \u00eatre mieux \u00e0 l\u2019\u00e9coute et pour que sa parole r\u00e9sonne davantage quand il la prend. Freud recommande que son inconscient se greffe sur celui de son patient \u00e0 travers une attention \u00ab\u00a0flottante\u00a0\u00bb, \u00e9vitant une fixation trop rigide sur la parole \u00e9nonc\u00e9e, de crainte d\u2019imprimer une influence trop personnelle sur le d\u00e9roulement de la cure. En analyse, m\u00eame lorsque le patient se tait, il parle \u00e0 son insu par sa posture, ses gestes, ses mimiques. La voix tue est d\u00e9bord\u00e9e par le bavardage du corps. A mes yeux, le silence est toujours l\u2019\u00e9quivalent d\u2019une parole, d\u2019une pr\u00e9sence. Dans la cure, il n\u2019est pas une lacune du sens, il est plein d\u2019une pr\u00e9sence active, d\u2019une ouverture \u00e0 l\u2019autre, il est une disponibilit\u00e9 au sens. Le silence n\u2019est pas seulement une r\u00e9sistance, une mani\u00e8re d\u2019esquive, une valeur n\u00e9gative \u00e0 surmonter ou un sympt\u00f4me \u00e0 d\u00e9bouter, la cure ne se d\u00e9roule pas \u00e0 travers la seule souverainet\u00e9 de la parole \u00e9nonc\u00e9e. Tout fait sens. Chez certains patients le silence est le garant de la souveraint\u00e9 d\u2019un rythme n\u00e9cessaire qui prot\u00e8ge l\u2019\u00e9conomie psychique d\u2019un patient craignant d\u2019\u00eatre bouscul\u00e9 sans b\u00e9n\u00e9fice ou au risque de perdre son enracinement dans le monde. Face \u00e0 une pr\u00e9cipitation qui l\u2019effraie car il ne sait pas encore s\u2019il est suffisamment arm\u00e9 pour avancer, il oppose sa retenue que seule d\u00e9noue le temps et le travail de l\u2019inconscient sous l\u2019\u00e9gide son analyste. En progressant \u00e0 son pas, le patient conjure sa peur de l\u2019effondrement, et le silence est aussi pour lui un outil, un balancier pour tenir sa peur \u00e0 distance face \u00e0 ce qu\u2019il per\u00e7oit en lui d\u2019abime. Le silence de l\u2019analyste ou du patient n\u2019a pas la m\u00eame signification au long du d\u00e9roulement de la cure et, davantage encore, selon sa r\u00e9sonance int\u00e9rieure pour l\u2019un et l\u2019autre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Il y a un \u00e9v\u00e9nement historique d&#8217;importance au moment de penser cette zone de l&#8217;exp\u00e9rience pour laquelle le langage ne suffit pas. Elle a \u00e9t\u00e9 abord\u00e9e par Walter Benjamin \u00e0 partir de l&#8217;exp\u00e9rience de ceux qui ont surv\u00e9cu aux Guerres Mondiales. Le XXe si\u00e8cle est illumin\u00e9 par le silence, comme impossibilit\u00e9 de raconter ce qui c\u2019\u00e9tait pass\u00e9, toutefois, vous voyez dans le silence une possibilit\u00e9 d&#8217;affronter le XXIe si\u00e8cle tellement bruyant. Vous pourriez d\u00e9velopper cette id\u00e9e ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La tyrannie de la communication propre \u00e0 nos soci\u00e9t\u00e9s est une mise en accusation du silence, comme il est une \u00e9radication de toute int\u00e9riorit\u00e9. Il ne laisse pas le temps de la r\u00e9flexion ou de la fl\u00e2nerie car le devoir de communication l\u2019emporte. La pens\u00e9e exige la patience, la d\u00e9lib\u00e9ration; la communication s\u2019effectue toujours dans l\u2019urgence. Elle transforme l\u2019individu en interface ou le destitue des attributs qui ne concernent pas d\u2019embl\u00e9e ses exigences. Elle est une interruption permanente du silence de la vie, son bruit prend la place des anciennes conversations. Cette parole sans fin est sans r\u00e9plique. Elle n\u2019est pas de l\u2019ordre de la conversation, elle occupe plut\u00f4t le terrain sans se soucier des r\u00e9ponses, et gr\u00e2ce au t\u00e9l\u00e9phone portable elle traque l\u2019individu et le d\u00e9loge m\u00eame de ses lieux les plus secrets, les plus intimes. Certes, elle n\u2019est pas n\u00e9cessairement monologue, mais elle tend parfois \u00e0 \u00eatre une forme bavarde de l\u2019autisme. La trag\u00e9die contemporaine serait le silence une panne g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e des ordinateurs et des t\u00e9l\u00e9phones portables, bref un monde livr\u00e9 \u00e0 la parole des plus proches, \u00e0 la seule appr\u00e9ciation personnelle. Ce serait aujourd\u2019hui le comble de la d\u00e9solation. Le monde contemporain transforme l\u2019homme en lieu de transit vou\u00e9 \u00e0 recueillir un message infini. Retournement de l\u2019homme comme un gant puisqu\u2019il est tout entier pr\u00e9sent \u00e0 lui-m\u00eame \u00e0 sa surface. La force signifiante de la parole se discr\u00e9dite ou s\u2019\u00e9mousse dans de bavardage sans fin \u00e0 vocation essentiellement phatique mais qui oublie le monde vivant des plus proches. Je viens de passer devant un restaurant et aper\u00e7u une famille derri\u00e8re une vitre. Les deux parents \u00e9taient hypnotis\u00e9s chacun par leur portable et les trois enfants totalement d\u00e9laiss\u00e9s, livr\u00e9s \u00e0 eux-m\u00eames. La prolif\u00e9ration technique de la parole la rend inaudible, interchangeable, disqualifie son message ou impose une attention particuli\u00e8re pour l\u2019entendre dans le brouhaha qui l\u2019entoure ou le brouillage de sens de nos soci\u00e9t\u00e9s. La dissolution m\u00e9diatique du monde aboutit \u00e0 un bruit assourdissant, \u00e0 une \u00e9quivalence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e du banal et de l\u2019horreur qui anesth\u00e9sie les sens et blinde les sensibilit\u00e9s. L\u2019h\u00e9morragie du discours nait de l\u2019impossible suture du silence. La communication qui tisse interminablement ses fils dans les mailles de la trame sociale se donne sur le mode de la saturation, elle ne sait pas se taire pour \u00eatre entendue, elle manque du silence qui lui donnerait un poids, une force. Et le paradoxe de cet \u00e9coulement sans fin, c\u2019est qu\u2019elle per\u00e7oit le silence comme son ennemi jur\u00e9 : aucun blanc \u00e0 la t\u00e9l\u00e9vision ou \u00e0 la radio, par exemple, impossible de laisser passer en fraude un instant de silence, toujours r\u00e8gne un flux ininterrompu de paroles ou de musiques comme pour conjurer la menace d\u2019\u00eatre enfin entendu, impossible de ne pas r\u00e9pondre aux SMS ou aux mails. Dans la communication, au sens moderne du terme, il n\u2019y a plus de place pour le silence, il y a une contrainte de parole, de rendre gorge d\u2019une disponibilit\u00e9 sans faille. Nous n\u2019avons plus besoin de Big Brother. Le p\u00e9ch\u00e9 impardonnable dans ce contexte est de se taire. L\u2019id\u00e9ologie de la communication assimile le silence au vide, \u00e0 un abime au sein du discours, elle ne comprend pas que parfois c\u2019est la parole qui est la lacune du silence. Le silence est l\u2019ennemi jur\u00e9 de la communication, sa terre de mission. Il implique en effet une int\u00e9riorit\u00e9, une m\u00e9ditation, une distance prise avec la turbulence des choses, le temps de la pens\u00e9e. Le seul silence de la communication est celui de la panne, de la d\u00e9faillance de la machine, de l\u2019arr\u00eat de transmission. Il est une cessation de la technicit\u00e9 plus que l\u2019\u00e9mergence d\u2019une int\u00e9riorit\u00e9. Le silence devient aujourd\u2019hui un vestige arch\u00e9ologique, un reste non encore \u00e9radiqu\u00e9. Anachronique dans sa manifestation il produit le malaise, la tentative imm\u00e9diate de le juguler comme un intrus. Mais simultan\u00e9ment il r\u00e9sonne comme une nostalgie. L\u2019\u00e9bri\u00e9t\u00e9 de parole rend enviable le repos, la jouissance de penser enfin l\u2019\u00e9v\u00e9nement et d\u2019en parler en prenant le temps dans le rythme d\u2019une conversation qui avance \u00e0 pas d\u2019homme en s\u2019arr\u00eatant enfin sur le visage de l\u2019autre. Et le silence, de refoul\u00e9 qu\u2019il \u00e9tait prend alors une valeur infinie. Le silence est aujourd\u2019hui l\u2019une des formes les plus aig\u00fces de r\u00e9sistance aux violences symboliques du monde de la communication et de la disponibilit\u00e9 obligatoires.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Dans la classe du 20 janvier 1971, Lacan, il prononce la phrase suivante : \u00ab\u00a0 le sous-d\u00e9veloppement, \u00e7a n&#8217;est pas archa\u00efque, chacun sait que c&#8217;est produit par l&#8217;extension du r\u00e8gne capitaliste, je dirai m\u00eame plus : ce dont on s&#8217;aper\u00e7oit, et dont on s&#8217;apercevra de plus en plus, c&#8217;est que le sous-d\u00e9veloppement, c&#8217;est tr\u00e8s pr\u00e9cis\u00e9ment la condition du progr\u00e8s capitaliste.\u00bb Vous pensez qu&#8217;il est possible d&#8217;identifier des signes de cette pr\u00e9vision lacanienne dans le monde actuel? Si c\u2019est le cas, Quelle serait l\u2019influence de ce ph\u00e9nom\u00e8ne sur les corps ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Dans une soci\u00e9t\u00e9 o\u00f9 s\u2019impose la flexibilit\u00e9, l\u2019urgence, la vitesse, la concurrence, l\u2019efficacit\u00e9, la disponibilit\u00e9, etc., \u00eatre soi ne coule plus de source dans la mesure o\u00f9 il faut \u00e0 tout instant s\u2019ajuster aux circonstances, assumer son autonomie, rester disponible pour son entreprise, sa famille, ses amis. La valeur associ\u00e9e au sens, au symbolique s\u2019appauvrit. Etre soi devient difficile et exige un effort qui n\u2019en finit plus. L\u2019existence ne se donne plus toujours dans l\u2019\u00e9vidence, elle est souvent en effet une fatigue, un porte-\u00e0-faux, le sentiment que le sens s\u2019efface. Le go\u00fbt de vivre devient parfois difficile \u00e0 soutenir. La tentation de disparaitre de soi r\u00e9pond au sentiment de saturation, de trop plein \u00e9prouv\u00e9 par l\u2019individu. Recherche d\u2019une relation amortie aux autres, elle est une r\u00e9sistance aux imp\u00e9ratifs de se construire une identit\u00e9 dans le contexte de l\u2019individualisme de nos soci\u00e9t\u00e9s et surtout du n\u00e9olib\u00e9ralisme cynique qui impr\u00e8gne non seulement l\u2019\u00e9conomie mais aussi les relations sociales. Nombre de nos contemporains aspirent \u00e0 la rel\u00e2che de la pression qui p\u00e8se sur leurs \u00e9paules, \u00e0 la suspension de cet effort \u00e0 fournir sans cesse pour continuer \u00e0 \u00eatre soi au fil du temps et des circonstances, toujours \u00e0 la hauteur des exigences envers soi et envers les autres. Disparaitre de soi revient \u00e0 se d\u00e9faire des contraintes d\u2019identit\u00e9 qui imposent en permanence d\u2019assumer ses responsabilit\u00e9s envers sa famille, son entreprise, ses amis, etc. sans pouvoir reprendre son souffle. Parfois, la d\u00e9pression, le <em>burn out<\/em>, l\u2019effondrement du lien significatif aux autres et \u00e0 sa propre vie, brisent tout narcissisme, et l\u2019individu \u00e9choue \u00e0 s\u2019agripper \u00e0 son corps et l\u00e2che douloureusement prise. Mani\u00e8re p\u00e9nible de disparaitre un moment.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\"><strong>Il est possible de penser qu&#8217;une des cons\u00e9quences de ce sous-d\u00e9veloppement est en rapport avec le d\u00e9clin de ce qui est le symbolique et va de pair avec ce qui, dans le cadre de la discussion psychanalytique, a \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9 comme une aversion par le langage. Pensez-vous qu&#8217;il est possible de trouver des signes de cette aversion par le langage dans les corps ou dans les terrains comme l&#8217;art ou la politique ?<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Nous sommes en effet dans un monde o\u00f9 la dimension symbolique perd un large part de son pouvoir de relier les individus entre eux. Le sens bien entendu est toujours l\u00e0, il est inh\u00e9rent \u00e0 la condition humaine, mais il ne fait plus toujours lien, au contraire, il s\u2019individualise. La plan\u00e8te digitale est par exemple un univers sans contr\u00f4le dans la mesure o\u00f9 n\u2019importe qui peut publier n\u2019importe quoi, ce qui alimente tragiquement les <em>fake news<\/em>. Il ne s\u2019agit pas d\u2019une d\u00e9mocratisation de l\u2019information qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans la pluralit\u00e9 de la presse ou des chaines de t\u00e9l\u00e9vision depuis des d\u00e9cennies, mais plut\u00f4t d\u2019un aplatissement, de la transformation de l\u2019information en miroir de soi, le souci de vivre dans un monde qui soit strictement conforme \u00e0 ses id\u00e9es, sans qu\u2019aucune v\u00e9rification soit possible, un monde sans autre. Cet univers virtuel est propice aux fantasmes, la moindre information est aussit\u00f4t d\u00e9mentie, et toujours propre \u00e0 alimenter la ritournelle des complots. C\u2019est un monde de la toute-puissance de la pens\u00e9e, o\u00f9 le narcissisme rencontre peu la limite de l\u2019autre. Internet \u00e0 cet \u00e9gard est moins un outil de connaissance qu\u2019un outil de consolidation des croyances informul\u00e9es qui pr\u00e9sidaient \u00e0 la consultation. Chacun y trouve ce qu\u2019il cherchait et se flatte d\u2019avoir su conforter son opinion en d\u00e9pit des obstacles alors que peu la partagent autour de lui. La croissance d\u2019internet va de pair avec la diminution de la culture g\u00e9n\u00e9rale individuelle et une amn\u00e9sie de l\u2019histoire. Ce qui importe aujourd\u2019hui ce n\u2019est plus ce qui s\u2019est pass\u00e9, mais ce que les gens croient s\u2019\u00eatre pass\u00e9.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-1155","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1155","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1155"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1155\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2080,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/1155\/revisions\/2080"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1155"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=1155"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=1155"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=1155"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}