{"id":104,"date":"2017-09-24T10:35:49","date_gmt":"2017-09-24T13:35:49","guid":{"rendered":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/\/?post_type=avada_portfolio&#038;p=104"},"modified":"2023-12-06T01:47:14","modified_gmt":"2023-12-06T00:47:14","slug":"perassi-alteridad-de-lo-femenino-debates-y-perspectivas-de-la-mano-de-lacan","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/perassi-alteridad-de-lo-femenino-debates-y-perspectivas-de-la-mano-de-lacan\/","title":{"rendered":"PERASSI | Alteridad de lo femenino. Debates y perspectivas de la mano de Lacan"},"content":{"rendered":"<p><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-1 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-0 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-modal modal fade modal-1 silviaperassi\" tabindex=\"-1\" role=\"dialog\" aria-labelledby=\"modal-heading-1\" aria-hidden=\"true\" style=\"--awb-border-color:#ebebeb;--awb-background:#f6f6f6;\"><div class=\"modal-dialog modal-lg\" role=\"document\"><div class=\"modal-content fusion-modal-content\"><div class=\"modal-header\"><button class=\"close\" type=\"button\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\" aria-label=\"Close\">&times;<\/button><h3 class=\"modal-title\" id=\"modal-heading-1\" data-dismiss=\"modal\" aria-hidden=\"true\">Silvia Perassi<\/h3><\/div><div class=\"modal-body fusion-clearfix\">\n<p>Maestranda de la Maestr\u00eda en Teor\u00eda Psicoanal\u00edtica Lacaniana, Universidad Nacional de C\u00f3rdoba.<br \/>\nEscuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana Secci\u00f3n C\u00f3rdoba \u2013 Asociaci\u00f3n Mundial de Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n<p>silviaperassi@gmail.com<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-2 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-1 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-1 sep-underline sep-solid fusion-title-center fusion-title-text fusion-title-size-two\"><h2 class=\"fusion-title-heading title-heading-center fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:25;--minFontSize:25;line-height:1.5;\">Alteridad de lo femenino. Debates y perspectivas de la mano de Lacan<\/h2><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-2 fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-3 fusion_builder_column_2_3 2_3 fusion-flex-column\" 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style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#f6f6f6;border-top-width:3px;border-top-color:var(--primary_color);border-style:solid;\"><h2>SILVIA PERASSI<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<div class=\"fusion-aligncenter\"><a class=\"fusion-button button-flat fusion-button-default-size button-custom fusion-button-default button-1 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" 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fusion_builder_column_1_6 1_6 fusion-flex-column fusion-no-small-visibility\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:16.666666666667%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:11.52%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:11.52%;--awb-width-medium:16.666666666667%;--awb-spacing-right-medium:11.52%;--awb-spacing-left-medium:11.52%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-5 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" 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class=\"fusion-button button-flat button-small button-default fusion-button-default button-3 fusion-button-default-span fusion-button-default-type\" style=\"--button-border-radius-top-left:0;--button-border-radius-top-right:0;--button-border-radius-bottom-right:0;--button-border-radius-bottom-left:0;\" target=\"_self\" href=\"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/portfolio-items\/perassi-alterities-of-the-feminine-debates-and-prospects-with-lacans-hand\/\"><span class=\"fusion-button-text\">ENGLISH VERSION<\/span><\/a><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-3 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" 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class=\"reading-box\" style=\"background-color:#ecf0f5;border-width:1px;border-color:#ecf0f5;border-style:solid;\"><h2>Resumen<\/h2><div class=\"reading-box-additional fusion-reading-box-additional\">\n<p style=\"text-align: justify\">A partir de ubicar una l\u00f3gica particular de lo femenino, se recorre su lugar de tab\u00fa en lo social y su condici\u00f3n \u00e9xtima para el ser hablante situando cu\u00e1l es la posici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis lacaniano: no negar lo real femenino en pos de lo igual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El texto muestra un pasaje que va del masoquismo femenino planteado por Sigmund Freud al goce de la privaci\u00f3n introducido por Jacques Lacan localizando el lugar que toma en la \u00e9poca los efectos del discurso de lo femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El efecto feminizante de un psicoan\u00e1lisis, lejos de ubicarse como un Ideal se entiende como una apertura a lo contingente.<\/p>\n<\/div><div class=\"fusion-clearfix\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-4 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-margin-top:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-7 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start 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style=\"--awb-border-radius:8px;--awb-background:#dd3333;\">L<\/span>a formulaci\u00f3n de dos campos diferenciables del goce, el f\u00e1lico y el femenino, ser\u00e1 considerada ampliamente en el texto, por lo cual avanzaremos primero con algunas cuestiones l\u00f3gicas que nos facilitar\u00e1n ese abordaje.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Si hubiera que ligar lo femenino a una categor\u00eda l\u00f3gica dir\u00edamos, sin pensarlo demasiado, que se asocia con lo imposible. Lacan trabaja las categor\u00edas l\u00f3gicas en el seminario<em>\u00a0\u2026O peor,\u00a0<\/em>elucidando que lo imposible es \u201ca fin de cuentas, lo real\u201d (Lacan, 1971-72, p. 205). En ese sentido, apenas intentamos referirnos al tema de lo femenino, nos topamos con lo imposible de responder, de ense\u00f1ar, de transmitir, de comprender. Tenemos, por ejemplo, el conocido reproche que hacen las hijas a sus madres, cuando dicen que de \u201ceso no les ense\u00f1\u00f3\u201d, que era \u201cimposible sacarle una palabra\u201d, o que \u201cno les dijo suficiente\u201d.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Dominique Miller se\u00f1ala el hecho de que la condici\u00f3n femenina sufra desde siempre una segregaci\u00f3n social, refleja la imposible integraci\u00f3n de la femineidad en el esp\u00edritu humano (Miller, D., 2013, p.14). Tambi\u00e9n podemos situar lo femenino como un campo imposible de abarcar, de meter en un universal, imposible de reabsorber en lo Uno.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Su localizaci\u00f3n resulta parad\u00f3jica, tambi\u00e9n inasible. \u00bfC\u00f3mo situar ese lugar de lo femenino? Miquel Bassols en la conferencia de apertura de las Jornadas de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana 2014[1], dec\u00eda de esta localizaci\u00f3n parad\u00f3jica a partir de una referencia que Lacan toma del poeta Henry Michaux, referencia que es el nombre que da a uno de sus poemas:\u00a0<em>Entre centro y ausencia<\/em>. \u201cElla es por cierto la que (est\u00e1)\u00a0<em>entre centro y ausencia<\/em>\u201d (Lacan, 1971-72 [2012], p. 118). Pero \u00bfes eso un lugar? Su topolog\u00eda, vemos, adopta una singularidad especial, es un entre, pero que va de algo puntual al espacio abierto, \u00bfc\u00f3mo se hace ese recorrido? \u00a1Eso es de un c\u00e1lculo imposible!<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por otra parte, lo femenino tiene algo de necesario \u2013siguiendo con la l\u00f3gica\u2013 necesario para dar sal a la vida: no puede no estar. \u00bfQu\u00e9 pasar\u00eda en un mundo sin alteridad, sin lo heteros, sin ese lado no-todo que se abre por fuera de la l\u00f3gica f\u00e1lica?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, como imposible o necesario, no estamos muy seguros de que hayamos entrado en el campo m\u00e1s propicio para abordar este tema. El psicoan\u00e1lisis, de la mano de Jacques Lacan, nos lleva m\u00e1s all\u00e1: a precisar un real contingente con el cual lo femenino puede encontrar cierta afinidad. As\u00ed, un psicoan\u00e1lisis intentar\u00e1 acercar a cada uno, sea cual sea su propio sexo, a los bordes de lo femenino, que no es un g\u00e9nero ni una identidad sexual, sino un modo distinto y diverso de relacionarse con el Otro, con el goce, los objetos, el\u00a0<em>partenaire<\/em>\u00a0sexual.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-5 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-8 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-3 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Un tab\u00fa estructural<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-2\"><p style=\"text-align: justify\">Al situar algunos aspectos de lo femenino, Freud se refiri\u00f3 a la relaci\u00f3n que los pueblos primitivos ten\u00edan con la mujer y al tratamiento que hicieron del tema. Los tab\u00faes sobre la sexualidad femenina y el cuerpo de la mujer lo llevaron a afirmar que \u201cpodr\u00eda decirse que la mujer es en un todo tab\u00fa\u201d (Freud, 1917 [1992], p. 194). Y que ese tab\u00fa entretejido en un sistema artificioso en relaci\u00f3n a lo femenino es \u201csemejante al que nuestros neur\u00f3ticos desarrollan en sus fobias\u201d (Freud, 1917 [1992], p. 196). No obstante, el tab\u00fa sobre lo femenino no es propiedad exclusiva de aquellos pueblos; lo primitivo podr\u00eda ser un nombre de lo \u00e9xtimo en cada uno de nosotros. Es as\u00ed que innumerables poetas y escritores se\u00f1alan en sus obras eso que de la mujer les \u201cparece incomprensible, llena de secretos, extranjera y enemiga\u201d (Miller, 1989, p.24).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Estar\u00edamos en condiciones de afirmar que un lugar que tom\u00f3 lo femenino en la historia de las pr\u00e1cticas, en el arte o en la cultura, ha sido el del tab\u00fa. Lo cual encuentra soporte en dos sentidos diferentes: el primero es \u201cde eso no se habla\u201d y el segundo sentido ser\u00eda \u201cde eso, no se puede hablar\u201d. Acceder al cuerpo femenino es, desde el mism\u00edsimo pasaje b\u00edblico del g\u00e9nesis, algo que particip\u00f3 de la prohibici\u00f3n y del tab\u00fa simbolizado en la manzana. Ahora bien, \u00bfser\u00eda inaccesible si se parte desde la l\u00f3gica de lo masculino o se tratar\u00eda de una imposibilidad que se sit\u00faa tambi\u00e9n para quienes tienen su punto de partida m\u00e1s all\u00e1 del falo?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El c\u00e9lebre pasaje de Clarice Lispector en\u00a0<em>La Pasi\u00f3n seg\u00fan G. H.\u00a0<\/em>nos remite a esa experiencia de lo indecible:<\/p>\n<p style=\"padding-left: 30px;text-align: justify\">El lenguaje es mi esfuerzo humano. Por destino tengo que ir a buscar y por destino regreso con las manos vac\u00edas. M\u00e1s regreso con lo indecible. Lo indecible me ser\u00e1 dado solamente a trav\u00e9s del lenguaje. S\u00f3lo cuando falla la construcci\u00f3n, obtengo lo que ella no logr\u00f3. (Lispector, 1988, p. 153)<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Es interesante tambi\u00e9n la pregunta que a H\u00e9l\u00e8ne Cixous \u2013feminista francesa, profesora universitaria, escritora, poeta y dramaturga\u2013 la interroga: \u201c\u00bfCu\u00e1l es mi lugar si soy una mujer? Me busco a trav\u00e9s de los siglos y no me veo en ninguna parte (\u2026) \u00bfD\u00f3nde me meto? \u00bfQui\u00e9n puedo ser?\u201d (Cixous, 1995, p. 31). Y unas p\u00e1ginas m\u00e1s adelante en ese texto, ella afirma que la diferencia sexual \u201cexiste a nivel del goce que, en mi opini\u00f3n, se hace m\u00e1s claramente perceptible en la medida en que la econom\u00eda pulsional de una mujer no es identificable por un hombre ni referible a la econom\u00eda masculina\u201d (Cixous, 1995, p. 41).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esto \u00faltimo que dice Cixous, tiene cercan\u00eda a lo que Lacan plantea cuando desarrolla la existencia de dos goces, uno al que llama f\u00e1lico y el otro suplementario o femenino: no hay simetr\u00eda posible. Son l\u00f3gicas diferentes, que no deber\u00edamos referir ni a lo anat\u00f3mico ni al g\u00e9nero. Para el psicoan\u00e1lisis lacaniano las dos l\u00f3gicas de la sexuaci\u00f3n \u201ctienen un estatuto real y, en s\u00ed, ninguna simetr\u00eda\u201d (Fajnwaks, 2015, p. 26).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La pregunta entonces por el misterio femenino puede tomarse tanto por la perspectiva del misterio que es lo femenino para la l\u00f3gica f\u00e1lica, como por el misterio que constituye para la misma l\u00f3gica femenina, ya que la mujer es siempre \u201cOtra para s\u00ed misma\u201d (Lacan, 1960 [1998], p. 711).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-6 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-9 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-4 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">\u00bfPor qu\u00e9 Lacan reabre el debate sobre la sexualidad femenina?<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-3\"><p style=\"text-align: justify\">Freud dej\u00f3 planteadas dos cuestiones que ocasionaron algunas revueltas por parte de distintos lectores de su obra, entre ellos algunos grupos feministas, quienes interpretaron que el psicoan\u00e1lisis perjudicaba con sus afirmaciones el lugar de las mujeres en el mundo. La tesis principal a la que se opon\u00edan fue al primado del falo para ambos sexos ya que, al haberlo entendido en t\u00e9rminos imaginarios, los llev\u00f3 a ubicar a la mujer como carente, siempre en menos, inferior o defectuosa respecto del hombre. Y sabemos que todo lo que se juega en ese campo imaginario, de reivindicaciones y peleas por el logro de\u00a0<em>lo mismo<\/em>, puede conducir a la infinitizaci\u00f3n o a revoluciones que dan un giro y dejan las cosas en el mismo lugar.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Habr\u00eda que pensar si aquellos movimientos reivindicatorios que se orientaron y se orientan por la igualdad, no han desconocido los desarrollos que Lacan hizo al reabrir este debate. La posici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis no es de ning\u00fan modo ir en contra de que las mujeres ocupen lugares de poder en el campo de lo social, ni de que se consigan derechos postergados o no reconocidos por siglos. La posici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis con Lacan es la de reconocer el valor que tiene lo femenino como alteridad, como agujero, lo que no-hay y que por eso mismo propicia un campo de invenci\u00f3n. La posici\u00f3n del psicoan\u00e1lisis es no negar lo real femenino en pos de lo igual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Esa reivindicaci\u00f3n de lo mismo conduce a un aplastamiento de la alteridad sobre el que nos alert\u00f3 Lacan a la altura del seminario\u00a0<em>Aun<\/em>. Justamente en ese momento funda \u2013con la intenci\u00f3n pol\u00edtica de proponer algo diferente al feminismo de la \u00e9poca\u2013 \u201cla mujer como Otro (\u2026) para sostener lo que es diferente de una identidad\u201d (Miller, 1989 [2001], p. 29). Proponer la mujer como Otro con may\u00fasculas indica que se trata del Otro que nada tiene que ver con el semejante, incluso que no es semejante a s\u00ed misma. De ah\u00ed que la mujer necesite plantearse ese \u201cOtro para s\u00ed misma\u201d (Lacan, 1960 [1998], p. 711).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La segunda afirmaci\u00f3n de Freud que caus\u00f3 revuelo es la del masoquismo femenino. En el texto\u00a0<em>El problema econ\u00f3mico del masoquismo<\/em>, Freud lo radicaliza como un acceso privilegiado a la pulsi\u00f3n de muerte y plantea que el masoquismo puede observarse en tres casos: en la excitaci\u00f3n sexual, como una expresi\u00f3n de la naturaleza femenina y como una norma de la conducta en la vida. Es decir que habr\u00eda un masoquismo er\u00f3geno, uno femenino y otro moral. Respecto del femenino, ser\u00eda el \u201cm\u00e1s accesible y menos enigm\u00e1tico\u201d (Freud, 1924 [1992], p. 167). Freud nos dice que las fantas\u00edas masoquistas \u201cponen a la persona en una situaci\u00f3n caracter\u00edstica de la feminidad, vale decir, significan ser castrado, ser pose\u00eddo sexualmente o parir\u201d (Freud, 1924 [1992], p.168). Y agrega que ese masoquismo femenino se basa en otro primario, er\u00f3geno, en el placer de recibir dolor. Este \u00faltimo punto, as\u00ed enunciado gener\u00f3 muchos cuestionamientos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Lacan toma una posici\u00f3n distinta. De hecho, dec\u00edamos que reabri\u00f3 los debates sobre la sexualidad femenina, lo que produjo un corrimiento que fue del masoquismo a la privaci\u00f3n. Lacan introduce una duda respecto de que el masoquismo est\u00e9 relacionado al ser de la mujer y da cuenta de un goce particular de la mujer \u201cen despojarse del registro del tener, sin que eso d\u00e9 cuenta de ning\u00fan masoquismo\u201d (Laurent, 1999, p. 66). Lacan critica que el masoquismo sea la expresi\u00f3n del ser de la mujer. El goce de la privaci\u00f3n implica fabricarse un ser a partir de la sustracci\u00f3n del tener porque, para lo femenino, la castraci\u00f3n no es un peligro, no es una amenaza. Entonces, la p\u00e9rdida del tener, le permite al sujeto femenino un plus del ser. Gozar de la privaci\u00f3n, es la formulaci\u00f3n lacaniana que denunciar\u00eda la ilusi\u00f3n del masoquismo femenino.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo tambi\u00e9n se encuentra c\u00f3mo ciertas mujeres consienten al fantasma del hombre, y van muy lejos en ese camino de amor, llegando a que el dolor y la humillaci\u00f3n formen parte de ese consentimiento. A esto Lacan lo llam\u00f3\u00a0<em>ravage<\/em>\u00a0(estrago), explicando que no es el masoquismo lo que produce esas posiciones femeninas, sino que al no tener el l\u00edmite de la amenaza de castraci\u00f3n, las mujeres pueden ser mucho m\u00e1s decididas \u201cpara poner su cuerpo y alcanzar el punto en que se aseguran el goce del Otro\u201d (Laurent, 1999, p. 70).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El ir muy lejos puede tomar formas diversas, hay distintas maneras de encarnar ese imparable femenino. Lo que Lacan llama la locura femenina tiene que ver con ese no hay m\u00e1s l\u00edmites, con el estilo erotoman\u00edaco del amor, que la tragedia de Medea ejemplifica, pero no s\u00f3lo ella sino tantas otras Medeas de todas las \u00e9pocas: hacer todo por amor, dar todo por amor. Eso puede derivar en cualquiera de estas otras f\u00f3rmulas: destruir todo lo m\u00e1s querido por amor, abandonarlo todo y hasta perderlo todo por amor. Es un goce que se vuelve peligroso para s\u00ed y para los dem\u00e1s cuando se lo verifica. El goce de ser privada puede tomar la forma de una \u201cverdadera voz de sirena\u201d (Laurent, 1999, p. 95).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El exceso en el amor llevar\u00eda a romper con el significante f\u00e1lico, al que podemos otorgar la funci\u00f3n de centro \u2013aquello que p\u00e1rrafos antes situ\u00e1bamos: lo femenino entre centro y ausencia\u2013 y a rechazar el goce de la ausencia caracter\u00edstico de la posici\u00f3n femenina (Simonetti, 2015). En la ruptura con el centro y el rechazo de la ausencia, la locura femenina se radicalizar\u00eda en su rasgo erot\u00f3mano.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-7 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-10 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-5 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Lo femenino como el Otro sexo<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-4\"><p style=\"text-align: justify\">Para Lacan lo femenino es el Otro sexo. \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda eso? En principio \u2013y para decirlo simple- que ese Otro no podr\u00eda definirse a partir de lo Uno, es decir que constituye una alteridad no unificante. Ese Otro goce no provendr\u00eda del goce f\u00e1lico que se caracteriza por ser de lo Uno. Ambos pertenecen a dimensiones de \u201cnaturaleza\u201d diferente, por lo cual no puede leerse desde una l\u00f3gica al otro y viceversa. Ese Otro may\u00fasculo, como dijimos, es radicalmente Otro. Y no tiene a su vez un Otro, por eso Lacan lo escribe tachado: S(\u023a) para indicar que no tiene un significante definitivo. Es el Otro radical y no hay m\u00e1s que eso. \u00a0La\u00a0mujer a quien tambi\u00e9n escribe con una barra para indicar que ella no puede decirse, tiene una relaci\u00f3n con el S(\u023a). Es por eso no-toda, es decir que se desdobla entre centro (falo) y ausencia (S(\u023a)).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfC\u00f3mo se producen los encuentros entonces cuando se trata de dos discursos, dos l\u00f3gicas, dos modos de goce tan diferentes? Lacan nos advierte que \u201cla relaci\u00f3n sexual no existe\u201d, pero que hay los encuentros, las parejas. Encuentro de \u201clos s\u00edntomas, de los afectos, de todo cuanto en cada quien marca la huella de su exilio, no como sujeto sino como hablante, de su exilio de la relaci\u00f3n sexual\u201d (Lacan, 1972-73, p. 175).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La propuesta de la histeria \u2013que la podemos situar como una modalidad de tratamiento de lo femenino como alteridad\u2013 es tomar al hombre como relevo para interrogar a la Otra mujer sobre su propio enigma. Y as\u00ed toda una cl\u00ednica de encuentros y desencuentros sintom\u00e1ticos entre los sexos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El llamado femenino \u2013un llamado del supery\u00f3, es decir del goce\u2013 es a que el hombre sea su Otro, equipar\u00e1ndose a Tiresias, quien finalmente se convierte en mujer al acercarse al Otro goce. Es la voz de sirena del supery\u00f3 femenino la que empuja a gozar m\u00e1s, m\u00e1s all\u00e1 de lo f\u00e1lico. La invitaci\u00f3n \u201cpara con el hombre es `convi\u00e9rtete en mujer\u00b4\u201d (Laurent, 1999, p. 107) ya sea como amante castrado o como hombre muerto.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">\u00bfQu\u00e9 respuesta frente a esto? Eric Laurent se\u00f1ala que siempre es una canallada querer ser el Otro de un sujeto. Es por eso que para arregl\u00e1rselas con ese llamado femenino, Lacan en\u00a0<em>El Atolondradicho<\/em>, da una indicaci\u00f3n cl\u00ednica que es la de refutar, inconsistir, indemostrar, indecidir, incompletar (Lacan, 1972 [2012], p. 493), o sea restaurar la relaci\u00f3n con el vac\u00edo, con el agujero, con el no-hay el significante \u00faltimo, no hay el Otro del Otro, lo que Lacan escribe como S(\u023a).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El analista sostiene una posici\u00f3n cr\u00edtica frente a \u201cla chicana l\u00f3gica con la cual la relaci\u00f3n al sexo se extrav\u00eda, al querer que sus caminos vayan hacia la otra mitad\u201d (Lacan, 1972 [2012], p. 493). Porque no es la f\u00f3rmula de ning\u00fan complemento lo que el psicoan\u00e1lisis encuentra en la relaci\u00f3n entre los sexos, sino de un goce Uno y de Otro goce que es suplementario.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Frente a la exigencia del sujeto femenino, que es una exigencia de goce, es necesario descifrar ese \u201cs\u00e9 todo para m\u00ed\u201d o \u201chazte Otro para m\u00ed\u201d, para desplazarlo hacia una respuesta acorde al axioma lacaniano \u201cno hay Otro del Otro\u201d, y as\u00ed denunciar los semblantes que hacen consistir al Otro (Laurent, 1999, p.108). Es necesario saber responder a ese llamado \u201ca partir de lo que ex-siste de las v\u00edas de su decir\u201d, que es un decir que vehiculiza y segrega un goce distinto del f\u00e1lico.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-8 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-11 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-6 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La feminizaci\u00f3n del mundo, \u00bfqu\u00e9 relaci\u00f3n promueve a lo femenino?<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-5\"><p style=\"text-align: justify\">En el siglo actual, la norma f\u00e1lica ya no ordena los semblantes de la sexualidad como anta\u00f1o. Al menos en el mundo de occidente, la represi\u00f3n no tiene demasiada fuerza y se asiste a una mutaci\u00f3n en la relaci\u00f3n a lo prohibido, que promovi\u00f3 una liberaci\u00f3n con consecuencias predominantes en las mujeres. La sustituci\u00f3n del r\u00e9gimen del todo y la excepci\u00f3n \u2013el r\u00e9gimen de la autoridad fundada en lo que llamamos Nombre del Padre, que planteaba las diferencias sexuales tradicionales en una dial\u00e9ctica binaria\u2013 se ha realizado de modo que en ese pasaje a lo diverso, combinado con el empuje que representa el derecho al goce, se destruyen las diferencias. La diversidad paradojalmente disuelve las diferencias. Jaques-Alain Miller en\u00a0<em>Los usos del lapso,<\/em>\u00a0indica que \u201centramos en la gran \u00e9poca de la feminizaci\u00f3n del mundo\u201d (Miller, 1999-2000 [2004], p. 171). Pero \u00bfpodr\u00eda ser la feminizaci\u00f3n del mundo una respuesta m\u00e1s exitosa de esta civilizaci\u00f3n al enigma de lo femenino? \u00bfEs una posibilidad de salida del tab\u00fa que la historia de los hombres levant\u00f3 sobre la mujer? \u00bfO se producen nuevas distancias, promovidas tambi\u00e9n por la liquidez del amor (Bauman, 2003), que separan con otros muros, la posibilidad de integrar lo femenino?<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Silvia Salman afirma que el discurso psicoanal\u00edtico \u201cse distingue de otros discursos, especialmente de aquellos que promueven m\u00e1s una feminizaci\u00f3n del mundo que un mundo m\u00e1s femenino, y donde la diferencia radica en el tratamiento que le dan esos discursos a la ausencia de relaci\u00f3n\u201d (Salman, 2013, p.1).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">La relaci\u00f3n a lo femenino que se promueve con la feminizaci\u00f3n es una nueva manera de hacer existir la relaci\u00f3n sexual, con sus consecuencias en los cuerpos, entre otras, la de lo ilimitado del goce.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-9 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-12 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-7 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">La condici\u00f3n <em>insituable<\/em> de lo femenino<\/h3><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-6\"><p style=\"text-align: justify\">A partir de que un discurso sobre la mujer toma protagonismo, la ubicaci\u00f3n del falo en lo social queda desplazada, dando lugar a lo no localizable, con efectos en distintos niveles. El campo que abre lo femenino no asigna lugares, es no-todo. Es un modo de goce en que lo\u00a0<em>insituable<\/em>\u00a0hace a su condici\u00f3n misma. Las formas de nombrar las identidades sexuales en la actualidad, por ejemplo, podr\u00edan ser le\u00eddas desde ese goce m\u00e1s all\u00e1 del falo, por lo que la diseminaci\u00f3n de nombres dados puede tener una lista infinita.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Respecto del llamado de las mujeres a que el hombre se convierta en su Otro, hoy encuentra diferentes modos de resoluci\u00f3n. Al no estar el semblante f\u00e1lico ligado al g\u00e9nero \u201chombre\u201d con la misma fuerza, las mujeres se sueltan m\u00e1s f\u00e1cilmente de ese S1 hombre (Simonetti, 2015); no hay creencia en que el hombre pueda ser un relevo para responder a su pregunta sobre lo femenino. Dir\u00edamos que el ir hacia el centro no es tan necesario en esta nueva configuraci\u00f3n y se puede permanecer m\u00e1s c\u00f3modamente del lado no-todo. Marie-H\u00e9l\u00e8ne Brousse lo se\u00f1ala diciendo que ya no es necesario pasar por el hombre de paja (Brousse, 2014, p.7). Los casos de mujeres que se dirigen a otras mujeres en busca de amor, crecen en las consultas cl\u00ednicas. En ocasiones, el afecto que acompa\u00f1a esas decisiones es la angustia, pero en muchos otros casos se vive como liberaci\u00f3n o como la posibilidad de un amor ocasional, no definitorio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Por \u00faltimo, intentemos situar algo m\u00e1s en relaci\u00f3n al goce, dado que el punto sensible del ser hablante, incluso su surgimiento, es justamente \u201cesa relaci\u00f3n perturbada con su propio cuerpo que se llama goce\u201d (Lacan, 1971-72 [2012], p.41). Y el discurso anal\u00edtico \u2013contin\u00faa diciendo Lacan en el seminario<em>\u00a0Aun<\/em>\u2013 demuestra que el centro de la perturbaci\u00f3n del cuerpo es el goce sexual.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El cuerpo de los seres hablantes en este siglo \u2013aunque sea un siglo aun muy joven\u2013 es perturbado fundamentalmente por un discurso cuyo agente no es el S1 del discurso del Amo, sino el\u00a0<em>a,\u00a0<\/em>el objeto<em>.<\/em>\u00a0Advertimos c\u00f3mo eso mismo cambia el mapa de las posiciones sexuadas, al no ser tan claro el tipo ideal del sexo ni la asignaci\u00f3n que el Otro \u2013en tanto discurso del Amo\u2013 promov\u00eda respecto de los semblantes. Se produce un efecto feminizante sobre los cuerpos, pero no por lo que llaman \u201cnuevas sexualidades\u201d, sino por la fuerte puesta en cuesti\u00f3n del semblante f\u00e1lico. \u201cLo femenino como cualidad del goce\u201d (Simonetti, 2015), puede ubicarse en lo que se destila en\u00a0<em>lalengua<\/em>\u00a0com\u00fan de esta civilizaci\u00f3n y produce otros afectos, operando sobre los cuerpos.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Sin embargo, como no todo es semblante, hay en lo real del goce del cuerpo el surgimiento de un l\u00edmite, que es el modo en que el goce perturba el cuerpo: ya sea como goce que se localiza con una emergencia y finalizaci\u00f3n; o como un Otro goce que es\u00a0<em>insituable\u00a0<\/em>aunque se lo sienta en el cuerpo. Seg\u00fan Fabian Fajnwaks, la lista de nombres actuales dados a las sexualidades \u201cpodr\u00edan distribuirse del lado del goce del Uno o del lado del Otro goce, del goce femenino\u201d (Fajnwaks, 2015, p. 26).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">El objeto\u00a0<em>a<\/em>\u00a0en el lugar de agente en el discurso hipermoderno, comanda m\u00e1s directamente las relaciones entre los sexos. Esto se acompa\u00f1a en la \u00e9poca con el creciente empuje del derecho al goce del que hacen uso los sujetos. Goce que tal como lo esclarece Miller, es goce del Uno y asexuado (Miller, 1998 [2004], p. 269).<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Desde el psicoan\u00e1lisis lacaniano la idea de la evoluci\u00f3n y el desarrollo no se plantean como el porvenir del mundo. De la misma manera, que lo femenino en el discurso ocupe el lugar que ocupa hoy, es algo nuevo en la historia que pudo advenir por las condiciones particulares en las que se gener\u00f3, no antes. El asunto es encontrar los modos de una lectura y una intervenci\u00f3n atenta a los excesos y los empujes a los que se someten los cuerpos cuando la regulaci\u00f3n est\u00e1 deflacionada. Quiz\u00e1s una chance nueva advenga del reconocimiento de las alteridades; esto puede ser una apuesta y un horizonte de trabajo bajo la advertencia que no se trata de hacer de lo femenino un nuevo Ideal.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify\">Un psicoanalista se ocupa del caso por caso y no exime, en esa experiencia, de encontrar un arreglo singular entre amor, deseo y goce, separado del \u201cpara todos\u201d universal. En ese sentido produce un efecto feminizante, una relaci\u00f3n no predictiva \u2013para el psicoan\u00e1lisis no hay soluciones ecum\u00e9nicas\u2013 porque se trata de los arreglos singulares con la contingencia. La experiencia del an\u00e1lisis conduce, esa es su apuesta, a ceder o perder lo que del goce en m\u00e1s -f\u00e1lico o femenino- empuja a los sujetos hacia un sufrimiento o mortificaci\u00f3n excesiva. Pero que haya un efecto feminizante debe ser entendido en el sentido de un consentimiento a lo imprevisto y de un mejor arreglo con la propia alteridad sintom\u00e1tica, y no como una aspiraci\u00f3n hacia lo femenino, dado que su condici\u00f3n es el goce en exceso, siempre m\u00e1s all\u00e1. Subvertir esa \u201caspiraci\u00f3n hacia\u201d quiz\u00e1 ser\u00eda uno de los desaf\u00edos principales que tendr\u00eda el psicoan\u00e1lisis para atender el sufrimiento de nuestra \u00e9poca.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-10 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-13 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-8 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-one\"><h1 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:30;line-height:1.4;\"><\/h1><\/div><div class=\"fusion-text fusion-text-7\"><p style=\"text-align: justify\">[1]\u00a0XXIII Jornadas Anuales de la EOL: Bordes de lo femenino. Sexualidades, maternidad, mujeres de hoy. Realizadas el 29 y 30 de noviembre de 2014 en el Hotel Panamericano, Buenos Aires.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-11 fusion-flex-container nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-background-position:left top;--awb-border-sizes-top:0px;--awb-border-sizes-bottom:0px;--awb-border-sizes-left:0px;--awb-border-sizes-right:0px;--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:20px;--awb-padding-bottom:20px;--awb-flex-wrap:wrap;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-14 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><div class=\"fusion-title title fusion-title-9 sep-underline sep-solid fusion-title-text fusion-title-size-three\" style=\"--awb-margin-bottom:30px;--awb-sep-color:#dd3333;\"><h3 class=\"fusion-title-heading title-heading-left fusion-responsive-typography-calculated\" style=\"margin:0;--fontSize:20;--minFontSize:20;line-height:1.5;\">Referencias<\/h3><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-15 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column fusion-flex-align-self-flex-start fusion-column-no-min-height\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:0px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><ul style=\"--awb-size:15px;--awb-iconcolor:#dd3333;--awb-line-height:25.5px;--awb-icon-width:25.5px;--awb-icon-height:25.5px;--awb-icon-margin:10.5px;--awb-content-margin:36px;\" class=\"fusion-checklist fusion-checklist-1 fusion-checklist-default type-icons\"><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Bauman, Z. (2003). <em>Amor l\u00edquido.<\/em> Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Brousse, M.-H. (2014). Histeria, feminidad. <em>Enigmas del cuerpo. N\u00b0 5. Revista de psicoan\u00e1lisis. <\/em>Publicaci\u00f3n del CIEC, 7-10.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Cixous, H. (1995). <em>La risa de la medusa. Ensayos sobre la escritura.<\/em> Barcelona: Anthropos.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Fajnwaks, F. (2015). <em>Como vivimos hoy. Nuevos goces: el cuerpo y la aversi\u00f3n por el lenguaje en el siglo XXI.<\/em> C\u00f3rdoba: Publicaci\u00f3n del CIEC. Colecci\u00f3n Grulla.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Freud, S. (1924). El problema econ\u00f3mico del masoquismo. En <em>Obras completas. Volumen 19<\/em> (p\u00e1gs. 161-176). Buenos Aires: Amorrortu, 1992.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Freud, S. (1917). El tab\u00fa de la virginidad (Contribuciones a la psicolog\u00eda del amor, III). En <em>Obras completas. Volumen 11<\/em> (p\u00e1gs. 185-203). Buenos Aires: Amorrortu, 1992.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1964). Del trieb de Freud y del deseo del psicoanalista. En <em>Escritos<\/em> (p\u00e1gs. 830-833). M\u00e9jico: Siglo XXI, 1998.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1972). El atolondradicho. En <em>Otros Escritos<\/em> (p\u00e1gs. 473-522). Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2012.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1971 [2009]). \u00abDe un discurso que no fuera del semblante\u00bb. En <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 18.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1971-72 [2012]). \u00ab\u2026O peor\u00bb. En <em>El seminario de Jacques Lacan. Libro 19.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1972-73 [1981]). \u00a0\u00abAun\u00bb. En <em>El Seminario de Jacques Lacan. Libro 20.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lacan, J. (1960 [1998]). Ideas directivas para un congreso sobre la sexualidad femenina. En <em>Escritos II<\/em> (p\u00e1gs. 704-715). M\u00e9jico: Siglo XXI editores.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Laurent, E. (1999). <em>Posiciones femeninas del ser.<\/em> Buenos Aires: Tres Haches.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Lispector, C. (1988). <em>La pasi\u00f3n seg\u00fan G.H.<\/em> Buenos Aires: El cuenco de plata.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, D. (2013). Las dos orillas de la feminidad. <em>Revista Lacaniana de Psicoan\u00e1lisis. N\u00b014<\/em> , 159-166.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1989). El secreto de las condiciones de amor. En <em>Del edipo a la sexuaci\u00f3n<\/em> (p\u00e1gs. 23-39). Buenos Aires: Instituto Cl\u00ednico de Buenos Aires, 2001.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1998). La experiencia de lo real en la cura psicoanal\u00edtica<em>.<\/em>En <em>Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller.<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2004.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Miller, J.-A. (1999-2000). <em>Los usos del lapso.<\/em> En <em>Los cursos psicoanal\u00edticos de Jacques-Alain Miller<\/em> Buenos Aires: Paid\u00f3s, 2004.<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Salman, S. (27 de diciembre de 2013). <em>Un real femenino. Virtualia 27. Revista digital de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana.<\/em> Recuperado el 11 de 09 de 2015, de http:\/\/virtualia.eol.org.ar\/027\/Virtualia27<\/div><\/li><li class=\"fusion-li-item\" style=\"\"><span class=\"icon-wrapper circle-no\"><i class=\"fusion-li-icon fa fa-minus\" aria-hidden=\"true\"><\/i><\/span><div class=\"fusion-li-item-content\">Simonetti, A. (2015) Clase: \u00abVariaciones previsibles en la sexualidad femenina\u00bb. Clase del curso Anual del Departametno de Estudios \u00abPsicoan\u00e1lisis y cuerpo\u00bb del CIEC. 9-10-2015. Recuperado el 21 de 02 de 2015, de http:\/\/cieccordoba.com.ar<\/div><\/li><\/ul><\/div><\/div><\/div><\/div><div class=\"fusion-fullwidth fullwidth-box fusion-builder-row-12 fusion-flex-container fusion-parallax-fixed nonhundred-percent-fullwidth non-hundred-percent-height-scrolling\" style=\"--awb-border-radius-top-left:0px;--awb-border-radius-top-right:0px;--awb-border-radius-bottom-right:0px;--awb-border-radius-bottom-left:0px;--awb-padding-top:10px;--awb-padding-bottom:10px;--awb-background-image:url(&quot;http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-content\/uploads\/sites\/2\/2017\/09\/Page-Title-Bar-Primer-Numero.jpg&quot;);--awb-background-size:cover;--awb-flex-wrap:wrap;background-attachment:fixed;\" ><div class=\"fusion-builder-row fusion-row fusion-flex-align-items-flex-start fusion-flex-content-wrap\" style=\"max-width:1248px;margin-left: calc(-4% \/ 2 );margin-right: calc(-4% \/ 2 );\"><div class=\"fusion-layout-column fusion_builder_column fusion-builder-column-16 fusion_builder_column_1_1 1_1 fusion-flex-column\" style=\"--awb-bg-size:cover;--awb-width-large:100%;--awb-margin-top-large:0px;--awb-spacing-right-large:1.92%;--awb-margin-bottom-large:20px;--awb-spacing-left-large:1.92%;--awb-width-medium:100%;--awb-spacing-right-medium:1.92%;--awb-spacing-left-medium:1.92%;--awb-width-small:100%;--awb-spacing-right-small:1.92%;--awb-spacing-left-small:1.92%;\"><div class=\"fusion-column-wrapper fusion-flex-justify-content-flex-start fusion-content-layout-column\"><\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-104","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/104","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=104"}],"version-history":[{"count":2,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/104\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1913,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/104\/revisions\/1913"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=104"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=104"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=104"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"http:\/\/matpsil.com\/revista-lapso\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=104"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}